CC BY
70
Вестник ПСТГУ
IV: Педагогика. Психология
2010. Вып. 3 (18). С. 31-40
Влияние мировоззренческого выбора
НА ПРОФЕССИОНАЛЬНУЮ КОМПЕТЕНТНОСТЬ ПРЕПОДАВАТЕЛЯ ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОЙ
(православной) культуры О. В. Розина
Преподавание православной культуры в общеобразовательной школе в условиях духовно-нравственного кризиса современного общества и поиска национальной идентичности требует не только переосмысления задач этой дисциплины и методики ее преподавания, но и подготовки педагогов, способных адекватно раскрыть ее содержание перед учащимися. Поэтому существенным фактором профессиональной компетентности преподавателей духовно-нравственного (православного) воспитания становится свободный, сознательный и ответственный мировоззренческий выбор базовых ценностей преподаваемого предмета.
Знания о религии и религиозном сознании, православии и православной культуре всегда занимали определенное место в различных школьных предметах, главным образом гуманитарного цикла. Однако оценка роли и места религиозного фактора в общей структуре образования в исторической перспективе менялась в зависимости от духовной картины социума и господствовавших в нем идеологических установок. На современном этапе духовно-нравственное состояние общества уже давно характеризуется учеными разных отраслей знаний как кризисное, и выход из него видится в создании системы воспитания, ориентированной на традиционные нормы общежития, ведущую роль среди которых занимают религиозные ценности. Данная тенденция напрямую связана с поиском различными общественными силами национальной идентичности и соответствующей ей государственной идеологии. Несмотря на имеющиеся разногласия в вопросе о характере преподавания знаний о религии в общеобразовательных учреждениях, всем участникам дискуссий очевидно, что школа является единственным социальным институтом, через который проходят все граждане России, и положение образовательно-воспитательного процесса в ней является своеобразным индикатором ценностного и нравственного состояния общества. Формирование патриотизма и гражданственности, воспитание уважения к традициям и культуре, бережное отношение к окружающим людям и природе невозможно в бездуховной и безнравственной среде.
В этой ситуации в школьном образовательном пространстве происходит трансформация отношения к преподаванию знаний о религиозных конфессиях и деноминациях от информационно-знаниевой парадигмы к нравственно-воспитывающей, что оказывает серьезное влияния на коррекцию требований к профессиональной компетенции педагога. Для всех участников образовательного процесса очевидно, образно говоря, что информация о том, в каком году, по проекту какого архитектора и в связи с каким историческим событием был построен храм напротив дома, является недостаточной для изменений характера отношений в самом доме. Православная культура в школе — не рассказ о достижениях в области церковной литературы, архитектуры, иконописи или музыки, а предмет, раскрывающий глубинный пласт нравственных взаимоотношений человека и мира, людей между собой, их отношения к своей деятельности в обществе, то, что в совокупности именуется «укладом» или «образом жизни». Но в основе образа жизни всегда лежат мировоззренческие представления о характере, смысле, цели самой жизни, нравственном законе и безнравственном поступке. В школьном пространстве нет иного предмета, имеющего подобный мировоззренческий потенциал, кроме дисциплин духовно-нравственного содержания, но их преподавание требует серьезной внутренней работы от педагога, так как несоответствие содержания преподавания и образа жизни нарушает один из главнейших принципов педагогики — воспитание на положительном примере. Слова педагога, расходящиеся с его делами, не способны воспитать нравственно здоровую личность, патриота и гражданина Отечества.
Проблема мировоззренческого выбора, как реализация свободы человеческой личности, отражается в проекте Федеральных государственных стандартов второго поколения — главном государственном документе для педагогического сообщества России, в котором предусмотрено создание в общеобразовательной школе новой образовательно-воспитательной области — «Духовно-нравственная культура». Его апробация уже началась в системе начального образования, и с 1 апреля 2010 г. в 19 регионах страны в общеобразовательных учебных заведениях был введен новый предмет «Основы религиозных культур и светской этики». Этот шаг лишь часть глубоких структурных перемен, которые намечены в рамках модернизации системы образования, а также попытка ответа на три серьезных вызова современности, которыми являются глобализация, терроризм и депопуляция. Как известно, новый предмет включает 6 модулей — основы культуры традиционных религий России (православия, ислама, буддизма и иудаизма), а также мировых религий и безрелигиозных этических систем. Кризис духовно-нравственного состояния общества и иерархии ценностей достиг такой остроты, что эксперимент с новой дисциплиной начался в условиях недостаточной проработанности ее концептуальной основы, научно-методической базы, а самое главное — решения проблем подготовки педагогических кадров по ее реализации. Вместе с тем, раскрытие воспитательных задач предмета требует от педагогов особой профессиональной компетенции, глубоких знаний его сущности, душевного такта и жизненной мудрости, что невозможно вне личного мировоззренческого выбора.
Базовую основу профессиональной компетенции педагога составляют теоретические знания предмета и педагогические умения по раскрытию его содержания, т. е. овладение средствами и методами, направленными на реализацию его основных образовательно-воспитательных задач (методика преподавания). В этой ситуации проблема профессиональной подготовки педагога, который знакомит учащихся с религиозным (в частности, православным) взглядом на мир, природу и сущность человека, характер межличностных отношений приобретает особо острый характер, так как требует от него иного уровня понимания задач новой дисциплины. Любые информационные знания о памятниках православной культуры, сколь энциклопедически полными они ни являлись бы, не способны изменить духовно-нравственный климат в классе, семье и обществе.
Духовно-нравственная (православная) культура — это предмет прежде всего о внутреннем мире человека, мотивах его нравственного выбора, путях коррекции этого выбора и мерах помощи в поиске полезного для духовного здоровья выхода из нравственного тупика. Результатом духовно-нравственного воспитания является определенный образ жизни человека, соответствующий его мировоззрению.
Однако в современной педагогической литературе до сих пор не определено такое ключевое понятие, как «духовная жизнь человека», а в духовную жизнь общества зачастую включают науку, образование, искусство, хотя в строгом смысле духовную сферу общественной жизни образуют две формы мировоззренческого сознания — религия и философия1. Каждое мировоззрение предполагает наличие целостной, иерархически выстроенной, логически непротиворечивой картины мира и соответствующей ей системы отношений человека ко всем объектам и явлениям действительности. Поэтому система морали фактически является частью мировоззрения определенного типа, его практическим компонентом, а нравственное воспитание — практический способ реализации определенного мировоззрения, так как обеспечивает единство мысли и чувства, слова и дела, убеждений и поведения, деятельности человека. Духовно-нравственное воспитание включает формирование взглядов, убеждений и нравственных установок в соответствии с определенным типом мировоззрения.
Готов ли современный преподаватель духовно-нравственной (православной) культуры к реализации таких целей предмета? Обладает ли он достаточной профессиональной компетенцией?
Согласно анкетированию, проводимому нами с 2003 г. в Московском регионе среди слушателей курсов повышения квалификации по предмету с условным названием «основы православной культуры», 92,5 % респондентов считают себя православными, 99,8 % опрошенных крещены, около 10 % указывают, что религия занимает в их жизни центральное место. Значительная часть респондентов имеет большой педагогический стаж — от 15 до 25 лет (45 %) и более 25 лет (31,3 %). В этом заключается определенная трудность, связанная с истоками формирования ценностных взглядов на мир, так как их студенчество пришлось
1 См., например: Метлик И. В., Галицкая И. А. Понятие «духовно-нравственное воспитание» в современной педагогической теории и практике. [Электронный ресурс]. URL: http:// www.verav.ru/common/mpublic.php?num=578
на 70-80-е гг. ХХ в., когда атеизм в нашей стране был единственно признанным мировоззрением.
Ответы всех респондентов, принявших Таинство Крещения, условно можно разделить на три группы.
Таинства, обряды и посты строго по канону или регулярно соблюдают лишь 15,8 % опрошенных. Таким образом, их отношение к вопросам духовно-нравственного воспитания на основе традиций православной культуры можно считать достаточно определенным, проверенным ими на своем жизненном опыте и практике духовной жизни.
Для 65,8 % учителей Православие еще не стало неотъемлемой частью жизни, они имеют небольшой опыт собственной церковной практики и духовной жизни. Ответы на вопросы нравственно-этического характера показали, что мировоззрение этих респондентов носит переходный характер: они стремятся к познанию ранее не осмысленных ими понятий и норм. Поэтому интерес к религии у 60 % из них возник во взрослые годы, в то время как в студенческие — только у 10 %. Все это отражает эволюцию мировоззренческой концепции опрошенных, которые в большинстве стремятся к познанию ранее не осмысленных ими православных религиозных норм и понятий. Поэтому основная часть слушателей проявляют глубокий интерес к лекциям и занятиям по «Основам православной культуры», и их желание преподавать этот курс в своих школах вряд ли можно считать случайным.
Остальные 18,4 % учителей указали на то, что обряды, таинства и посты они не соблюдают, а половина из них не знакома с текстами Священного Писания. Но при этом 14,3 % из них обращаются к Всевышнему в постоянных молитвах, а 85,7 % — в трудных жизненных ситуациях. Таким образом, все они допускают существование непознанного ими сверхъестественного мира. При этом 85,7 % из них считают Православие религией, сформировавшей основные культурные достижения страны, а 28,5 % — исторической традиций. Для этой категории опрошенных подход к преподаванию духовно-нравственной культуры будет базироваться, видимо, на дальнейшем осмыслении соотношения традиционных культурных ценностей страны с их православными основами.
Вместе с тем многолетнее отсутствие живого опыта христианской жизни как в обществе в целом, так и в семье в частности, привело к тому, что даже желающие жить в соответствии с православной традицией порой не знают, как это сделать. Поэтому мы наблюдаем эклектизм (смешанность) мировоззренческих установок: несмотря на значительный процент респондентов, «объявивших» себя православными, в конкретных личных жизненных ситуациях реализации духовно-нравственных ценностей не происходит. Так, семейная жизнь без регистрации брака возможна для 36 % опрошенных, только 64 % считают аборт убийством, а 59 % не могут определить своего отношения к обману и измене.
Но в педагогической практике действует не только «закон сообщающихся сосудов», но и положение о том, что педагог вводит детей в тот мир, который исповедует сам. Реализация задач нового предмета «Духовно-нравственная (православная) культура» предполагает раскрытие мотивации нравственного выбора личностью ценностей православной культуры. Но способен ли педагог адекват-
но представить учащимся всю совокупность мотивационных критериев, если сам их не понимает и не реализует, не будучи носителем той культуры, основы которой преподает?
Фактически педагог православной культуры с целью повышения своей профессиональной компетенции по новому для себя предмету, основы которого он не изучал в вузе, а приобрел в ходе саморазвития, стоит перед личным мировоззренческим выбором между ценностями православной культуры и аксиологическим багажом своего прошлого, чаще всего заполненного гуманистическими нравственными идеалами. Или, по выражению Т. И. Петраковой, «поиск новых приоритетов идет преимущественно в двух направлениях: по пути формирования традиционных российских ценностей, имеющих сверхличностное значение, и в направлении западных ценностей, связанных с расширением и улучшением сферы наличного бытия человека»2.
В основе православной культуры лежит восточно-христианское осмысление сущности мироздания, места в нем Бога и человека, характера отношений между ними, смысла человеческой жизни. В этом аспекте православную культуру часто сравнивают с солнечным светом, который освещает человека изнутри и наполняет его жизнь высшим, духовным смыслом. Поэтому не случайно при входе в храм Св. Татианы в Московском университете начертаны слова: «Свет Христов просвещает всех», означающие, что в основе любых информационных знаний лежит образ Создателя, а приобщение к ценностям православной культуры есть познание этого образа. Деление православной культуры на нравственную и художественную весьма условно, так как все православное художественное творчество не только отражает богословские истины, но и пронизано нравственным началом, равно как и образ жизни православного человека включает в себя православную музыку, иконопись, зодчество и т. д. Поэтому православную культуру можно рассматривать как синтез образа жизни, отраженного в бытовом укладе и художественном творчестве, в основе которого лежит первообраз Создателя. По мнению философа Н. О. Лосского, в православной культуре в творческих формах жизнедеятельности человека чувственно воплотились абсолютные ценности бытия. С понятием «православная культура» тесно взаимодействует представление о духовности, которое философ связывает с личностным развитием человека: настоящая личность — это деятель, осознающий абсолютные ценности бытия и необходимость следования им3. Духовность как состояние человека, который имеет определенный образ мыслей, мотивацию и тип поведения, отличает его от человека недуховного или только душевного, чье поведение связано с проявлениями душевных свойств разума и чувств. В этом аспекте православная духовность есть опыт жизни человека, преображенного благодатью Божьей. В соответствии со святоотеческим пониманием, она христоцентрична (так как во
2 Петракова Т. И. Ценностный потенциал базового образования в духовно-нравственном воспитании учащихся // Образование: исследовано в мире: Международный научный педагогический интернет-журнал с библиотекой-депозитарием / Глав. ред. Р. П. Будаков. Российская академия образования, ГНПБ им. К. Д. Ушинского. [Электронный ресурс]. URL: http:// www.oim.ru
3 Лосский Н. О. Мир как осуществление красоты. М., 1998.
Христе ипостасно соединены Божественное и человеческое естества), триадо-центрична (так как Христа нельзя обособлять от других Лиц Святой Троицы) и церковноцентрична (так как Церковь понимается как Тело Христово). Таким образом, центром православной духовности являются Христос, Святая Троица и Церковь, а ее носителем — человек, стяжавший дар Святого Духа4. Давая философское определение культуры, русский философ И. А. Ильин подчеркивал, что «культура есть явление внутреннее и органическое: она захватывает самую глубину человеческой души... Этим она отличается от цивилизации, которая может усваиваться внешне и поверхностно... Поэтому народ может иметь древнюю и утонченную духовную культуру, но в вопросах внешней цивилизации (одежда, жилище, пути сообщения, промышленная техника и т. д.) являть картину отсталости и первобытности. И обратно: народ может стоять на последней высоте техники и цивилизации, а в вопросах духовной культуры (нравственность, наука, искусство, политика и хозяйство) переживать эпоху упадка»5.
Важнейшей ценностью духовно-нравственной (православной) культуры является раскрытие того фундамента, на котором базируется мироздание, конституирующей основой которого является не борьба классов и вражда между людьми, а любовь и красота мира и человека. Все, что создано Божественной любовью, прекрасно и совершенно, а зло и разрушение были принесены в мир самим человеком, решившим однажды стать «как бог». Поэтому восстановление нравственной красоты человеческой личности и есть приобщение к ценностям православной культуры, в которой существует глубокая связь между понятиями «свобода» и «ответственность», «благочестие» и «добродетель», «служение Богу, Отечеству и людям». Художественные ценности православной культуры, многие из которых — шедевры мирового значения, являются видимым отражением духовной жизни народа. Их изучение способствует приобщению к традициям предков, к духовному осмыслению своего места в современном мире, восстановлению в себе утраченного нравственного образа.
Мировоззренческому выбору, основанному на ценностях православной культуры, противостоит гуманистический идеал, центром которого является человек без Бога, сам ставший «как бог». Безрелигиозная (светская) культура также имеет свой источник, но это не солнечный Божественный свет, питающий православную культуру, а человеческий разум, за которым признается способность формулировать и познавать абсолютные истины.
Гуманизм возник в Европе в период распада Средневековья как попытка создания безрелигиозной системы взглядов, отвечающей на «вечные вопросы» о смысле жизни и бытия. Он заложил основы светской культуры и образования. Вначале гуманизм был учением, которому европейское человечество обязано лучшими достижениями: отменой рабства, политическими свободами, введением гарантий неприкосновенности личности, проведением социальных и гуманитарных реформ. Поэтому многие образцы светского искусства обладают высоким эстетическим потенциалом.
4 Иерофей (Влахос), митр. Православная духовность. Свято-Троицкая Сергиева Лавра,
1999.
5 Ильин И. А. Основы христианской культуры // Собр. соч.: В 10 т. Т. 1. М., 1994. С. 330.
Но в традиционной форме гуманизм оказался противоречивым и несостоятельным, так как замена веры в абсолютные и объективные ценности, существующие вне разума и воли человека, удовлетворением его субъективных потребностей, столь различных у разных людей, с самого начала таила в себе разрушительный мотив: сколько людей, столько мнений об истине, добре и зле. В современном мире существует много гуманистических концепций, но основные постулаты гуманизма могут быть определены тремя положениями: «Человек — высшее существо на земле», «Все люди равны в своих естественных правах» и «Каждый человек имеет право на свободное развитие и проявление всех своих способностей».
Именно эти положения гуманизма определяют не только высшую политику ряда современных государств, но и мировоззренческий выбор определенной части нашего общества.
При взгляде со стороны может казаться, что между христианством и гуманизмом есть много общего. Так, гуманисту нравятся этические понятия христианства о достоинстве и уникальности человеческой личности, ее свободе, о том, что люди должны жить в мире и согласии, уважать права и свободы друг друга. Но гуманист пытается все христианские понятия приспособить под свое понимание, тем самым выворачивая наизнанку их смысл, что приводит к трансформации этих понятий, изменению их сущностных основ. Попробуем весьма схематично разобраться в этих изменениях.
Гуманист не согласен с тем, как религия определяет место человека по отношению к Богу, поэтому в центре гуманистического мировоззрения находится не Бог, а человек как высшее существо. Если Бога нет, то человек — продукт естественного отбора и «высшая, разумная обезьяна», о чем продолжают повествовать школьные учебники по биологии. Некоторые гуманистические системы близки к деизму, поэтому Бог мыслится как некий абстрактный Высший разум, никак не связанный с конкретным человеком, который все равно остается высшим существом. В противоположность гуманизму христианское мировоззрение утверждает, что хотя человек и венец Божественного творения, но между ним и Богом — онтологическая пропасть: человек никогда не может быть равен своему Создателю, но может быть лишь подобен Ему.
Отрицая Бога, гуманист отрицает и христианское учение о происхождении зла как следствия грехопадения первых людей. Начало зла он видит в природе, государственной власти, классовом противнике, но не в человеке, сделавшем такой выбор. Так противостояние классов и ненависть людей определяется как объективно существующие, сущностные явления. Логическое продолжение этого положения приводит гуманиста к признанию, что конституирующим основанием мироздания является не любовь и добро, а вражда и ненависть классов и людей друг к другу. Так, марксизм связал гуманизм с революционной борьбой пролетариата, и в этом смысле К. Маркс называл коммунизм «реальным гуманизмом». Православная культура не считает зло явлением сущностным, оно лишь проявление конкретного действия, так же как тьма — это отсутствие света, а холод — отсутствие тепла. Поэтому зло — это отсутствие любви и добра, а его присутствие в мире — результат человеческого выбора.
Отказ от Бога приводит гуманиста и к отрицанию голоса Божия в душе человека, того, что христиане называю совестью. Но в природе человека нет такого телесного органа или душевного качества, которое позволит ему безошибочно избрать путь полезный для него или вредный. У него нет внутреннего зрения, чтобы видеть глубинные причинно-следственные связи всех своих поступков и их последствия для себя. Нет такой науки, овладение которой позволит человеку сделать единственно правильный выбор между добром и злом. Только голос Бога в душе и богообщение позволяют найти выход, не нарушающий интересы и нравственное утроение человека. Решение как серьезных мировоззренческих, так и постоянных житейских проблем всегда ставит человека перед выбором, последствия которого могут сказаться не только на его жизни в настоящем, но и на судьбе его потомков. Зная это, Бог для его же блага предостерегает человека от смешения в душе добра и зла, так как сам человек не сможет найти выход из этого мутного потока.
В безрелигиозном гуманистическом мировоззрении отсутствует понятие греха, но есть понятие нарушения принятого в обществе закона. Бессовестный поступок понимается как нарушение юридической нормы. Высшим нравственным идеалом становится принцип: «не делай другому того, чего не хочешь потерпеть сам», а не христианский нравственный идеал: Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними (Мф 7. 12). При таком подходе главное место в привитии этических норм и нравственных понятий начинает занимать воспитание ребенка в духе соблюдения юридических законов, а не пристального внимания к своему внутреннему миру и своей совести.
В гуманистической парадигме для человека всегда есть соблазн («если никто не видит») пренебречь внешним законом: ведь «если нет Бога, то все позволено» (Ф. М. Достоевский), что создает почву для двоемыслия и двойных стандартов. Более того, гуманистический нравственный принцип не предполагает жертвенную, бескорыстную любовь, которая является основой отношений в православной культуре, когда, отдавая бескорыстно, человек не рассчитывает на равное вознаграждение.
Все естественные потребности гуманиста связаны с земной жизнью человека как единственной, и они должны удовлетворяться, что регулируется законом, так как подобные потребности есть и у других людей. Данное положение лежит в основе современного правозащитного движения, требующего соблюдения любых естественных прав человека. Идеал гуманиста о всесторонне развитой личности искажает саму сущность человека, так как пытается построить его воспитание на удовлетворении естественных потребностей, границы которых сам человек определить не может. Отсюда противоестественная для православной культуры борьба за права сексуальных меньшинств, легализацию однополых браков, оправдание абортов, эвтаназии и иных пороков. Признание земной жизни как единственной приводит к ее определенному образу, ориентированному на успех, карьеру и земные блага, и отношениям с другими людьми как конкурентами за эти блага, поэтому они чаще враги, чем друзья.
Базируясь на протестантской этике и абсолютизируя естественные потребности человека, современное гуманистическое мировоззрение допускает нару-
шение нравственной нормы, если это не противоречит юридическому закону. Более того, существование человека и общества, как полагают гуманисты, невозможно без такого нарушения («мелкого греха»), но главное — сделать грех «цивилизованным», т. е. приписать ему свойства человеческого естества. Поэтому естественными, т. е. свойственными человеку, становятся такие «мелкие человеческие слабости», как курение, супружеские измены, пьянство, аборты, которые допускаются в определенных местах и специальных учреждениях. Это придает им особый шарм, изящество и формирует понятие о «культуре потребления», т. е. соблюдении чувства меры. Это уже не грех, а искусство, появляется иллюзия, что его можно контролировать. Но в православном понимании «нет такого желудя, в котором не было бы дуба» (архиепископ Иоанн Шаховской): даже самое малое отступление от нравственного идеала разрушительно для человека, так как появление одной страсти неизбежно влечет за собой и все остальные. В этом одно из коренных отличий гуманизма от Православия. Первый полагает, что хотя человек и высшее существо, но святость не может быть его идеалом, так как борьба с собственным естеством невозможна. Православие же утверждает, что только идеал святости может быть достоин замысла Бога о человеке, поэтому духовно-нравственное воспитание человека должно быть направлено на его спасение, т. е. восстановление единой жизни с Творцом, утраченной после грехопадения прародителей, преображение естества человека. Поэтому смысл воспитания в оббжении человека, обретении им образа и подобия Создателя.
И православная культура, и гуманизм утверждают, что человек — существо свободное. Но свобода христианина в добровольном следовании за голосом Бога в своей душе, а гуманиста — за своими естественными потребностями. С точки зрения гуманиста, христианин несвободный человек, так как связан многочисленными путами ответственности перед Богом и людьми, а с точки зрения христианина, гуманист — раб самого себя, своих потребностей и желаний. Кто из них прав? Это и есть личный мировоззренческий выбор.
В заключение следует отметить, что для решения проблем нравственного возрождения общества и для воспитания учащихся на основе традиционных ценностей недостаточно введения в школьное пространство предметов духовно-нравственной (православной) направленности. Необходимым условием успешной реализации задач духовно-нравственного воспитания и преподавания православной культуры является профессиональная компетентность педагога, которая, в свою очередь, невозможна без знания предмета и личного свободного и ответственного мировоззренческого выбора его базовых ценностей.
Ключевые слова: преподаватели православной культуры, духовно-нравственное воспитание, гуманизм, религия, мировоззренческий выбор, анкетирование, профессиональная компетентность.
The Orthodox Culture Teacher’s Ideological Choice and Its Influence on the Professional Competence
O. V. Rozina
The teaching of Orthodox culture in secondary school requires, taking into account the moral crisis of modern Russian society and the search for national identity, not only rethinking the goals of this discipline and methodology of its teaching, but also the training of teachers who would be able to adequately communicate its contents to the students. Therefore, a significant factor in the professional competence of teachers of spiritual and moral (Orthodox) education is free, conscious and responsible choice of ideological core values of the subject taught.
Keywords: teachers of the Orthodox culture, spiritual and moral education, humanism, religion, ideological choice, questionnaires, professional competence.
