CC BY
22УДК - 266
Инок Михей (Мирошкин Михаил Владимирович), магистрант Белгородской Православной Духовной семинарии
(с миссионерской направленностью), Россия, , г. Орел, [email protected]
Великое миссионерское поручение в западной миссиологии (по книге "World Mission: an analysis of the World Christian Movement")
Аннотация. В данной статье исследуется характер восприятия западной мис-сиологией великого миссионерского поручения и смежных с ним вопросов понимания целей, задач миссионерского движения и методов их достижения. К главным выводам можно отнести то, что принятая в определённый момент западной протестантской теологией идея социального дарвинизма и доктрина неизбежного прогресса человечества стали во главу угла, сформировав своеобразное "предание", которое, в свою очередь, ставит свои акценты в герменевтике текстов Нового Завета.
Ключевые слова: великое миссионерское поручение, миссиология, миссионерство, социальный дарвинизм, протестантизм.
Miroshkin Mikhail, monk Mihey second-year master's student Belgorod Orthodox Theological seminary (with missionary orientation)
Russia, Orel region, Orel [email protected]
The great missionary message in Western Missiology (based on the book "World Mission: an analysis of the World Christian
Movement")
Abstract. This article examines the nature of Western missiology's perception of the great missionary message and related issues of understanding the goals, objectives of the missionary movement and methods of achieving them. The main conclusions
can be attributed to the fact that the ideas of social Darwinism and the doctrine of inevitable progress of mankind, adopted at a certain moment in Western Protestant theology, became the cornerstone of forming a kind of "tradition", which, in turn, puts its accents in the hermeneutics of the texts of the New Testament.
Key words: the great missionary message; missiology; missionary work; social darwinism; protestantism
Широко известный труд по западной миссиологии "World Mission: an analysis of the World Christian Movement", вышедший на западе под редакцией проф. Д. Льюиса, в России вышел под редакцией А. Чацкого и Д. Овертона под названием: "Миссиология. Библейский, исторический, культурный, стратегический аспекты. Учебное пособие", описывает историю, современное состояние и методы мирового миссионерского движения.
В исследуемой миссиологии рассматривается миссионерская деятельность в широком временном интервале, при этом часто не делается акцент на принадлежность той или иной миссии к какой-либо христианской деноминации. Поэтому под термином "церковь" в данном исследовании будем понимать общину, относящуюся к той или иной христианской деноминации.
При рассматрении книги по миссиологии протестантского происхождения одной из трудностей будет необходимость отделять расхождения в теологических аспектах от расхождений в понимании постулируемых миссионерских принципов. Полностью отделить одно от другого не получится, т.к. западное понимание теологических вопросов неизбежно влияет и на вопросы, касающиеся миссиоло-гии. Одним из таких вопросов является вопрос понимания великого миссионерского поручения.
Фундаментальной основой миссионерского императива протестантов является "великое миссионерское поручение" Господа Иисуса Христа: "дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам" (Мф. 28:18-20).
Миссиология проф. Льюиса воспринимает великое миссионерское поручение и ставит его фундаментальной основой христианской деятельности в мире. Однако понимает его весьма своеобразно, с известным буквализмом: "ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все" (Мф. 5:18).
Исходя из такого буквалистического принципа понимания Великого поручения, проф. Льюис выводит две цели благовестия - рассчитанную на текущий момент и на отдалённую перспективу.
Перспективная цель выводится из текста великого поручения по святому апостолу Матфею, а конечный её результат предполагает "провозглашение господства Христа над всем творением и распространение Царства Божьего по всей земле" [4, 368].
Центральное место в установлении Царства Божьего на земле отводится непосредственно труду миссионеров, и чем активнее и эффективнее будет миссионерская проповедь, тем раньше на земле установится Царство Божие.
В эсхатологическом смысле проф. Льюис связывает время второго пришествия с тем, что Благая Весть будет распространена по всему миру (см. Мф. 24:14), и эта задача возлагается на плечи верующих: "Царство Божье создало Церковь Христову, и через нее Бог стремится достичь священной цели — установления Царства Божьего во всем мире" [4, 100].
Причины такого восприятия великого поручения лежат исключительно в теологической плоскости. Проф. Льюис пишет, что с исторической точки зрения "социальный дарвинизм внушил американцам доктрину неизбежного прогресса человечества. Такой подход привел к замене прежней эсхатологической системы на убеждение в том, что Царство Божье может прийти в результате деятельности христианских учреждений, например через образование" [4, 261]. Таким образом видим, что "человеческая" идея социального дарвинизма стала преобладать над текстом Священного Писания. Это пример создания протестантами своего собственного предания основанного исключительно на измышлениях человеческого ума. При этом предание их преобладает над Священным Писанием и, более того, при прочтении Священного Писания задаёт соответствующий герменевтический тон.
Подобное понимание Нового Завета вызывает затруднение, т.к. идеи социального дарвинизма и доктрина неизбежного прогресса человечества предлагают построить Царство Небесное на земле земными методами и вступают в открытое противоречие со многими фрагментами Священного Писания.
Если обратиться к тексту Нового Завета, то мы видим, какое отношение к делу проповеди было у святого апостола Павла: "для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых" (1 Кор. 9:22), - говорит апостол. Он понимал великое миссионерское поручение в самом общем смысле, он говорил о самых разных социальных объединениях: "об иудеях", "о подзаконных", "о чуждых за- великое миссионерское поручение в западной
миссиологии
кона", "о немощных" и, в конце концов, "о всех" (см. 1 Кор. 9:19-22). Благая Весть должна быть проповедана всем, чтобы хотя некоторые обратились ко Христу. Апостол делает акцент на понимании того, что Благую Весть примут лишь некоторые, а большинство её отвергнет, что вполне согласуется со словами Господа Иисуса Христа о "малом стаде" (Лк. 12:32). В деятельности святого апостола Павла не прослеживается стремления к созданию Царства Божия "приземленными" методами, т.к. он прекрасно понимает неизбежность выбора человеком либо стороны "сынов противления" (Еф. 5:6), либо стороны "чад света" (Еф. 5:8).
Из ответа Спасителя св.ап. Петру, Иакову, Иоанну и Андрею на вопрос о кончине мира (см. Мк. 13:3-33) данная теология берёт только одну мысль о том, что "во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие" (Мк. 13:10). Можно сказать, что не учитывается целиком текст Откровения, а в особенности же слова Сидящего на престоле: "се, творю всё новое" (Откр. 21:5). В целом можно сказать, что текст Нового Завета несет в себе достаточно упоминаний эсхатологического характера, но большинство из них в угоду идее социального дарвинизма и доктрине неизбежного прогресса человечества в рассмотрение не берётся и не может браться, т. к. сама идея неизбежного апокалипсиса в конце человеческой истории и обетование творения нового неба и новой земли (см. Откр. 21:1) входит в прямое противоречие с доктриной неизбежного прогресса человечества, заключающей в себе идею о поступательном развитии человеческой цивилизации в христианской сфере.
Цель благовестия, рассчитанная на текущий момент, понимается как "обращение отдельных людей и присоединение их к действующей церкви" [4, 368]. Выводится эта цель из буквального понимания текста: "идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет" (Мк. 16:15-16). Здесь святой апостол Марк, вероятно в силу сжатости повествования, опускает связанные с научением подробности выполнения великого миссионерского поручения, но в силу буква-листического характера толкования считается достаточным огласить и крестить человека, не заостряя внимания на задачах катехизации.
Непонятно, почему в этом случае проф. Льюис находит возможным упростить Великое поручение по Матфею до идеи о том, что для спасения достаточно только "веровать и креститься", забывая о необходимости "соблюдать все, что Я повелел вам" (Мф. 28:20). Против слова "всё" в данной трактовке христиане любой конфессии много согрешают неизбежно.
Святой апостол Иаков пишет: "бесы веруют и трепещут" (Иак. 2:19) и "вера без дел мертва" (Иак. 2:20), а все кажущееся противоречие между словами св.ап. Павла и Иакова об оправдании от веры или от дел разрешается довольно просто, если мы вспомним о трудах, которые понес святой апостол Павел по своей вере, а главная мысль святой апостол Иакова заключается в том, что вера содействует делам, и делами вера достигает совершенства (см. Иак. 2:22).
Сознавая, что практический выбор принятия или непринятия благовестия остаётся за каждым конкретным человеком, а также в силу буквалистического толкования избранных ими фрагментов Священного Писания, протестанты основывают свою центральную миссионерскую задачу на видении святой апостол Иоанну Богослову: "великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен и народов и языков стояло пред престолом и Агнцем" (Откр.7:9). А поскольку смысл миссионерской деятельности принят протестантами именно в эсхатологическом ключе, то они логично стремятся к буквальному выполнению и данной строки из Откровения.
В связи с этим стремлением построено много моделей, разделяющих человечество по разным признакам, этимологически близким к библейским терминам "племя", "колено", "народ", "язык". При этом главной идеей видится необходимость донесения слова о Спасителе до каждой такой группы, чтобы в буквальном смысле исполнить слова Откровения "из всех племен и колен и народов и языков" (Откр.7:9) и обратить в христианство хотя бы одного человека из каждого земного "племени", "колена", "народа" и "языка".
Для решения терминологической проблемы разделения людей на "племена", "колена", "народы" и "языки" был взят социологический термин "однородное сообщество" - понимаемый как группа людей, считающих друг друга "своими" по языку, культуре, месту жительства, профессии и другим факторам. Конечно, такой приём совсем не решает вопрос определения границ "однородных сообществ", особенно внутри мегаполисов, но вполне удовлетворяет современному переводу новозаветного текста по смыслу.
Проф. Льюис пишет о взаимопроникновении народов в разных странах, о многонациональности, о языковых группах, об ошибках понимания великого миссионерского поручения некоторыми миссионерами. При этом пишет, что святой апостол Павел "был одним из первых, кто признал, что Бог желает привлечь к Себе народы разных культур, и понял, что Бог не требовал от язычников отказа от своего культурного наследия в качестве непременного условия обращения в христианство" [4, 274]. Однако это не полностью соответствует действительности.
Мы знаем, что решение апостольского собора (см. Деян. 15:6-26) не обязывало язычников соблюдать Закон Моисеев. Тем самым не обременяло их соблюдением внешних предписаний, но, при этом, обязывало соблюдать необходимое: "воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите" (Деян. 15:29). Сделав акцент на последней части данного стиха: "не делать другим того, чего себе не хотите" (Деян. 15:29) поймём, что в ней заключен весь нравственный закон, без выполнения которого трудно считать человека последователем Господа Иисуса Христа.
Повеление "не делать другим того, чего себе не хотите" (Деян. 15:29) является квинтэссенцией заповедей, данных пророку Моисею на горе Синай в той части, которая касается нравственной стороны общественной жизни: "Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего" (Исх. 20:13-17).
Отметим и тот факт, что в соблюдении принципа "рецепции" элементов других культур нет отдельной заслуги св.ап. Павла, но его принятие было "угодно Святому Духу" (Деян. 15:28) и апостолам т. е. лежало у самого истока христианства и было обязательным для исполнения во всей Церкви.
Сам факт обращения проф. Льюиса и идей протестантизма к опыту святого апостола Павла в целом понятен. Деятельность апостола языков описана в Новом Завете более подробно, чем деятельность всех остальных апостолов вместе взятых. Кроме того, в обращении к историческому опыту святого апостола Павла видится необходимая компенсация отсутствия у протестантских деноминаций апостольского преемства и преемства древнего учения вселенской Церкви. Подробнее об этих сложных вопросах пишет Г. Гололоб [2].
Проф. Льюис пишет: "апостол Павел создал модель проповеднического служения для рядовых прихожан. Каждый новообращенный (с момента крещения) обязан постоянно и безвозмездно проповедовать Евангелие, а также отвечать на вопросы любого, кто спросит его о новой жизни и новых надеждах" [4, 362], при этом не делает никаких ссылок на Священное Писание или иные источники данных. Непонятно откуда берётся мысль о создании апостолом такой модели проповеднического служения.
В постулировании требований о необходимости проповеднического служения как таковой ошибки нет, но в данном случае эти требования неоправдано
завышены и даже доведены до абсурда. Обязывать каждого новокрещенного человека постоянно и безвозмездно проповедовать входит в прямое противоречие со словами святого апостола Павла, цитирующего Второзаконие: "ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей" (1 Тим. 5:18), а также со словами Самого Господа: "трудящийся достоин пропитания" (Мф. 10:10). Кроме того, мы видим, что Сам Господь вернувшимся с проповеди апостолам даёт необходимое время на отдых: "пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного" (Мк. 6:31), и Он Сам молился в уединении (см. Мф. 14:13). А о необходимости подготовки проповедника к миссионерской работе в других местах пишет и сам проф. Люьис.
Выполнение Великого поручения в современных условиях подразумевает решение трёх главных задач:
Катехизацинное обучение и утверждение в евангельских истинах многих миллионов людей, номинально относящих себя к разным христианским деноминациям.
Обращение миллиарда представителей других религий и атеистов, живущих в непосредственном соприкосновении с какими-либо христианскими деноминациями.
Проповедь Благой Вести среди более чем двух миллиардов человек, никогда не слышавших о Христе.
Проф. Льюис, исходя из задачи, поставленной в великом поручении, формулирует следующие миссионерские принципы:
Проповедь своим присутствием.
Непосредственное провозглашение Благой Вести.
Провозглашение с убеждением.
Создание Церкви.
Созданная Ццерковь сама начинает миссионерскую деятельность.
Проповедь присутствием, прежде всего, заключает в себе образ жизни, согласный со званием последователя Христа. Провозглашение Благой Вести может быть не навязчивым предложением либо иметь убеждающую силу. Создание Церкви - необходимый этап существования христиан: "где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Мф. 18:20). По прошествии подготовки к проповеди, члены новообразованной общины могут сами заниматься проповедью, вначале в своей субкультуре, а потом и среди отдалённых языковыми и культурными барьерами "однородных сообществ".
Обращаясь к опыту святого апостола Павла можно сказать, что в его миссионерской деятельности прослеживается использование этих принципов. Сами миссионерские путешествия предпринимались апостолом с целью непосредственного провозглашения Благой Вести. В своей проповеди апостол говорил иудеям от Писания, "открывая и доказывая" (Деян. 17:3), что распятый и воскресший Иисус есть Христос. Придя в Коринф "Павел понуждаем был духом свидетельствовать Иудеям, что Иисус есть Христос" (Деян. 18:5). Подобным образом и святой апостол Тимофею Павел заповедовал с клятвой: "проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием" (2 Тим. 4:2). Создание и утверждение поместных церквей было естественной задачей миссии святого апостола Павла, подтверждением тому мы видим его послания в каноне Нового Завета.
Проповедь через свое житие или проповедь "присутствия" для св.ап. Павла была также неотъемлемым элементом жизни. Кроме того, апостол сугубо заботился о том, чтобы кто-то кому-либо не подал соблазн, чтобы не случилось пре-тыкания в вере (см. Рим. 14:13). Так, в случае с пищей апостол говорит: "если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего" (1 Кор. 8:13). Более пространную речь в защиту высоко нравственного образа жизни, ведением которого святой апостол Павел в первую очередь обременяет самого себя, не пользуясь тем, что ему полагалось по заповедям и в силу апостольского служения, мы видим в посланиях Коринфянам (1 Кор. 9:3-15) и (2 Кор. 6:3-10).
Проф. Льюис считает, что "с самого начала Церкви, создаваемые Павлом, были способны к самостоятельному развитию" [4, 362], однако это не соответствует действительности. Сам мотив, из-за которого св.ап. Павел предложил Варнаве отправиться во второе миссионерское путешествие: "пойдём опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут" (Деян. 15:36) выражает некоторую неуверенность в благополучном существовании основанных Церквей. Так и в послании Галлатам, написанным вскоре после второго миссионерского путешествия из Эфеса около 56 года, в начале своего там трёхлетнего пребывания [5] апостол увещевает вернуться к истинному исповеданию уклонившуюся в иудейство-вание галатийскую общину (см. Гал. 3:1-3). "Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!" (Гал. 4:19) - ещё одно подтверждение того, что долгое время галатийская община не была сама
утверждена в вере, а тем более не могла заниматься миссионерской работой.
Более того, в конце своего третьего миссионерского путешествия святой апостол Павел, будучи в Милете, прощаясь с эфесскими пресвитерами, сказал: "я знаю, что, по отшествии моём, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" (Деян. 20:29-30). Так и святому апостолу Тимофею пишет: "отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере" (1 Тим. 1:3-4), т. е. святой апостол Павел поручает своему ученику пребывать в Эфесе, чтобы увещевать тамошнюю общину поступать согласно благовестию.
Отметим, что согласно некоторым исследователям пастырское послание Тимофею считается поздним и написано около 65 года [3], в то время как сам святой апостол Павел пребывал в Эфесе около 55 года. Однако в любом случае сам апостол языков "три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого" (Деян. 20:31). Таким образом, видим, что даже утвержденная церковь не пребывает в непоколебимой безопасности. Мало того, апостол говорит о том, что даже из числа тех, кто призван соблюдать Божие стадо, восстанут соблазнители.
"Для Павла церкви были средством достижения цели, которая состояла в создании великого всемирного движения рядовых прихожан" [4, 362] - делая такое утверждение, проф. Льюис совершенно переворачивает смысл благове-ствования, который заключается в созидании церквей как собраний верующих, а вовсе не в создании всемирного движения проповедников, тем более из числа рядовых прихожан.
Можно сделать вывод, что хотя сами методы миссионерской работы, описанные в данной статье, являются вполне адекватными в своём практическом ключе, но в фундаментальных основах миссиологии существуют серьёзные проблемы теологического характера. Хотя сами протестанты обычно активно борются с уходящим в глубь веков и имеющим апостольские корни преданием Православной Церкви, но при этом сами формируют собственное Предание, базирующееся на знаниях в области социологии. В частности, на социальном дарвинизме и доктрине неизбежного прогресса человечества.
Библиография
1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета // - М. -РБО 2004, -2048.
2. Гололоб Г. Евангельский взгляд на апостольское преемство // Г. Голо-лоб URL: http://rusbaptist.stunda.org/apostolpreemstvo.htm (дата обращения: 12.05.2021)
3. Иларион (Алфеев), митр. Апостол Павел биография // Иларион (Алфеев), митр. - Москва: Познание, 2017. Стр. 542, 592.
4. Миссиология. Библейский, исторический, культурный, стратегический аспекты: Учебное пособие // Под редакцией А. Чацкого и Д. Овертона - М.: Ассоциация "Духовное возрождение" ЕХБ, 2001. - 608.
5. Уляхин В. прот. Священное Писание Нового Завета: Апостол // Прот. В. Уляхин. - М.: Изд-во ПСТГУ, 2017. - 496. Стр. 163
