CC BY
18
(что, опять же, было особенно актуально для Египта) тем более глупо, потому что все эти образы созданы смертными людьми (Прем 17). В конце статьи Витте заключает, что авторы книг мудрости не отвергали радикально эллинистической культуры и ее религиозно-философских понятий, но использовали ее для интеграции с ветхозаветным богословием, в том числе для полемики с языческим влиянием (с. 261—262). По его мнению, сейчас христианским богословам также следует использовать современный религиозный плюрализм (в смысле изучения других религий и учета достигнутой ими мудрости), глобализацию и естественнонаучные достижения для развития богословия.
В целом о данном сборнике можно сказать, что он является плодом многолетних исследований автора, который отличается широтой кругозора и глубиной проникновения в тему. Эта книга может быть полезна всем интересующимся ветхозаветным богословием, особенно учительными книгами, или, как их называют в западной науке, литературой мудрости. Единственным общим недостатком можно считать достаточно тяжелый язык автора (что, впрочем, характерно для большинства немецких богословов). Многим могут не понравиться конфессиональные особенности (как и почти все другие протестантские библеисты, проф. Витте, например, не считает пастырские послания принадлежащими ап. Павлу), но в целом его богословские представления вполне адекватны и не имеют отношения к радикально критической либеральной библеистике. Будем надеяться, что и в отечественной науке скоро появятся исследования такого же уровня.
Илья Александрович Хангиреев
(преподаватель кафедры библеистики Богословского факультета ПСТГУ;
khangireev@gmail.com)
Vannier M.-A. Cheminer avec Maître Eckhart. Au coeur de l'anthropologie chrétienne. Paris: Artège, 2015. 196 p.
Вышла в свет новая книга известного французского специалиста по святоотеческому наследию блаженного Августина и Иоанна Кассиана Римлянина1, исследователя немецкой рейнской мистики2, автора более 300 научных статей,
1 См., например: Vannier M.-A. «Creatio», «conversion», «formation» chez S . Augustin. Fri-bourg, 1991; 19972; Eadem. Les Pères de l'Eglise, Fêtes et saisons. 1993; Eadem. S. Augustin et le mystère trinitaire. P., 1993; Eadem. L'expérience du Saint-Esprit. P., 1998; Eadem. Dieu le Père, mystère de charité. P., 1998; Eadem. La communion trinitaire, P., 1999; Encyclopédie S. Augustin. La Méditerranée et l'Europe / M.-A. Vannier, dir. P., 2005; Vannier M.-A. Les «Confessions» de S. Augustin. P., 2007; S. Augustin et la Bible / M.-A. Vannier, dir. Bern, 2008; Jean Cassien, Traité de l'Incarnation / M.-A. Vannier, trad., comm. P., 1999.
2 См., например: Vannier M.-A. Les mystiques rhénans. P., 1996; Eadem. Mémorial Jean Tauler. P., 2001; Eadem. La numérisation des manuscrits de la Bibliothèque Nationale et Universitaire de Strasbourg. Strasbourg., 2001; Eadem. Noël chez Eckhart et les les mystiques rhénans. P., 2005; La naissance de Dieu dans l'âme chez Eckhart et Nicolas de Cues / M.-A. Vannier, dir. P., 2006; Vannier M.-A. Eckhart à Strasbourg. Strasbourg, 2006; Eadem. De la Résurrection à la naissance de Dieu dans l'âme. P., 2008; La prédication et l'Eglise chez Eckhart et Nicolas de Cues / M.-A. Vannier, dir.
профессора Университета Меца Мари-Анн Ванье «Прогулки с Майстером Эк-хартом. В центре христианской антропологии». Эта книга представляет собой 12 бесед-лекций, прочитанных автором в монастыре Шеветонь в декабре 2014 г. Все эти беседы так или иначе связаны с одной темой, ключевой для Экхарта, — рождением Бога в душе. По мысли автора — и он прекрасно это показывает на страницах своих работ, и в частности данной книги, — немецкий средневековый доминиканец был глубоко укоренен в богословии святых отцов Церкви, таких как Ириней Лионский, Ориген, Александрийская и Антиохийская богословские традиции, монашеская восточная письменность, блж. Августин, прп. Максим Исповедник, прп. Симеон Новый Богослов.. Все эти авторы близки Экхарту, поскольку они поднимают важную для него тему, общую для Востока и Запада, — тему обожения. Более того, Экхарт, по мысли автора, смог вобрать в себя также бесценный опыт еврейской и мусульманской мысли. Автор наглядно показывает его близость Маймониду и его «метафизике Исхода», которая будет Экхартом дополнена «метафизикой Слова». Из мусульманских авторов Экхарт заново открывает и интерпретирует сочинения Авиценны и Аверроэса. Отсюда, как отмечает сам автор, Экхарт весьма значим и актуален для сегодняшнего межрелигиозного диалога.
Ключевая фраза данной книги принадлежит прп. Максиму Исповеднику: «Человек призван стать по благодати тем, чем Бог является по природе». Именно эта мысль становится основополагающей для философии и мистики Экхарта. Именно в ней он находит себе основание для учения о «рождения Бога в душе», именно в этом — по мысли автора данной книги — он становится первопроходцем: то, о чем постоянно, в течение многих столетий говорили восточные отцы, Экхарт заявляет впервые... и остается непонятым своим временем и представителями своей традиции. То есть, как полагает автор, учение о «рождении Бога в душе» Майстера Экхарта является не чем иным, как западной версией обожения человека, развитой восточными отцами Церкви.
Как отмечает Ванье, христианство — единственная религия, где Бог принимает человеческое лицо (с. 16). Это открывает огромные перспективы для человека, каких не дает ему никакая иная религия. Бог приходит к людям, и, по слову блж. Августина, «не успокоится наше сердце, пока не найдет Его». Человек создан по образу Божию, но мы настолько искажаем этот образ, что он становится неузнаваемым. И Воплощение преодолевает эту невозможность. Нам дается божественная сила — не просто вернуться в свое первоначальное состояние, которым мы некогда обладали, а стать «как Бог». Именно об этом и пишет в своих проповедях Майстер Экхарт, опираясь на огромную традицию Восточной Церкви. В 38-й проповеди он заявляет: Бог стал человеком, чтобы родиться в душе, и душу родить в Боге. Именно для этого Бог создал мир, ангельский мир, — чтобы родиться в душе, и чтобы душа родилась в Боге.
P., 2008. Также см. нашу рецензию: Шилов Е., диак. Рецензия на книгу: La naissance de Dieu dans l'âme chez Eckhart et Nicolas de Cues. Sous la direction de Marie-Anne Vannier. P.: Les Editions du CERF, 2006 (Patrimoines. Christianisme). // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. М., 2007. Вып. 1 (17). С. 167-170.
Человек, по мысли Экхарта, не просто связан с Богом, будучи созданным по образу Его, но призван разделить жизнь Бога, стать «богом по благодати». Именно в этом, как пишет автор, оригинальность подхода средневекового мыслителя. Во время Филиппова поста, в Эрфурте, Экхарт произносит цикл проповедей (101—104) о рождении Бога в душе. В них он как нигде переносит и воспринимает восточную традицию мистической теологии (Ориген—Григорий Нисский-Максим Исповедник). Об этом также в свое время писал в своей диссертации В. Н. Лосский, говоря, что Экхарт как мистик раскрыл и развил мистическую теологию в Западной Церкви.
Автор на протяжении данной книги поднимает ряд значимых концептов для характеристики экхартовского учения о «рождении Бога в душе». Первый из них — творение и свобода, которому посвящена вторая беседа (с. 27-40). По мнению автора, христианская антропология фундаментально оптимистична. Она ставит перед человеком цель — обожение (в отличие, например, от про-тагоровского определения: «человек есть мера всех вещей», когда у человека нет ни заданности, ни цели, когда он полностью реализован). Более того, эта цель достигается человеком в свободе. Это прекрасно выражено блж. Августином: «Люби и делай то, что хочешь»3. Или, в другом месте, он пишет: «Бог, сотворивший нас без нас, не спасет нас без нас». Тварное бытие проявляется и реализуется в свободе, в постоянном отношении к Богу. И хотя творение никогда не будет равным Богу и всегда останется расстояние между Творцом и тварью, мы можем принимать участие в жизни Христа и святости Бога.
Далее автор переходит к иному концепту — «тринитарный опыт» (с. 41-55). Как пишет Ванье, среди западных мыслителей Экхарт — единственный, кто отводит Троице центральное место. Здесь он расходится с традицией своего ордена (доминиканского), снова следуя традиции Восточной Церкви. Наиболее яркими восточными церковными авторами-«троичниками» являются свт. Григорий Богослов и св. Симеон Новый Богослов. Оба они пишут об опыте видения Святой Троицы. В этом же ряду автор помещает опыт прп. Серафима Саровского (его знаменитая беседа с Мотовиловым).
Наконец, в четвертой беседе (с. 57-72) Ванье переходит к «вечному рождению», главной теме 101-104 проповедей Экхарта. Сам этот термин, как пишет автор (с. 57), Экхарт использует для выражения радикальности божественной связи и вновь опирается на восточно-христианскую мистическую традицию (Ориген). Говоря о «месте рождения», Экхарт называет его «тонкой вершиной души», «искоркой души». Это нечто, родственное Богу, — место, где происходит рождение Бога. Здесь автор проводит параллели с другими западными мистиками, такими как Хадвихь Антверпенская, Мехтхильда Магдебургская, Тереза Авильская (и ее «внутренний замок»). Для восприятия в себя Бога душа должна быть пуста от всего тварного, должна стать отрешенной от всего зем-
3 См.: Блж. Августин Гиппонский. Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам. Рассуждение седьмое. На 1 Ин. 4: 4—12 // Альфа и Омега. 2003. № 37. О неверном и превратном понимании данной фразы см.: Saint Augustin et la Bible. P., 1986. P. 447—462; Berrouard M.-F. Dilige et quod vis fac // Augustinus-Lexikon. Basel, 2003. Vol. 2. Sp. 453-455.
ного, «благородной». Лишь тогда Господь сможет войти в нее и обитать в нас (ср.: Ин. 14, 23).
Каким образом это осуществить? Как справедливо отмечает автор (с. 89), Экхарт никогда не дает точных рецептов в этом плане. По его мнению, надо стать молчаливым и позволить говорить и действовать Богу. Надо стать пустым. Это очень похоже на понятие пустоты в буддизме, но, как пишет Ванье, буддийская пустота и пустота Экхарта — вещи разные: первая — цель, вторая — лишь средство (с. 90). Скорее эта пустота представляет собой аналог византийского исихазма. И в этом молчании, опустошении, отрешенности человек отрывается от псевдосебя, отказывается от своей формы и своего образа, и в этом обретает свою настоящую форму и истинную свободу. Свободу в Боге. Человек в отрешенности становится чистой восприимчивостью. Он готов для рождения в себе Бога, и он переживает это рождение в себе, и Бог действует в нем. Плодом этого «рождения Бога в душе» становится то, что человек становится «другим Христом», уподобляется Христу, входит в Тринитарную жизнь.
Человек заново рождается. И здесь автор выделяет еще один значимый концепт — «три рождения» (с. 133—148). Эта тема является достаточно общей как для Востока, так и для Запада. Здесь автор называет ряд отцов и учителей Церкви, у которых мы встречаем данную тему: Ориген, Мелитон Сардийский, Ипполит Римский, Мефодий Олимпийский, Иоанн Златоуст, Каппадокийцы. В западной традиции эта тема будет широко развита у цистерцианцев (Бернар Клервосский, Геррик из Иньи4, Исаак де л'Этуаль5), которые будут выделять: Воплощение Хри-
4 Геррик из Иньи (1070/1080-1157 гг.) — цистерцианский аббат монастыря в Иньи (Рейм-ский диоцез), ученик Бернара Клервосского, автор 54 проповедей, которые оказали большое влияние на развитие цистерцианской аскетики. Его сочинения см.: The Christmas Sermons of Bl. Guerric of Igny / Sr. Rosa of Lima, trans.; Th. Merton, introd. Trappist (KY), 1959; Guerric d'Igny. Sermons / J. Morson, H. Costello, eds. P., 1970 (Sources Chretiennes; 166); 1973 (Sources Chretiennes; 202); Guerric of Igny. Liturgical Sermons. Shannon, 1971. Vol. 1; Guerric of Igny. Liturgical Sermons. Spencer (MA), 1971. Vol. 2. О нем см.: Sauser E. Werricho von Igny // BiographischBibliographisches Kirchenlexikon (BBKL). Herzberg, 1998. Bd. 13. Sp. 881; Brehm M. H. Guerric von Igny, über das geistliche Wachstum. Regensburg 2003; Buchmüller W. Guerric von Igny — Worte von Feuer. St. Ottilien, 2012; Bouye, Ls. La spiritualité de Cîteaux. P., 1955; Merton Th. The Christmas sermons of Blessed Guerric d'Igny. Gethsemani Abbey (USA), 1959; Noblesse-Rocher A. L'expérience de Dieu dans les sermons de Guerric d'Igny. P., 2005; Samain B.-J. Guerric d'Igny Sermons Lus par Bernard-Joseph Samain. P., 2011.
5 Исаак Стелла, или Исаак де л'Этуаль (ок. 1100—1178 гг.) — цистерцианский аббат, игумен монастыря в Этуаль (возле Пуатье, Франция). Философ и богослов, автор 55 проповедей. Испытал огромное влияние блж. Августина, Ареопагита и неоплатонизма. Его сочинения см.: PL 194, 1689—1896. Переводы его сочинений: Isaak von Stella. Sermones / Predigten. Im Anhang: De anima / Über die Seele. De officio missae / Über die Messe. Lateinisch und Deutsch / W. G. Buchmüller, B. Kohout-Berghammer, Über. Freiburg im Breisgau 2012; Isaac of Stella. The Selected Works of Isaac of Stella: A Cistercian Voice from the Twelfth Century / D. Deme, trad. Al-dershot, 2007; Ibid. Sermons for the Christian Year / H. McCaffrey, trad. Kalamazoo (MI), 1979; Ibid. Epistola de anima // Three Treatises on Man: A Cistercian Anthropology / B. McGinn, trans. Kalamazoo (MI), 1977; Isaac de l'Étoile. Sermons / A. Hoste, G. Salet, G. Raciti, éds. P., 1967-1987; Ibid. «Pages nouvelles des sermons d'Isaac de l'Étoile» / G. Raciti, publ. P., 1981. P. 34-55; Isaac de l'Étoile vous parle, textes choisis / C. Garda, trad., prés. // Les Amis de l'Étoile. 1999. Suppl. № 7. О нем см.: McGinn B. The Golden Chain: A Study in the Theological Anthropology of Isaac of Stella. Washington (DC), 1972; PoirelD. Isaac de l'Étoile // Dictionnaire des Lettres françaises. 1991. T. 1.
ста — Рождение Бога в душе (промежуточный приход) — Второе пришествие. В первом рождении Христос приходит в теле и слабости, во втором — во власти, в третьем — в славе и величии. Исаак де л'Этуаль несколько иначе расставит акценты, говоря о трех рождествах Христа: вечном рождении от Отца, временном от Марии и духовном в нас. Первое рождение вечно, оно происходит от Отца без матери. Второе происходит во времени, от матери без отца. Третье осуществляется в нас, без отца и матери, но от Бога Святым Духом и Церковью, девой и матерью. Ту же самую концепцию трех рождений автор прослеживает у Иоганна Таулера (с. 138-144) и Николая Кузанского (с. 144-147, также см. с. 149-180), испытавших достаточно сильное влияние Майстера Экхарта.
В конце книги автор приходит к выводу, что сейчас время для нового открытия христианской антропологии (с. 183). Именно она является шансом для нашей эпохи. Как пишет Ванье, сейчас надо делать акцент не на онтологии, а на антропологии, в чем и помогает, по мнению автора, опыт Майстера Экхарта, впитавшего в себя учение Восточной Церкви об обожении и оформившего его в свою концепцию «рождения Бога в душе».
В целом данная работа М.-А. Ванье создает образ Экхарта не просто как западного мистика, выражающего и во многом формирующего западную мистическую традицию, но скорее как некое связующее звено между западной и восточной христианскими традициями, благодаря учению об обожении, или, говоря словами самого Экхарта, учением о Богорождении в душе. Майстер Экхарт, как наглядно показывает автор данной книги, смог перенести на Запад одну из важнейших концепций восточно-христианского богословия, на которую не обратили такого пристального внимания его современники-схоласты.
Евгений Вадимович Шилов
(иерей, преподаватель кафедры систематического богословия и патрологии Богословского факультета ПСТГУ; evgeny_shilov@mail.ru)
P. 713-714; Garda C. Que savons-nous au juste d'Isaac de l'Étoile? // Bulletin de l'Association pour la sauvegarde de l'abbaye de l'Étoile. 2010. № 30. P. 6-16; Stolz T. D. Isaac of Stella, the Cistercians and the Thomas Becket controversy: a bibliographical and contextual study. Milwaukee (Wisconsin), 2010; Ruh K. Geschichte der abendländischen Mystik 1. Die Grundlegung durch die Kirchenväter und die Mönchstheologie des 12. Jahrhunderts. München 1990. S. 343-357; PfeifferM. Isaak von Stella // Religion in Geschichte und Gegenwart. B., 2006. Bd. 4. Sp. 244.
