CC BY
110
ВЕСТНИК ПЕРМСКОГО УНИВЕРСИТЕТА
2005
История
Выпуск 5
ЦЕРКОВНАЯ ИСТОРИЯ КРЫМСКИХ ГОТОВ В ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ИСТОРИОГРАФИИ
А. В. Заморяхин
Пермский государственный университет, 614990, Пермь, ул. Букирева, 15
Анализируется изучение основных проблем церковной истории крымских готов в отечественной историографии Х1Х-ХХ1 вв.
I
Начиная с середины XIX в. возрастает интерес отечественных исследователей к средневековой истории Крыма, неотрывной частью которой являлась история крымских готов. Одними из наиболее значительных проблем, затрагиваемых в статьях и монографиях ученых в дореволюционное время, были церковная история Готии, история Готской епархии. Их касались как церковные, так и светские исследователи.
Большинство специалистов разделяло мнение церковных историков IV в. Со-зомена и Филосторгия о том, что христианство к готам было занесено пленными, захваченными в Каппадокии во время морских набегов середины III в.1 В.Г. Васильевский, говоря о том, что христианство раньше проникло к крымским готам, чем к дунайским, обосновывал свое мнение тем, что походы в Каппадокию начинались с берегов Меотиды2. По мнению архимандрита Арсения, первый епископ готов был из каппадокийцев3.
Несогласие с данной точкой зрения выразил Ф.К. Брун, утверждавший, что давние христианские традиции Херсонеса и Боспора привели к распространению христианства среди готов еще до их набегов на Каппадокию4. Опору он находил в письме епископа неокесарийского Григория, сообщавшего, что еще в 258 г. крымские готы исповедовали христианскую веру (миссионерство каппадокийских пленников обычно относят ко времени после похода 264 г.). Схожую позицию занимал Д.И. Иловайский, склонявшийся к тому, что готы приняли христианство из Херсона5. Неопределенно высказывалась дилетантствующая путешественница второй половины XIX в. Е. Горчакова, считавшая, что крымские готы «сроднились с понтийскими греками», у
которых издавна существовали
христианские общины6.
Противоречивая подпись в актах Никейского собора 325 г. готского епископа Феофила, названного одновременно Готским и Боспорским, породила спор о местонахождении его епископской кафедры. Ряд ученых, ссылаясь на подпись на том же соборе еще одного Боспорского епископа - Домна, считали, что резиденция Феофила находилась вне Крыма. Так, архиепископ Макарий (М. П. Булгаков) локализует престольный центр Готской епархии «в стране, простиравшейся от Дуная до Днестра и Черного моря, которая тогда начала было называться Готиею - в древней Дакии, или нынешней частию Валахии, а по преимуществу Бессарабии,..»7. В районе Дуная определяет местоположение кафедры Феофила и Д.Н. Беликов8. Н.Н. Мурзакевич и П.И. Кёппен даже отождествляли Феофила с создателем готской азбуки и переводчиком Библии на готский язык Ульфилой9, против чего резко выступали Ф.К. Брун и В.Г. Васильевский10. Макарий также считал Феофила предшественником Ульфилы11. В.Г. Васильевский предполагал местопребывание готского епископа в Томи, которая, по словам Созоме-на, была в то время единственной православной епископией у готов12.
Оригинальностью взглядов отличался А.Ф. Вельтман, считавший всех готов скифами. Фальсификатором он полагал Иордана, который, на его взгляд, из политической конъюнктуры переименовал скифов древних источников в готов и приписал им события скифской истории13. Соответственно, Феофила и его преемника Ульфилу он называет епископами Скифскими, располагавшимися в той же
Томи14.
© А.В.Заморяхин, 2005
Точку зрения В.Г. Васильевского, судя по всему, разделял Ю.А. Кулаков-ский. В одном своем сочинении он называет Феофила готским епископом15, в другом локализует готскую митрополию этого времени в Томи, попутно отмечая, что она не имеет никакого отношения к Крыму16, в третьем - сообщает о боспорском епископе, подписавшем решения Никей-ского собора 325 г., именуя его почему-то не Домном, а Кадмом17.
Другие исследователи полагали, что резиденция готского епископа располагалась в Крыму18. Так, Арсений епископом города Боспора считал Домна, а Феофил, по его мнению, был «митрополит всех готов, обитавших у Босфора Киммерийско-го»19. Ульфилу он также называл преемником Феофила. Е. Е.Голубинский локализовал центр Готской епархии в г. Бос-поре, как и местопребывание поставленного для готов Иоанном Златоустом епископа Унилы20, который, по словам В.Г. Васильевского, бесспорно был епископом таврических готов21. То, что Уни-ла пребывал в восточной части Таврического полуострова, в районе Боспора, полагал также Ю.А. Кулаковский22, остальные исследователи поселяли церковного иерарха в Крыму без дальнейшей конкретизации его местопребывания23.
А. Смеловский считал Унилу непосредственным преемником Ульфилы24, руководствуясь, по-видимому, лишь хронологическими соображениями и не учитывая соображений географических. Данное обстоятельство не вызывает удивления, поскольку в начале 40-х гг. XIX в., когда писал автор, вопрос о начальном периоде существования Готской епархии находился еще в зачаточном состоянии.
По-разному определяли исследователи время возникновения Готской епархии в Крыму. Арсений предполагал, что она существовала уже в конце III -начале IV в. и первым епископом был, вероятно, каппадокийский пленник25. По мнению Е. Е. Голубинского, епископская кафедра была учреждена в Боспоре при Феофиле, т. е. в начале IV в.26 Концом IV в. (временем Унилы) датирует ее появление А. С. Башкиров27, а Макарий, указывая на возникновение Готской епархии в IV в. при Униле, говорил о том, что менее чем
через сто лет после этого она была перенесена в «приморскую область Дори»28. Д.И. Иловайский отмечал наличие у крымских готов епископа лишь в первой половине VI в.29 Однако, по мнению всех дореволюционных специалистов, начиная с юстиниановского времени центр Готской епархии находился в Крыму.
Примерно к этому же времени возникновения и становления Готской епархии в Крыму относится приводимое Е.Е. Голубинским сообщение из некоей рукописи XI в., хранящейся в Парижской публичной библиотеке, написанной на греческом языке, о пострадавших в Готии святых, мощи которых были перенесены епископом Годдой в приморское местечко Аликс. Согласно исследователю, святые пострадали не в христианизированной уже Готии, а у соседних язычников. Самих святых Е. Е. Голубинский считал жителями Готии, Годду - готским епископом, ссылаясь на его по-готски звучащее имя, а местечко Аликс отождествлял с Алуштой30. Между тем, по мнению С.П.Шестакова, под язычниками, на которых сетует папа Мартин I в письмах из херсонской ссылки, следует понимать готов, которые, таким образом, сохраняли языческие обычаи и в середине VII в.31 В.Г. Васильевский допускал существование языческих обрядов у готов и в более позднее время32.
Дореволюционными специалистами были составлены списки церковных иерархов, занимавших кафедру Готской епархии в течение многих веков ее существования. Впервые этот труд был проделан П.И.Кёппеном, который сумел найти 17 лиц, стоявших во главе данной епархии: 1) Феофил, которого исследователь неверно отождествил с Ульфилой; 2) арианин Селиний; 3) Унила; 4) умерший около 548 г. епископ, взамен которого го-ты-тетракситы просили у Юстиниана I нового; 5) епископ, присланный Юстинианом I; 6) некий епископ, о котором говорит M. le Quien; 7) Иоанн Готский; 8) его преемник Никита; 9) архиепископ Готский, присутствовавший на соборах 1066 и 1067 гг.; 10) архиепископ Готский, подписавший в 1143 г. отставку двух епископов из Каппадокии, подозреваемых в богомильстве; 11) архиепископ Констан-
тин, присутствовавший на соборах 1147 и 1156 гг.; 12) его преемник Арсений; 13) митрополит Софроний - в 1292 г.; 14) митрополит Иоанн Оловол (Головол) -до 1410 г.; 15) открытый лично П. И. Кёп-пеном при анализе надписи в развалинах церкви в деревне Биасале архиерей и настоятель Готии в 1587 г. Константий; 16) Парфений, митрополит Готии и Кафы в 1721 г.; 17) Игнатий, во главе с которым было совершено переселение на северный берег Азовского моря33.
В 1871 г. Д.М. Струковым на месте разрушенного храма в Партените была найдена надпись, давшая имя Дамиана, бывшего «митрополитом города Феодоро и всей Готии» в 1427 г.34 К сожалению, Дамиан не присутствует среди готских иерархов, упомянутых позднее архимандритом Арсением. В довольно содержательной статье «Готская епархия в Крыму» Арсений отверг возможность отождествления Феофила и Ульфилы35. Им был уточнен ряд датировок (так, согласно патриаршей грамоте от октября 1399 г. Иоанн Оловол был митрополитом Готии уже в то время)36. Исследователем было обнаружено, что во время территориальных споров между крымскими митрополитами в конце XIV в. готский престол в 1384 г. возглавлял Феодосий, а после его смерти в марте 1386 г. - Антоний37. Под 1635 г. Арсений упоминает митрополита Сера-фима38, а в ряду между Парфением и Игнатием помещает митрополита Гедеона, умершего в 1769 г.39
В.Г.Васильевский к списку готских митрополитов на основании описи патриарших грамот у Сафы добавляет низложенного в 1652 г. Анфима и избранного на его место Даниила, а также митрополита Мефодия, занимавшего кафедру в 1673 г.40 О готских иерархах писал также Гер-моген, но дополнения В. Г. Васильевского им учтены не были41. В наиболее полном виде список руководителей готской церкви начиная с XII в. представлен Ю.А.Ку-лаковским в работе «Прошлое Таври-ды»42, обобщившим сведения, собранные его предшественниками.
Внимание исследователей привлекла подпись под деяниями Пято-шестого (Трулльского) собора 692 г. в Константинополе, выглядевшая следующим обра-
зом: GEw/rgioj a)na/cioj E)pi/skDpDj XErsw=noj th=j Do/rantoj (Георгий, недостойный епископ Херсона Дорантского).
Макарий, комментируя подпись, находил в ней признание готами (которых он именовал готами-тетракситами) над собой верховной власти херсонского епископа43. Совершенно противоположное мнение высказал Иннокентий Херсонский, считавший, что страна Дори включала в себя в то время Херсон44. Арсений предположил, что th=j Do/rantoj значит «в стране Дори, потому что готские заселения действительно граничили с землями этой республики (Херсона. - А.З.); значит, он (Георгий. - А З.) назвал себя епископом Херсона Таврического»45. По мнению Ф.А.Брауна, Георгий был епископом только Херсона, слова же th=j Do/rantoj относятся к утерянному собственному имени готского епископа46.
Исследователи материалов Notitiae episcopatuum в основном сходились в том, что в IX в. при императоре Льве Мудром (886-911) Готская епархия становится архиепископством, а в конце XIII в. при Андронике II Палеологе (1282-1328) приобретает сан митрополии47. П. И. Кёппен при этом отверг мнение С. Сестренцеви-ча-Богуша о том, что Готия стала митрополией с наименованием «Зихийская», так как Зихия сама одновременно с Готией была объявлена митрополией48.
Наиболее детально разбирал списки нотиций Ю.А.Кулаковский. Рассматривая текст Notitia XI Parthey, относящейся ко времени Андроника II Палеолога Старшего, он предположил, что пять епархий, расположенных на северном и восточном побережье Черного моря, в том числе Готская, стали митрополиями еще до составления этого списка (но, видимо, после Алексея Комнина, ко времени правления которого относится Notitia II Parthey, в которой все пять иерархов еще носили титул архиепископов)49.
В 1891 г. стал известен новый документ, содержащий список епархий Константинопольского патриархата; его извлек из собрания рукописей Парижской библиотеки и опубликовал C. de Boor. Издатель датировал документ временем чуть ранее Седьмого вселенского собора (787 г.), но констатировал разнородность
входящих в него данных. Так, сведения, относящиеся к Готии, он приписал времени императора Юстиниана I50.
В списке де Боора Готская епархия с резиденцией в Доросе стоит в ранге митрополии на 37-м месте. За общим списком митрополий и архиепископий идет перечень зависимых от каждого митрополита епископских кафедр. Готская епархия в нем занимает уже 38-е место и имеет следующий состав:
!Ь /. )Ерагх/ □□±д1/а].
а /. Ро/го] т^го/роНБ. Ь /. □( X□tzh/гwn.
д /. □( (А^/!. d /. □( Хоиа/!^. в /. □( )0подои/™п.
] /. □( )1^в/д. z /. □( 0u/nnwn. h /. □( ТитаЛагха.
В конце документа есть примечание:
!z /. )Ерагх1/а 0^/а].
а /. □( X□tzi/гwn Би/нЕдди] F□u/!wn ка1\ t□u= Хагай1/ои е\п %А !Е/gЕtai t□ ma/Ьг□n naiгw=n.
Ь /. )Asth! е/п %=( !Е/gЕtai □( )Asth/! □( ро-tam□/] ±Н=] Xazaгi/as, е/)з±И dЕ ka/stг□n51.
Попытку детального исследования данного документа предпринял Ю.А.Ку-лаковский. Его результаты нашли отражение в статье «К истории Готской епархии (в Крыму) в VIII веке». Исследователь отверг суждения де Боора относительно Готской епархии. По его мнению, «в пору Юстиниана не может быть и речи о существовании готской митрополии в Крыму, которая притом, как епархия, столь превосходит своим значением кафедры херсонского, боспорского и других епископов на Черноморском побережье»52, так как готы представляли в это время весьма незначительную силу. Сам Ю.А.Кула-ковский приурочивает данные документа ко времени его создания, т.е. ко второй половине VIII в., «когда хазарская держава вошла в кругозор византийской поли-
тики»53.
Ю.А.Кулаковский подверг тщательному анализу топонимы и этнонимы, обозначающие подчиненных готскому митрополиту епископов, и выяснил, что три из них имеют названия по именам племен: □( Xotzh/гwn (Xotzi/гwn), □( )0nogou/гwn и □( 0u)/nnwn, остальные - □( Xoua/lh], □( (1Мвд, □( ТитаЛагха и □( )аб^/! - по именам местно-
54
стей .
Относительно первых трех Ю.А.Ку-лаковский предположил, что, так как они обозначены именами племен в родительном падеже, весьма вероятно, что «носители этих званий были миссионеры, которые должны были утверждать посеянные уже семена христианства среди населения, остававшегося еще, в массе, языче-ским»55. Название □( 0u)/nnwn автор идентифицировал с гуннами, обитавшими на Керченском полуострове, □( )0nogou/гwn - с племенем оногуров, живших в бассейне Кубани и степных пространствах к северу от него, □( Xotzh/гwn - с хазарами
на востоке Крымского полуострова56.
Что касается второй группы, то название □( )Аб^/! ученый объяснил как наименование реки Волги ( )А^/!а у Менандра, М/\ у Феофилакта Симмокатты, )А^/! у Константина Багрянородного, )^е! у Феофила, Атель, Адиль, Итиль у арабских писателей); □( Xoua/lh] - по аналогии с русским наименованием Каспийского моря (Хвалисское, Хвалынское) - как название поселения на побережье Каспия, в устье Волги; насчёт □( (1^вд исследователь не высказал никаких догадок, а название □( ТитаЛагха легко отождествил с часто встречающимся у византийских авторов поселением ТатаЛагха МаЛагха, ta МаЛгаха, русская Тмутаракань)57. Таким образом, если материалы документа правдивы, то Готская митрополия в VIII в. должна была охватывать огромную территорию от Крыма до Волги и Каспийского моря.
В результате исследования Ю.А.Ку-лаковский пришел к противоречивым выводам: существование обширной Готской митрополии в VIII в. не находит подтверждения в других современных памятниках, но отрицать возможность ее существования нельзя. «Этот факт мог стоять в непосредственной связи с политическими и религиозными условиями хазарской державы, в пределы которой еще в VII веке вошла Готия»58. Иными словами, но-тиция де Боора, по мнению Ю.А.Кула-ковского, являлась отражением попытки Византийской империи посредством Готской митрополии влиять на языческую в то время Хазарию, причем не только в религиозном, но и в политическом отношении.
Позднее А.Л.Бертье-Делагард отнесся к нотиции де Боора гораздо более скептически. Он считал, что не только при Юстиниане I, но и даже до конца XI в. не было такого времени, в которое могла быть допустима подобная обширная митрополия, склоняясь сам к уже устоявшемуся мнению о возведении Готской епархии в сан митрополии в конце XIII в. А.Л.Бертье-Делагард сделал вывод о том, что, пока весь состав списка не подвергнется тщательному разбору, пользоваться им нельзя59.
Немало внимания в дореволюционной отечественной историографии было уделено такому документу, как Житие Иоанна Готского. Однако следует помнить, в каком состоянии в то время находилась тесно связанная с его изучением проблема иконопочитания / иконоборчества в Крыму.
В XIX - начале XX в. не подвергался сомнению тот факт, что в иконоборческие времена Крым был оплотом иконопочитания. Поначалу источниками таких суждений были Четьи-Минеи и сочинения болландистов60. После обстоятельного исследования В.Г.Васильевским текста Жития Стефана Сурожского, где святой говорит о трех областях, в которых ико-нопочитателям следует спасаться от преследований, и одну из которых составляют «... северные склоны берегов Евксин-ского Понта, побережные его области, лежащие по направлению к Зикхийской епархии, и пространства от Воспора (Керчи), Херсона, Никопсиса по направлении к Готии низменной.»61, ссылаться стали прежде всего на этот источник62.
С.П.Шестаков в словах «Готия низменная» увидел просто перефразированное выражение «города Готии», «так как все данное место перечисляет наиболее известные города той или иной области». В качестве возможных в данном случае городов он видел Партениты, Фуллы, Ку-расаиты, которые находились в прибрежной местности у подножья гор, о чем как раз и говорят определения «низменная» или «впалая»63.
Доказывая тезис об иконопочитании Иоанна Готского, Стефана Сурожского и их паств, Ю.А.Кулаковский писал, что текст Жития последнего «является лишь
составленным после события точным историческим свидетельством о свершив-
64
шемся» . В качестве аргумента в пользу справедливости этой точки зрения исследователи приводили письма Феодора Сту-дита (759-826) епископам, жившим в изгнании в Херсоне65.
В связи с этим Ю.А. Кулаковский в начале XX в. выдвинул концепцию, согласно которой основание крымских пещерных монастырей относится ко времени иконоборчества и монашеской эмиграции. Он обнаружил сходство между крымскими сооружениями подобного рода и пещерными монастырями южной Италии и Сицилии, которые также известны как районы эмиграции значительного количества иконопочитателей. В XII-XV вв., по его мнению, эти монастыри лишь расширялись и украшались. В числе вновь основанных монастырей исследователь называет городские - в Мангупе и Черкес-Кермене, пригородные - в Инкермане и у Чуфут-Кале и отдельные - Шулдан, Мар-мара, Качи-Кальон, Тепе-Кермен, скала около Сюйреньской башни66. Версия Ю.А. Кулаковского мгновенно получила довольно широкое распространение в ученых кругах67.
Что касается собственно Жития Иоанна Готского, то в 70-80-е гг. XIX в. перевод на русский язык данного агиографического памятника сделали В.Г.Васильевский и затем А. Никитский68, введя его в широкий научный оборот.
В. Г. Васильевский осуществил одновременно наиболее основательный в дореволюционной отечественной историографии анализ этого источника, показав предысторию событий, повлекших за собой его появление, и дав комментарии к тексту Жития. Ученый доказал, что автором Жития был житель азиатского берега Черного моря (вероятно, Малой Азии), так как в отличие от жителя Константинополя или Фракии только он мог считать таврический берег Заморьем69. Время написания источника В. Г. Васильевский сначала отнес к первой половине IX в.70, затем конкретизировал датировку до второго периода иконоборчества, т. е. не ранее 815 и не позднее 842 г. О существовании во время написания Жития иконоборцев свидетельствует молитвенное об-
ращение автора об избавлении от обще-
71
ния с ними .
С хронологическими и географическими выводами В.Г.Васильевского полностью согласился Ю.А.Кулаковский72. А.С.Башкиров временем написания Жития считал середину VIII в., хотя сам текст повествует о событиях этого и более позднего времени73. Явную ошибку в датировке можно отнести на счет оплошности либо опечатки.
В то же время Х.М. Лопарёв полагал, что современного Жития Иоанна Готского мы не имеем, а В.Г. Васильевский исследовал в качестве современного и оригинального лишь bi/oj е)п sun
В Житии говорится, что неизвестный по имени предшественник Иоанна участвовал в иконоборческом соборе 754 г. и подписал его решения, за что был возведен в сан митрополита Гераклеи Фракийской. Архимандрит Арсений по непонятной причине называет его Иоан-ном75. В.Г.Васильевский, просмотрев подписи под актами Константинопольского собора 787 г., выяснил, что митрополитом Гераклеи Фракийской был в то время Лев, но, являлся ли он бывшим епископом Готии или уже кем-то из его наследников по балканской кафедре, неясно76.
Что касается времени избрания Иоанна готским пастырем, то В.Г.Васильевский определяет его около 755 г., а А.Никитский - 758 г.77
Мы не будем останавливаться на содержании Жития, но коснемся еще одного вопроса, на который обратили внимание дореволюционные исследователи, а именно о характере антихазарского восстания, которым руководил Иоанн Готский. В.Г.Васильевский отметил, что восстание ни в коем случае не носило религиозного характера, «так как хазары не только отличались полной веротерпимостью, но даже давали в своих владениях убежище гонимым мусульманами христианам.. ,»78. Восстание же имело целью «политическую и народную свободу готов, освобождение от ига азиатских при-шельцев»79. Ученый полагал, что в Готии помимо сторонников восстания была и противная партия, которая стояла за власть хазар и представители которой выдали Иоанна в руки хакана80. Последнюю
идею развил согласившийся с концепцией В.Г.Васильевского С.П.Шестаков, предположив, что сторонниками хазар были относительно независимые «начальники» отдельных поселений и крепостей81.
В ходе анализа актов Константинопольского собора 787 г. между учеными возникли разногласия по вопросу о главе Готской епархии в то время. Церковные иерархи отмечались в качестве присутствующих на этом соборе либо ставили свои подписи под его решениями в общей сложности шесть раз. В обширном исследовании Жития Иоанна Готского В.Г.Васильевский подробно рассматривает каждое из этих свидетельств. В результате его изысканий было установлено, что присутствовавший на соборе монах Кирилл дважды упоминался как представитель готского епископа Никиты, один раз, причем подтвержденный собственноручной подписью, - как представитель Иоанна, епископа Готии, еще один раз - как представитель безымянного готского епископа и один раз - как готский епископ (В.Г.Васильевский, исследовав латинский перевод IX в. соборного деяния, осуществленный дьяконом Анастасием, обнаружил в нем опущенное уточнение, согласно которому Кирилл и здесь был только представителем не названного готского епископа). В последнем случае в актах вновь присутствуют подписи участников собора, но подпись монаха Кирилла явно испорчена: в греческом переводе он назван Никополем, а в латинском переводе Анастасия - Никерием82.
П. И. Кёппен, Макарий и Арсений, писавшие до В. Г. Васильевского, решили, что Кирилл представлял на соборе 787 г. готского епископа Никиту83. Судя по всему, с ними были согласны составители «Деяний Вселенских соборов», издававшихся в конце XIX - начале XX в. Казанской духовной академией84.
В.Г.Васильевский, признавая, что самого Иоанна на соборе не было85, в то же время считал заслуживающей наибольшего доверия подпись на четвертом заседании, в которой Кирилл называет себя представителем Иоанна. Прочие разночтения ученый объяснил ошибками невнимательных секретарей. То, что Иоанн пережил собор 787 г. видно из упоми-
нания в Житии амастридского епископа Георгия. В 787 г. епископом Амастриды был Григорий, а Георгий позже все же был поставлен на эту кафедру патриархом Тарасием и дожил до начала IX столетия86. С выводами В.Г.Васильевского согласился С.П.Шестаков87.
Разночтения у специалистов вызвал и год смерти святого. Причем большинство исследователей (за исключением В.Г.Васильевского) делали свои выводы не путем сопоставления прямых и косвенных данных, а умозрительно. Так, Арсений безо всяких объяснений датирует смерть Иоанна 785 г.88, Гермоген - 791 г.89 В.Г.Васильевский отнес это событие к 792-798 гг.90, а С.П.Шестаков - ко времени после 787 г.91
Ранние исследователи жития отождествляли упоминаемое в нём место погребения Иоанна с монастырем РагдН™=п близ Балаклавы92. Однако после открытия в 1871 г. Д.М.Струковым большого храма в Партените с надписью, говорящей о постройке его Иоанном Готским93, последним приютом готского епископа стало
94
считаться данное сооружение . В дальнейшем это предположение было подтверждено раскопками на месте храма, проводимыми Н.И.Репниковым, обнаружившим в нем гробницу Иоанна95.
Преемником Иоанна ученые без сомнений считали Никиту96. В 1884 г. их мнение в какой-то степени подтвердила случайная находка в Партените - здесь был обнаружен надгробный памятник игумену монастыря св. Апостолов Никите, скончавшемуся 14 декабря 906 г. (или, если считать год с сентября, 907 г.), с
эпитафией97.
Рассматривая акты Константинопольского патриархата, ученые отмечали жалобу, поданную в 1317-1318 гг. Су-гдейским митрополитом на Готского по поводу взимания последним канонической подати с селений, принадлежавших Сугдейской епархии после татарского погрома, а также споры между Готским и Херсонским митрополитами в конце XIV в. относительно нескольких пригра-
98
ничных селений . Но никакого анализа упомянутых документов не проводилось.
После захвата в 1475 г. крымских земель турками Готская митрополия про-
должила свое существование. Более того, судя по тому, что херсонский митрополит в последний раз упомянут в источниках в 1440 г., а сугдейский - в 1464 г.99, ее территория существенно расширилась. В 1678 г. произошло объединение Готской и Кафийской митрополий. Единая митрополия приняла в свое лоно всех оставшихся в Крыму православных христиан. Среди них было определенное количество готов, судя по тому, что еще в 1562 г. барон А.Г.фон Бусбек встречался в Константинополе с двумя представителями этого народа.
Имя ктитора в надписи 1587 г., которая была найдена в церкви в Биасале П.И.Кёппеном и в которой говорилось о сооружении этой церкви «. старанием, помощью и иждивением господина Бина-та, сына Темирке...»100, навело Ю.А.Кула-ковского на мысль о том, что и «татарское население не оставалось чуждо проповеди христианства»101.
В то же время исследователи отмечали, что положение христиан при татарской власти становилось все тяжелее. Общепринятым языком стал татарский, и лишь языком религии оставался грече-ский102. Но, по словам Арсения, уже митрополиту Игнатию во второй половине XVIII в. приходилось проповедовать на татарском языке, дабы быть понятым103.
Учеными было выявлено несколько фактов из жизни готских церковных иерархов XVIII в. Так, протоиерей С.Серафимов приводит случай, относящийся к 1725 г., когда ряд христиан, в том числе митрополит Готский и Кефайский (Ка-фийский) Гедеон, обвиненные в неком предательстве, были приговорены в Бахчисарае к повешению на дереве. Их обвинение взял на себя иеромонах Даниил и был повешен вместо них104. П. И. Мельников сообщает о путешествии старообрядческого архиерея Анфима в 1753 г. в Херсонес, где в то время пребывал Готский митрополит Гедеон. Последний вручил Анфиму грамоту, которой передавал в его ведение всех старообрядцев, живших в митрополии Гедеона. П.И.Мельников описывает также случай, когда гребенские казаки-некрасовцы на Кубани захотели иметь своего епископа и обратились с просьбой об этом к султану. Тот приказал
Гедеону рукоположить им архиерея, которого они выберут сами. Гедеон старался уклониться от этого поручения, но, когда посланный султаном паша с янычарами вошел в церковь и повелел митрополиту Готскому и Кафийскому рукоположить выбранного казаками монаха Феодосия, тому пришлось это сделать105.
По мнению Арсения, обращение казаков к султану показывает, что митрополит утверждался в своем достоинстве непосредственно султаном. При вступлении султана на престол, следуя утвержденному в Османской империи обычаю, митрополиты, в том числе крымские, должны были испрашивать себе подтверждение в достоинствах и правах106. Доказательством этого может быть фирман, данный турецким султаном Мустафой в 1759 г. митрополиту Гедеону на Крымскую епархию. В фирмане расписаны права христианского духовенства, которыми оно пользовалось у мусульман107.
В конце апреля 1771 г. на свою кафедру прибыл последний митрополит Готский и Кафийский Игнатий, которому в то время было более 60 лет. Притеснения христиан со стороны татарских властей продолжались, и это побудило готов обратиться за покровительством к Российской империи. Причем если Ю.А.Ку-лаковский называет инициатором переселения митрополита Игнатия, который, по сведениям исследователя, еще в 1772 г. ходатайствовал перед графом Паниным о подчинении своей епархии русскому Священному Синоду108, то, по мнению Арсения, инициатива в деле переселения крымских христиан на земли нуждавшейся в жителях Новороссии шла от русского правительства109. Переселение произошло в 1779 г. По подсчетам Ф.А.Хартахая, за год до этого в Крыму жило около 15 тыс. христиан110. С.Серафимов насчитывал их 40 тыс.111 Известно, что общее число переселенцев достигло 31280 человек. Помимо греков переселялись и армяне112. В «ведомости», представленной митрополитом Игнатием в 1783 г. в Синод, перечислены 6 городов и 60 селений, откуда вышли члены его паствы. Обращает на себе внимание отсутствие среди перечисленных им городов тех, что некогда были центрами епархий, - Мангупа, Сугдеи и
Херсона113. Переселенные христиане основали на северном берегу Азовского моря множество селений, в их числе в 1780 г. город Мариуполь. Игнатий до своей смерти 16 февраля 1786 г. именовался митрополитом Готфийским и Кафийским. После его смерти митрополия была упразднена, а Мариуполь был присоединен к учрежденной в 1775 г. епархии Словенской и Херсонской114. Ряд сведений о последних годах существования Готской епархии можно найти в личных бумагах сподвижника Игнатия протопопа Трифил-лия Карацоглу, опубликованных протоиереем С. Серафимовым115.
II
В конце 1920-х гг. появляется первый капитальный труд, посвященный истории крымских готов и обобщивший наработки дореволюционных ученых по данной тематике. Он был написан известным византинистом Александром Александровичем Васильевым, бывшим в то время президентом образованной на базе императорской Археологической комиссии Государственной Академии истории материальной культуры, и получил название «Готы в Крыму». Первая часть этого исследования появилась в «Известиях ГАИМК» в 1921 г., вторая и третья - в 1927 г. Повествование в них было доведено до первой половины XIII в. Можно предположить, что уже в то время существовала и заключительная часть работы, возможно, пока в черновом варианте. Но на русском языке она никогда не была опубликована в связи с эмиграцией А.А.Васильева в 1925 г. Впоследствии, в 1936 г., уже работая в США, А.А.Васильев издал свою работу полностью в виде монографии, предварительно внеся в нее ряд изменений. Этот труд является феноменом как отечественной, так и американской историографии.
Обобщая достижения дореволюционной историографии, А. А. Васильев соглашался с уже наработанным решением многих вопросов. Так, распространение в среде готов христианства исследователь связывал с захватом пленных в Малой Азии во время морских набегов во второй половине III в.116 В то же время готского епископа Феофила, подписавшего решения I Вселенского собора в 325 г., он счи-
тал жителем придунайской Готии и предшественником Ульфилы117.
Однако А.А.Васильев внес и свой вклад в изучение церковной истории Го-тии. В частности, анализируя пассаж Мартина I в его письмах из херсонской ссылки, повествующий о язычниках в Крыму, под которыми прежде всего подразумевали готов, А. А. Васильев заключает, что он «не дает. оснований видеть в них непременно готов.»118, так как готы к тому времени давно уже были христианизированы. По мнению ученого, слова папы надо понимать прежде всего как «риторическое преувеличение автора, пожелавшего в самых мрачных чертах представить свое положение в ссылке»119.
В трактовке подписи под деяниями Пято-шестого (Трулльского) собора 692 г. исследователь разделяет мнение В. Тома-шека о том, что между Хвгз\«=па] и Оо/га^о] следует вставить ка1/ (т. е., Георгий, епископ Херсона и Доранта)120. В качестве доказательства он приводит несколько источников, в которых Херсон называется городом готов или помещается в стране Готии. К тому же в списке митрополий, связываемом с именем Епифания Кипрского и относимом к VII в., в числе автокефальных архиепископов епархии Зихии, к которым принадлежали архиепископы Херсона, Боспора и Никопсиса, нет иерарха Дороса или Готии. А так как из Жития Иоанна Готского видно, что во второй половине VIII в. готская архиепископия с центром в Доросе уже существовала, А.А.Васильев относит ее возникновение к VIII в. (считая вероятным видеть первым готским архиепископом самого Иоанна). В 692 г. же, по мнению ученого, Дорос еще был подчинен Херсону и входил в состав Херсонской епархии121.
А. А.Васильев признавал обоснованной концепцию Ю.А.Кулаковского о возникновении крымских пещерных монастырей во времена монашеской эмиграции VIII в122.
Значительное внимание А. А. Васильев уделил рассмотрению такого важнейшего для истории крымских готов источника как Житие Иоанна Готского123. Он разделял мнение В.Г.Васильевского о том, что данное агиографическое произведение принадлежало перу жителя азиатского
берега Черного моря и было написано во второй период иконоборчества (т.е. между 815 и 842 гг.)124. Трактовка Жития А.А.Васильевым в целом совпадает с разбором этого памятника В.Г.Васильевским. Даже датировка избрания Иоанна епископом у обоих ученых совпадает - 755 г., хотя она относится к разряду допущений. Рукоположение Иоанна в Мцхете, принимая во внимание его трехлетнее пребывание в Палестине, А.А.Васильев датировал 759 г.125 Как и В.Г.Васильевский, А.А.Васильев полагал, что Иоанн не присутствовал на VII Вселенском соборе (787 г.), и его замещал монах Кирилл126. Дату смерти святого исследователь умозрительно относил к 792-793 г.127 Его вероятным преемником А.А.Васильев считал Никиту, упоминаемого вместе с Иоанном в подписях деяний собора 787 г.128 В чуде об исцелении сына правителя города Фуллы, в котором Иоанн находился в заключении, А.А.Васильев видел намек на то влияние, которое оказывал готский епископ на представителей местной хазарской власти. Исследователь отмечал также веротерпимость хазар, нашедшую отражение в том, что ученики Иоанна были отпущены хаканом из тюрьмы129.
Еще одним предметом разбирательства ученого стала нотиция де Боора130. В датировке, а также в отождествлении племен и местностей, относимых данным источником к обширной Готской митрополии, А.А.Васильев во многом использовал выводы Ю.А.Кулаковского. В 1927 г. ученый отметил, что серьезного значения нотиции в ее таврической части придавать нельзя, несмотря на то что ряд географических названий должен иметь реальные основания. Нотицию он считал поздней переделкой или подделкой, по крайней мере частичной131, и соглашался с А.Л.Бертье-Делагардом в том, что ни во времена Юстиниана I, ни позднее, вплоть до конца XI в., не было такого времени, в которое могла бы быть допустима подобная митрополия. Следовательно, писал А.А.Васильев, «эта часть росписи внесена в нее (нотицию. - А.З.) по данным гораздо более поздним и даже, по-видимому, лишь предполагаемым, а не действительно бывшим»132. Готская же епархия, по
его предположению, была признана митрополией только в XIII в.
Однако в 1929 г. в Белграде появилась статья российского эмигрантского ученого В.Мошина, посвященная данному вопросу. Согласно ему, этнографические данные нотиции полностью соответствуют общему положению народов в VIII в.133 К XIII в. же некоторые упомянутые в источнике народы переселились в иные места, а названия отдельных местностей (к примеру, Таматархи) вообще уже не встречались. В.Мошин пришел к выводу, что нотиция де Боора отражает неудачную попытку иконоборческой константинопольской патриархии образовать единую христианскую епархию на всей территории Хазарии для противодействия иконопочитанию и иудаизму134. В работе 1936 г. А.А.Васильев полностью принял выводы В. Мошина и отказался от своей прежней версии135.
А.А.Васильев достаточно детально разобрал нотиции XI-XII вв., где наряду с другими крымскими архиепископиями, подчиненными константинопольскому патриархату, всегда упоминается архи-епископия Готия136. В одной из нотиций, составленной в конце XII - начале XIII в., назван ее главный город - Кодрос (1л( Ко^го]). Ученый предположил в этом топониме трансформированное слово Дорос137. Так же подробно он описал все случаи присутствия готских церковных иерархов на церковных соборах того вре-мени138. Смену архиепископа Готии Иоанна Константином во время собора 1166 г. А.А.Васильев объяснял смертью первого139. Константин, присутствовавший на соборах 1166 и 1170 гг., по мнению специалиста, не тождественен Константину, участвовавшему в соборе 1147 г.140 Таким образом, по мнению А.А.Васильева, «реальная связь между главным представителем Готской епархии в Крыму и столицей империи не прекращалась ,..»141.
Однако после 1170 г. мы не знаем о присутствии готских церковных иерархов на константинопольских соборах, Готия не упоминается среди византийских владений. Известно, что в 1223 г. она уже подчинялась Трапезунтской империи. Из этого исследователь сделал вывод о раз-
рыве отношений Готии с Византией, предположительно датировав его временем между 1192 и 1198 г.142
III
После событий 1917 г. интерес к церковной сфере жизни крымских готов значительно упал. Возможно, в духе новых идеологических установок религиозная жизнь стала рассматриваться, как нечто, дающее весьма мало положительных сведений о существовании того или иного народа. Поэтому в советской историографии количество обращений к истории Готской епархии было ничтожно мало по сравнению с дореволюционной. При необходимости за основу принимались выводы ученых старой школы. Лишь в последние десятилетия интерес к церковной истории начал возрождаться, что выразилось и в значительном увеличении объема раскопок крымских базилик, и в росте числа исследований, посвященных религиозной жизни готов и других обитателей Крыма.
Одной из проблем, занимавших внимание специалистов, продолжала оставаться христианизация готов. По поводу времени ее начала был достигнут определенный консенсус - расхождения в датировке не очень велики. Так, В.Ф.Гайдуке-вич начало распространения христианства в Северном Причерноморье относил ко второй половине III в.143, П.Н.Милюков христианизацию готов - ко второй половине III в.144, Ю.В.Готье принятие христианства крымскими готами, причем в отличие от основной массы вестготов и остготов сразу в ортодоксальной форме, - к рубежу III и IV вв.145 Согласно Н.И.Барминой, распространение христианства в Тавриде началось уже в эпоху Диоклетиана146.
В качестве основной причины христианизации готов продолжает фигурировать влияние пленных, захваченных во время морских набегов во второй половине III в. на Малую Азию, при этом ростки христианства, по мнению исследователей, были занесены ими как в Крым, так и в Подунавье147. Учитывая результаты прежних изысканий — В.Г.Васильевского, Ю.А.Кулаковского и А.А.Васильева, Готскую епархию, которую ко времени I Вселенского собора возглавлял Феофил,
ученые локализуют в районе обитания дунайских готов148, в то же время констатируя наличие на Боспоре собственного
149
епископа .
Гораздо большие расхождения во мнении вызывало определение верхней границы христианизации населения Крыма. В частности, А.Л.Якобсон, растягивал данный процесс на все средневековье, так как, по его мнению, «несмотря на упорное и, вероятно, насильственное насаждение христианства... и массовое строительство больших храмов-базилик... местное население Таврики продолжало оставаться в основном языческим»150. В качестве аргументов в пользу продолжительности существования языческих нравов им приводились письма находившегося в Херсоне в заключении папы Мартина (середина
VII в.), свидетельство писателя конца
VIII - начала IX в. Епифания, а также более поздние источники, в частности, послание епископа Феодора (середина XII в.)151.
Длительное сосуществование язычества и христианства в Крыму констатировали и другие специалисты. К примеру, Н. И. Бармина долгое сохранение языческих пережитков связывала со специфическими условиями Таврики; постоянные варварские вторжения на эту территорию не давали устояться христианству152. Е.В.Веймарн и М.Я.Чореф проследили существование язычества у населения горного Крыма археологически. Многократные захоронения в склепах, напоминавших по форме жилища, а также оружие, посуда со следами пищи, изображение орудий труда на надгробиях - все это, по мнению ученых, есть свидетельство живучести языческих представлений о загробном мире, в котором душа умершего ведет тот же образ жизни, что и на земле. Прекращение функционирования подобных могильников исследователи относили к VIII-IX вв.153
На важность привлечения результатов археологических раскопок, которые в условиях скудности базы письменных источников способны дать неоценимый материал для изучения истории христианства в Крыму, обращал внимание В.Л.Мыц154. Исследуя непосредственно древности Мангупа, ученый датировал
завершение процесса христианизации населения Таврики рубежом IX и X вв. До этого времени захоронения осуществляли в склепах и подбойных могилах, причем содержащийся в могилах погребальный инвентарь дает возможность этнической идентификации умерших. Начиная же с X в. в Мангупе хоронили в плитовых могилах и церковных усыпальницах, инвентарь в которых отсутствует. В.Л.Мыц отмечал также значение культурных связей с Херсоном, местом почитания многих христианских святынь, для формирования христианской идеологии у населения Мангупа. Строительство культовых сооружений Мангупа велось, по мнению исследователя, при участии византийских ремесленников155.
Одним из важных факторов, способствующих упрочению христианства в регионе, большинство авторов традиционно считали монашескую эмиграцию в годы господства иконоборческой политики в Византии156. В соответствии с гипотезой Ю.А.Кулаковского именно с этим событием связывалось основание всех или части пещерных монастырей в юго-западном Крыму157. М.И.Артамонов писал, что первоначально готские иерархи не возражали против иконоборчества: готский епископ участвовал в соборе 754 г. и подписал его постановления. Однако массовая эмиграция монашества в Крым и возникновение в связи с этим многочисленных монастырей, «против которых в первую очередь и была направлена политика иконоборцев», привели к перевороту. Иконоборческий епископ был смещен, а вместо него был поставлен иконопочитатель Иоанн Готский. Это событие на основе греческой надписи, найденной в Херсоне, М.И.Артамонов отнес к 758 г.158
Поколебать традиционную точку зрения на господство в VIII в. в Крыму иконопочитания, имеющую почти вековую историю, в начале 1990-х гг. попытались А.Г.Герцен и Ю.М.Могаричёв. В качестве аргументов в пользу своей теории, отвергавшей возможность сколько-нибудь глубокого влияния иконопочитания на жизнь населения Тавриды, авторы приводили современные данные об отсутствии в это время в Крыму значительного монастырского строительства. Исследователи
оспаривали и связь появления в Таврике плитовых могил с притоком иконопочита-телей159. Из нарративных источников лишь один - Житие Стефана Нового - сообщает о монашеской иммиграции в Крым. Другие источники содержат свидетельства всего лишь о ссылке на эту территорию некоторых представителей ико-нопочитательской оппозиции, а не о бег-
160 тг
стве их сюда . По поводу же конкретных сведений Жития Стефана Нового авторы утверждали, что рассказ о Северном Причерноморье как оплоте иконопочитания отражает лишь историческую традицию об оппозиционной периферии, где слаба императорская власть. Кроме того, анализируя текст Жития, «низменную Готию», о которой повествует источник, они локализовали не в Крыму, а на Дунае161.
По мнению авторов, иконопочита-ние в Крыму было невозможно как в период до 754 г., поскольку предшественник Иоанна был иконоборцем и вряд ли допустил бы появление на своей территории массы противников, тем более, что, испытывая постоянную угрозу нападения со стороны кочевников, Крымская Готия нуждалась в поддержке императорской власти, так и в 754-787 гг., поскольку как о прибытии в это время иконоборцев и массовом строительстве монастырей ничего не сообщает Житие Иоанна Готско-го162. Более того, в Херсон в тот период неоднократно высылали противников византийских императоров, а подобная ссылка, на взгляд авторов, вряд ли была бы осуществлена в область с оппозиционными настроениями. В самом же Крыму, как показывают ученые, приводя выдержки из различных источников, отсутствовали традиции монастырской жизни, что было невозможно в области с преобладанием рьяно блюдущих каноны христианского благочестия иконопочитателей163.
Схожую мысль об отсутствии в Крыму преобладания иконопочитателей во время господства в Византии иконоборцев высказал в своей новейшей работе С.Б.Сорочан. По его мнению, херсониты всегда следовали в своей конфессиональной ориентации постоянно колеблющемуся курсу Константинополя, а традиционно склонявшиеся к язычеству сельские жители Крыма не имели прочных христиан-
ских корней, поэтому не могли быть усердны в отстаивании православной ор-
164
тодоксии .
Огромный интерес у историков продолжало вызывать Житие Иоанна Готского. При этом новые идеологические установки, в рамках которых была вынуждена существовать историческая наука в СССР, порой оказывали серьезное влияние на концепцию исследователей. Так, изучение указанного агиографического памятника стало сводиться в основном к выяснению характера восстания, руководителем которого был Иоанн.
В 1930-е гг., стоя на позиции непрерывной классовой борьбы в феодальном обществе, новую интерпретацию источника попытался дать В.П.Бабенчиков.
Для уяснения значения и смысла описанного в нем восстания автор посчитал необходимым предложить свое понимание терминов «хазары» и «готы» применительно к исторической ситуации VIII в. Он разделял мнение В.И.Равдони-каса, характеризуя хазар как «высший социальный слой, живший в городских центрах феодального общества...»165, а крымские готы VII—VIII вв., на взгляд В.П.Ба-бенчикова, «это не только социальная верхушка населения Готских Климатов, а все их население, во всей сложности их социальных отношений»166. В условиях складывания феодального общества отношение к хазарам разных слоев готского населения, с точки зрения автора, не могло быть одинаковым. Поэтому исследователь толковал сообщение о восстании готов под руководством Иоанна Готского не как эпизод племенной вражды между готами и хазарами, а как элемент классовой борьбы в феодализирующемся готском обществе. При этом Дорос рассматривался В. П. Бабенчиковым как феодальный город-замок, куда зависимые земледельцы в результате внеэкономического принуждения вынуждены были поставлять продукты своего труда.
По мнению автора, в силу обострения классовых противоречий, вылившегося в подготовку восстания, верхушке готского общества, проживавшей в Доросе, пришлось прибегнуть к хазарской помощи, в частности, в виде предоставления вооруженного отряда. Тем не менее вос-
ставшие сумели выгнать из крепости хазар и пытались помешать оказывать помощь готским феодалам, к примеру, перекрывая горные проходы. Эти события и вытеснили из народной памяти (а может быть, это было сделано сознательно автором Жития) истинных виновников, против которых было задумано восстание. Непонятным остается, почему это восстание эксплуатируемых масс возглавили правитель Готии и глава готской церкви, - не они ли и являются ярчайшими представителями «готской верхушки»!167 После поражения восстания правителя Готии не тронули, Иоанна выдали «местным готским феодалам для расправы с ним», но тот сумел бежать, а казнены были «неповинные люди»168.
Данные построения, содержащие много умозрительных выводов, не вызвали серьезной реакции со стороны ученых. Стоит только отметить, что автор предисловия к сборнику, где была опубликована статья В.П.Бабенчикова (Л.А.Мацуле-вич), подчеркнул несовершенство попытки исследователя по-новому интерпрети-
169
ровать источник . Тем не менее спустя несколько десятилетий схожую точку зрения на народное восстание против «хазарского ярма», каковое явилось результатом напряженной социальной борьбы в юго-западном Крыму, связанной со становлением здесь феодальных отношений, высказывал А.Л.Якобсон170.
Самым серьезным выступлением против концепции Бабенчикова-Якобсона следует считать посвященную этой проблеме часть работы М.И.Артамонова «История хазар». Согласно ему, уже с середины VII в. Готия находилась под властью хазар, поэтому восстание первоначально могло быть направлено только против них171. Ученый настаивал на антихазарской сущности восстания, но при этом в одном месте писал, что затеяно оно «в интересах Византии»172, в другом - «в интересах церкви и независимости Го-
173
тии» .
Однако в дальнейшем восстание изменило свой характер, превратившись в антифеодальное, что и вызвало крутой поворот в отношении к нему правителя Готии и господствующего класса, представители которого предали восставших.
Упреки, адресованные Иоанну, как неявно указывает Житие, вызваны тем, что, по мнению исследователя, восстание носило характер авантюры и не получило достаточной внутренней и внешней поддержки. В результате хазарская власть над страной готов еще более усилилась. Тем не менее с социальным характером восстания М.И.Артамонов связывал популярность Иоанна, заставившую хазар милостиво обойтись с ним и его учениками после подавления мятежа, а также выразившуюся в причислении Иоанна Готского к лику святых174. Достаточно мягкое отношение хазар к плененному Иоанну ученый также объяснял возможным заступничеством Византии175.
С М.И. Артамоновым в целом были согласны Е.В.Веймарн и М.Я.Чореф. Однако о приобретении восстанием антифеодального характера они уже не упоминали, а предательство правителя Доро-са и Иоанна Готского объясняли свержением иконоборческого правительства, сменой власти в Византии и изменением политической конъюнктуры176.
Одним из последних обратился к данному источнику не так давно Ю.М.Могаричёв, который использовал его в качестве одного из аргументов в пользу поддерживаемой им теории о принятии хазарами иудаизма в 60-х гг. IX в. и, соответственно, об отсутствии иудаизма у хазар в VIII - первой половине IX в. (Житие было составлено между 815 и 842 г.)177.
М.И.Артамонов проанализировал также нотицию де Боора. Ее данные он считал безусловно истинными и связывал возникновение обширной Готской митрополии с деятельностью византийского правительства, добившегося от руководства Хазарии существенной уступки для хазарских христиан. Временем возникновения Готской митрополии ученый полагал период между восстанием Иоанна Готского в 80-х гг. VIII в. и началом IX в.178 Так как в список де Боора включены крымские епархии Херсона, Боспора и Сугдеи, их М. И. Артамонов считал епи-скопствами, обслуживающими греческое население этих городов, а епископства, объединенные Готской митрополией,
предназначались, по мнению исследователя, для туземцев179.
Причинами возникновения Готской митрополии, в церковном отношении подчиненной Константинополю, на взгляд М.И.Артамонова, были, во-первых, соображения удобства для контроля, а во-вторых, увеличение возможности полной победы в Хазарии христианской религии, в том числе обращения в нее самих хазар. В локализации же отдельных епископий Готской митрополии ученый пользовался наработками Ю.А.Кулаковского и А.А.Васильева180. При этом подобная церковная организация не была зависима от политической организации и могла распространяться на различные государства181. Но время существования такой стройной системы управления христианской церковью в Хазарии он считал недолгим, так как в нотициях IX в. ни одной епископии, входившей в Готскую митрополию, включая готскую епископию, уже нет182.
Истинными сведения, содержащиеся в нотиции де Боора, полагает и С.А.Бе-
183
ляев .
Последним же векам существования Готской епархии в Крыму серьезных исследований начиная с 1917 г. посвящено не было. Стоит отметить только мнение Ю.В.Готье, считавшего, что готы до конца своего существования стойко держались православной веры и сохранили ее «даже дольше, чем свою националь-
184
ность... » .
IV
Автором второго обобщающего труда на русском языке, посвященного истории крымских готов, стал австрийский ученый Х.-Ф.Байер, последние годы живущий в России. Рассмотрение вопросов церковной жизни Готии занимает в его работе значительное место.
Он вступил в полемику с А.Г.Герценом и Ю.М.Могаричёвым по поводу отношения Крыма к проводимой византийским правительством иконоборческой политике. По мнению самого Х.-Ф.Бай-ера, во времена иконоборчества Крым был местом ссылки (о чем он добавляет ряд сведений из Константинопольского синаксария, прежде не упоминавшихся в работах отечественных специалистов) и убежищем иконопочитателей. Его аргу-
ментация строится на типичности для того времени такого явления, как защита икон везде, где исповедовали православие вне империи. Одной из таких областей и была независимая Готия. Избрание новым епископом иконопочитателя Иоанна Готского, состоявшееся позже иконоборческого собора 754 г., с точки зрения ученого, свидетельствует о существовании в Крыму заметного количества иконопочи-тателей185.
Х.-Ф.Байер отрицал присутствие Иоанна Готского на Вселенском соборе 787 г. Разбирая этот вопрос, он вновь полемизирует с А.Г.Герценом и Ю.М.Мога-ричевым, утверждавшими, что на этом соборе был представитель епископа ме-зийских готов186. Ученый отметал их версию, основанную, на его взгляд, на неверном географическом толковании искаженного в источнике имени (Никополь вместо Никиты)187.
Путаницу в подписях под решениями этого собора Х.-Ф. Байер объясняет драматическими событиями: так как константинопольская церковь не могла принять рукоположение Иоанна грузинским католикосом, которое он вынужден был принять из-за господства иконоборчества в Византии, в Готию прежде был официально назначен епископом Никита188. Последний, опасаясь невыгодных для иконоборцев решений собора 787 г., в Константинополь не прибыл189, но не прибыл туда и Иоанн, поэтому сделать его епископство законным патриарх Тарасий или иконопо-читатели, собравшиеся на соборе, не могли. Тем не менее монах Кирилл, присутствовавший на соборе, собственноручно подписался как представитель Иоанна (а не Никиты), епископа готов (а не Готии). Подпись после второго заседания - «Кирилл, епископ Готии, проголосовал равным образом» - говорит, по мнению ученого, о том, что на соборе была предпринята попытка возвести в епископский сан самого Кирилла, но подпись после четвертого заседания, в которой Кирилл называет себя представителем Иоанна, свидетельствует о верности монаха своему владыке. Искаженную же подпись после седьмого заседания исследователь объясняет тем, что редакторы актов заставили Кирилла подписаться как представителя
законного епископа Готии Никиты и тот сделал это с таким отвращением, что исказил имя. После этого Никита оставался епископом Готии и мог быть смещен только в результате своего возврата к иконоборчеству. Некоторую умозрительность своей теории признает сам Х.-Ф. Байер, говоря, что «она не полностью до-
190
казана» .
Х.-Ф.Байер отрицал и предположение А. А. Васильева о том, что Никита являлся преемником Иоанна, так как по Житию Иоанн был жив еще после собора, участвовал в антихазарском восстании и находился в плену у победителей191.
Подробному разбору Х.-Ф. Байер подверг нотицию де Боора. Сведения этого документа исследователь считает безусловно истинными. Его интерпретация топонимов и этнонимов нотиции совпадает с той, которую давали предшественники. Саму же нотицию он называет миссионерской программой для областей, не только расположенных далеко от Готии, но и не христианизированных прежде. Таким образом, по мнению автора, Византия пыталась распространить влияние христианства на всю Хазарию192. Эта попытка удалась лишь частично193.
Обращает внимание Х.-Ф.Байер и на данные источников о готских архиепископах XII в., которые, с его точки зрения, вряд ли были местными по происхождению и большую часть времени проводили в Константинополе, участвуя в собраниях Синода194.
В другой статье Х.-Ф.Байером был осуществлен подробный разбор материалов актов Константинопольского патриархата, в которых речь идет о крымских митрополиях XIII - начала XV в., при этом уточняются и дополняются уже известные сведения о готских церковных иерархах195. Интересна его точка зрения на ситуацию, связанную с жалобой от 1317/1318 г. митрополита Сугдеи на митрополита Готии, присвоившего некоторые села после татарских нашествий. Он объясняет это тем обстоятельством, что жители Сугдеи предпочитали, вероятно, войти в один диоцез с давно им известными готами, чем образовывать одну общину с только что пришедшими татара-
196
ми .
Таким образом, в XIX - начале XX в. появилось значительное количество исследований по истории Готской епархии в целом и отдельным ее проблемам. Началась разработка проблем христианизации готов, образования, местоположения и ранней истории Готской епархии, были составлены списки готских епископов и митрополитов. Дореволюционные исследователи ввели в широкий научный оборот ряд документов, в их числе акты Вселенских соборов и Notitiae episco-patuum, имеющие отношение к истории Готской епархии, а также несколько эпиграфических памятников. Важным научным вкладом оказалась статья Ю.А.Кула-ковского, посвященная загадочной обширной Готской митрополии VIII в., известной из нотиции де Боора. Большое значение до сих пор имеют выводы, сделанные В. Г. Васильевским в ходе очень обстоятельного анализа Жития Иоанна Готского. Освещение нашли и проблемы последних веков существования Готской митрополии.
Но далеко не всегда уровень разработки и решения проблем в тот период находился на должном уровне. Подчас исследователи приводили результаты изысканий в соответствие со своими не всегда удачными теориями (А.Ф.Вельт-ман). Ряд проблем так и не был поставлен, в частности, вопрос о местопребывании Готского иерарха после V-VI вв. Ю.А.Ку-лаковский, анализируя нотицию де Боора называет «митрополичьей кафедрой» того времени Дорос197, но для более раннего и позднего времени локализация отсутствует. Согласно А. С. Башкирову, в тот период кафедра находилась «в столице Готии (т. е. Доросе. - А.З.) с частым пребыванием в Партенитском монастыре»198. Последнее замечание объясняется, надо думать, сведениями из Жития Иоанна Готского о происхождении и погребении святого в Партените, находками там надгробия с эпитафией игумена местного монастыря Никите и археологическими раскопками Партенитской базилики, показавшими ее значительный размер, а следовательно, и немалое место в VIII-IX вв. (этим временем она была датирована).
Церковная история Готии была объектом пристального внимания А.А.Васильева, автора важнейшего труда по истории крымских готов не только в отечественной, но и мировой историографии. Ученый исследовал основные проблемы церковной истории готов, разрабатываемые еще до 1917 г., фактически обобщив достижения дореволюционной отечественной историографии по этому вопросу.
Основная проблематика работ, посвященных церковной истории Готии, начиная с 1920-х гг. осталась по большей части той же, что и в дореволюционный период. Как правило, ученых привлекали вопросы христианизации готов, а также основные нарративные источники по
ним - Житие Иоанна Готского и нотиция де Боора. Более подробно были рассмотрены данные источников о Готской епархии XIII—XIV вв. Гораздо больше, чем прежде, историки уделяли внимание проблеме соотношения языческих и христианских древностей в средневековом Крыму. К числу заметных гипотез, появившихся в этот период, стоит отнести версию Герцена - Могаричёва о господстве иконоборчества в Крыму в VIII в., окончательное мнение о которой специалистам еще предстоит составить.
В то же время необходимо отметить, что общее негативное отношение к религии в СССР повлияло прежде всего на количество исследований, посвященных данной проблеме. По сравнению с дореволюционным временем их стало заметно меньше. Идеологические штампы также накладывали печать на труды специалистов. Порой наблюдалось стремление ряда исследователей (В.П.Бабенчиков) вместить интерпретацию данных конкретных источников в прокрустово ложе марксистской пятичленки.
Однако в последние годы наблюдается оживление в изучении церковной истории Готии, связанное, как представляется, с отказом от советской трактовки религии как не самого важного с содержательной точки зрения объекта изучения. Одной из наиболее значимых в этом отношении современных работ является обобщающий труд по истории крымских готов Х.-Ф.Байера. Вопросы церковной истории Готии занимают в нем заметное
место. Особый интерес представляет его версия событий, происходивших накануне VII Вселенского собора (787 г).
Появление новых концепций отдельных аспектов церковной истории крымских готов говорит о том, что окончательное решение этой проблемы еще далеко.
Примечания
1 См.: Смеловский А. О распространении христианства в Паннонии в IV в. и о переводе Ульфилы, епископа Готфского// Журн. М-ва народ. просв. 1841. Ч. 32, декабрь. С. 157; Макарий [Булгаков М. П.]. История русской церкви. М.,1994. Т. 1. С. 115; Голубинский Е. Е. Херсонские священномученики, память которых 7-го марта// Изв. отд. русс. яз. и словесн. имп. АН. 1907. Т. 12, кн. 1. С. 268-269; Кулаковский Ю. А. История Византии. СПб., 1996. Т. 1. С. 116; Успенский Ф. И. История Византийской империи. М., 1996. Т. 1. С. 105; Васильев А. А. История Византийской империи. СПб., 1998. С. 141; Башки-ров А. С. Историко-археологический очерк Крыма// Крым: путеводитель. Симферополь, 1914. С. 175.
2 См.: Васильевский В. Г. Русско-византийские отрывки. VII. Житие Иоанна Готского// Журн. М-ва народ. просв. 1878. Ч. 195, январь. С. 100.
3 См.: Арсений. Готская епархия в Крыму// Журн. М-ва народ. просв. 1873. Ч. 165, январь. С. 62.
4 См.: Брун Ф. К. Черноморские готы и следы долгого их пребывания в России// Зап. имп. АН. 1874. Т. 24, кн. 1. С. 6-7.
5 См.: Иловайский Д. И. Разыскания о начале Руси. М., 1882. С.233.
6 Горчакова Е. Воспоминания о Крыме. М., 1884. Ч. 2. С. 189.
7Макарий. Указ. соч. С. 115.
8 См.: Беликов Д. Н. Начало христианства у готов. Казань, 1887. С. 35.
9 См.: Мурзакевич Н. Н. История генуэзских поселений в Крыму. Одесса, 1837. С. 49; Кёппен П. И. О древностях южного берега Крыма и гор Таврических// Крымский сб. СПб., 1837. С.65.
10 См.: Брун Ф. К. Черноморские готы... С. 7; Васильевский В. Г. Указ. соч. С.101.
11 См.: Макарий. Указ. соч. С.117.
12 См.: Васильевский В. Г. Указ. соч. С. 102103.
13 См.: Вельтман А.Ф. Митрополия Великой и Малой Руси на Дону с IV до IX века// Дон. М., 1866. С .62.
14 См.: Там же. С. 86.
15 См.: Кулаковский Ю. А. Указ. соч. С. 119.
16 См.: Кулаковский Ю.А. К истории Готской епархии (в Крыму) в VIII веке// Журн. М-ва народ. просв. 1898. Ч. 315, февраль. С. 178, прим. 1.
17 См.: Кулаковский Ю. А. Прошлое Тавриды. Киев, 1914. С.50.
18 См.: Смеловский А. Указ. соч. С. 158 (неясно, почему он именует Феофила епископом
Паннонским); Брун Ф. К. Указ. соч. С. 7; Горчакова Е. Указ. соч. С. 189.
19 Арсений. Указ. соч. С. 62.
20 См.: Голубинский Е. Е. История Русской церкви. М.,1997. Т. 1. С. 7.
21 См.: Васильевский В. Г. Указ. соч. С. 100,
103.
22 См.: Кулаковский Ю. А. Прошлое Тавриды.
С. 52.
23 См.: Кёппен П. И. Указ. соч. С. 65; Мака-рий. Указ. соч. С. 119; Арсений. Указ. соч. С. 63; Успенский Ф. И. Указ. соч. С. 105; Башкиров А. С. Указ. соч. С. 176.
24 См.: Смеловский А. Указ. соч. С. 163.
25 См.: Арсений. Указ. соч. С. 62.
26 См.: Голубинский Е. Е. История Русской церкви. С. 7, прим. 1.
27 См.: Башкиров А. С. Указ. соч. С. 176.
28 См.: Макарий. Указ. соч. С.85, 119.
29 См.: Иловайский Д. И. Указ. соч. С. 233.
30 См.: Голубинский Е. Е. История Русской церкви. С. 31-32, прим. 2.
31 См.: Шестаков С. П. Папа Мартин I в Херсоне// Памятники христианского Херсонеса. М., 1908. Вып. 3. С. 118.
32 См.: Васильевский В. Г. Указ. соч. С. 119,
152.
33 См.: Кёппен П. И. Указ. соч. С. 65-70.
34 Струков Д. М. О древнехристианских памятниках в Крыму. Опыт археологических изысканий. М., 1872. С. 9-10; Струков Д. М. Древние памятники христианства в Тавриде// Рус. вестн. М., 1876. Т. 125. С. 146; Латышев В. В. Сборник греческих надписей христианских времен из Южной России. СПб., 1896. С. 77-78.
35 См.: Арсений. Указ. соч. С. 62.
36 См.: Там же. С. 71.
37 См.: Там же. С. 69.
38 См.: Там же. С. 74.
39 См.: Там же. С. 74-75, 81.
40 См.: Васильевский В. Г. Указ. соч. С. 154, прим. 2.
41 См.: Гермоген. Таврическая епархия. Псков, 1887. С. 146-152.
42 См.: Кулаковский Ю. А. Прошлое Тавриды. С. 130-131.
43 См.: Макарий. Указ. соч. С. 120, 276, прим. 2.
44 См.: Васильев А. А. Готы в Крыму// Изв. Гос. Акад. истории матер. культуры. Л., 1927. Т. 5. С. 189.
45 Арсений. Указ. соч. С. 64. По мнению Арсения, Дори по-готски значит то же, что Таврия (Там же. С. 64).
46 См.: Васильев А. А. Готы в Крыму. С. 189.
47 См.: Мурзакевич Н. Н. История генуэзских поселений... С. 49; Кёппен П. И. Указ. соч.. С. 6768; Арсений. Указ. соч. С. 68.
48 См.: Кёппен П. И. Указ. соч. С. 68, прим.
96.
49 См.: Кулаковский Ю. А. К истории Готской епархии... С. 173-175.
50 См.: Там же. С. 176-177.
51 Цит. по: Васильев А. А. Готы в Крыму. С.
211.
52 Кулаковский Ю. А. К истории Готской епархии... С. 178.
53 Там же. С. 178.
54 См.: Там же. С. 181.
55 Там же. С. 188.
56 См.: Там же. С. 187-193.
57 См.: Там же. С. 181-187.
58 Там же. С. 193. См. также: Кулаковский Ю. А. Прошлое Тавриды. С. 71.
59 См.: Бертье-Делагард А. Л. История христианства в Таврике, христианские епархии, их пределы// Изв. Таврической учен. арх. комиссии. 1920. № 57. С. 42-48.
60 См., например: Макарий. Указ. соч. С. 120, 276, прим 3.
61 Васильевский В. Г. Русско-византийские отрывки^. Житие Стефана Нового/ пер. В. Г. Васильевского// Журн. М-ва народ. просв. 1877. Ч. 191, июнь. С. 307.
62 См.: Шестаков С. П. Очерки по истории
Херсонеса в VI—X веках по Р. Хр.// Памятники христианского Херсонеса. М., 1908. Вып. 3. С. 38; Лопарёв Х.М. Греческие жития святых VIII и IX веков: опыт научной классификации памятников агиографии с обзором их с точки зрения исторической и историко-литературной. Пг., 1914. Ч. 1. С. 128.
63 Шестаков С. П. Очерки по истории Хер-сонеса... С. 38-39.
64 Кулаковский Ю. А. Прошлое Тавриды. С.
73.
65 См.: Васильевский В. Г. Житие Иоанна Готского. С. 153-154; Шестаков С. П. Очерки по истории Херсонеса... С. 40; Кулаковский Ю. А. Прошлое Тавриды. С. 73.
66 См.: Кулаковский Ю. А. Прошлое Тавриды. С. 74-75.
67 См.: Башкиров А. С. Указ. соч. С. 178; Иванов Е. Э. Инкерман// Крым: путеводитель. Симферополь, 1914. С. 432, прим. 1.
68 См.: Васильевский В. Г. Житие Иоанна Готского. С. 126-129; Никитский А. Житие преподобного отца нашего Иоанна, епископа Готии// Зап. Одес. об-ва истории и древностей. Одесса, 1883. Т. 13.
69 См.: Васильевский В. Г. Житие Иоанна Готского. С. 153.
70 См.: Там же. С. 87.
71 См.: Там же. С. 153.
72 См.: Кулаковский Ю. А. Прошлое Тавриды. С. 70.
73 См.: Башкиров А. С. Указ. соч. С. 178.
74 См.: ЛопарёвХ. М. Указ. соч. С. 238.
75 См.: Арсений. Указ. соч. С. 65.
76 См.: Васильевский В. Г. Житие Иоанна Готского. С. 135, прим. 1.
77 См.: Там же. С. 135: Никитский А. Указ. соч. С. 25.
78 Васильевский В. Г. Житие Иоанна Готского. С. 146. См. также: Васильевский В. Г. Введение в Житие св. Стефана Сурожского// Труды. Пг., 1915. Т. 3. С. CLXП-CLXШ.
79 Васильевский В. Г. Житие Иоанна Готского. С. 146.
80 См.: Там же. С. 147.
81 См.: Шестаков С. П. Очерки по истории Херсонеса... С. 35-37.
82 См.: Васильевский В. Г. Житие Иоанна Готского. С. 143-144.
83 См.: Кёппен П. И. Указ. соч. С. 63, прим. 86; С. 66, прим. 93; С. 67; Макарий. Указ. соч. С. 119, 120, 275, прим. 3; Арсений. Указ. соч. С. 65.
84 См.: Деяния Вселенских соборов. 3-е изд. Казань, 1909. Т. 7. С. 287.
85 См.: Васильевский В. Г. Житие Иоанна Готского. С. 142.
86 См.: Там же. С. 144. Впервые об этом говорил М. Ле Куин, считавший, однако, что Иоанн лично присутствовал на Соборе. См.: Кёппен П. И. Указ. соч. С. 66, прим. 93.
87 См.: Шестаков С. П. Очерки по истории Херсонеса... С. 37, 41.
88 См.: Арсений. Указ. соч. С. 65.
89 См.: Гермоген. Указ. соч. С. 148.
90 См.: Васильевский В. Г. Житие Иоанна Готского. С. 147-148.
91 См.: Шестаков С. П. Очерки по истории Херсонеса... С. 37.
92 См.: Фабр А. Я. Достопамятные древности Крыма. Одесса, 1859. С. 44; Арсений. Указ. соч. С. 65.
93 См.: Струков Д. М. О древнехристианских памятниках.С. 9-10: Струков Д. М. Древние памятники.С. 146; Латышев В. В. Указ. соч. 7778.
94 См.: Васильевский В. Г. Житие Иоанна Готского. С. 148; Шестаков С. П. Очерки по истории Херсонеса... С. 36; Кулаковский Ю. А. Прошлое Тавриды. С. 70.
95 См.: Репников Н. И. Партенитская базилика// Изв. имп. Археол. комиссии. СПб., 1909. Вып. 32. С. 110-111.
96 См.: Кёппен П. И. Указ. соч. С. 67; Арсений. Указ. соч. С. 65; Гермоген. Указ. соч. С. 149.
97 См.: Латышев В. В. Указ. соч. С. 74.
98 См.: Арсений. Указ. соч. С. 69-70: Брун Ф. К. Указ. соч. С. 41-42, 54; Васильевский В. Г. Введение в Житие Стефана Сурожского. С. 0X0!!; Кулаковский Ю. А. Прошлое Тавриды. С. 115-116.
99 См.: Арсений. Указ. соч. С. 73.
100 Латышев В. В. Указ. соч. С. 68-69.
101 Кулаковский Ю. А. Прошлое Тавриды. С.
124.
102 См.: Арсений. Указ. соч. С. 72-73; Кулаковский Ю. А. Прошлое Тавриды. С. 134; Башки-ров А. С. Указ. соч. С. 181.
103 См.: Арсений. Указ. соч. С. 82.
104 См.: Там же. С. 74.
105 См.: Мельников П. И. Старообрядческие архиереи// Рус. вестн. 1863. Т. 45, июнь. С. 469471.
106 См.: Арсений. Указ. соч. С. 75.
107 См.: Фирман, данный турецким султаном Мустафою по прошению Константинопольского патриарха Серафима на Крымскую епархию/ пер. с турецкого А. Ф. Негри // Зап. Одес. об-ва истории и древностей. Одесса, 1850. Т. 2. С. 680.
108 См.: Кулаковский Ю. А. Прошлое Тавриды. С. 134.
109 См.: Арсений. Указ. соч. С. 83.
110 См.: Хартахай Ф. А. Историческая судьба крымских татар// Вестн. Европы. СПб., 1867. Т. 2, июнь. С. 152.
111 См.: Арсений. Указ. соч. С. 82.
112 См.: Кулаковский Ю. А. Прошлое Тавриды. С. 135; Башкиров А. С. Указ. соч. С. 182.
113 См.: Маркевич А. И. К вопросу о положении христиан в Крыму во время татарского владычества. Симферополь, 1910.
114 См.: Латышев В. В. К начальной истории г. Мариуполя. Одесса, 1914. С. 3-4.
115 См.: Серафимов С. Заметки из архива Готфийской епархии в Крыму// Зап. Одес. об-ва истории и древностей. Одесса, 1867. Т. 6. С. 591595.
116 См.: Васильев А. А. Проблема средневекового Крыма// Нов. Восток. М., 1923. № 3. С. 381.
117 См.: Vasiliev A. A. The Goths in the Crimea. Cambridge (Mass.). 1936. P. 17-20.
118 Васильев А. А. Готы в Крыму. С. 188.
119 Там же. С. 188.
120 См.: Там же. С. 189-190; Vasiliev A. A. Op. cit. P. 78.
121 См.: Васильев А. А. Готы в Крыму. С. 190191.
122 См.: Там же. С. 201.
123 См.: Там же. С. 201-208; Vasiliev A. A. Op. cit. P. 89-96.
124 См.: Васильев А. А. Готы в Крыму. С. 201; Vasiliev A. A. Op. cit. P. 89.
125 См.: Васильев А. А. Готы в Крыму. С. 203.
126 См.: Там же. С. 203.
127 См.: Там же. С. 205.
128 См.: Там же. С. 208; Vasiliev A. A. Op. cit.
P. 91.
129 См.: Васильев А. А. Готы в Крыму. С. 208.
130 См.: Там же. С. 210-216; Vasiliev A. A. Op. cit. P. 97-104.
131 См.: Васильев А. А. Готы в Крыму. С. 215.
132 Там же. С. 216.
133 См.: Moshin V. )Eparxia Gotqi/aj In Khazaria in the Eighth Century // Trudy of the Fourth Meeting of Russian Academic Organizations Abroad. Belgrade, 1929. T. 1. P. 149-156.
134 См.: Ibid. P. 155.
135 См.: Vasiliev A. A. P. 102-103.
136 См.: Васильев А. А. Готы в Крыму. С. 266267; Vasiliev A. A. Op. cit. P. 145-146.
137 См.: Васильев А. А. Готы в Крыму. С. 266267.
138 См.: Там же. С. 267-269; Vasiliev A. A. Op. cit. P. 146-149.
139 См.: Васильев А. А. Готы в Крыму. С. 268.
140 См.: Там же. С. 269.
141 Там же. С. 269.
142 См.: Там же. С. 272-275, 282; Vasiliev A. A. Op. cit. P. 150-152.
143 См.: Гайдукевич В. Ф. Боспорское царство. М.;Л., 1949. С. 466.
144 См.: Милюков П. Н. Очерки по истории русской культуры. Т. 1 : Земля. Население. Экономика. Сословия. Государство. М., 1993. С. 350.
145 См.: Готье Ю. В. Железный век в Восточной Европе. М.; Л., 1930. С. 48.
146 См.: Бармина Н. И. Мангупская базилика в свете некоторых проблем крымского средневековья // Античная древность и средние века. Симферополь, 1995. Вып. 27. С. 80.
147 См., например: Гайдукевич В. Ф. Указ. соч. С. 466.
148 См.: Беляев С. А. История христианства на Руси до равноапостольного князя Владимира и современная историческая наука// О. Макарий (Булгаков). История русской церкви. М., 1995. Кн. 1. С. 59.
149 См.: Гайдукевич В. Ф. Указ. соч. С. 466.
150 Якобсон А. Л. Византия в истории ранне-средневековой Таврики// Сов. археология. М.; Л., 1954. Т. 21. С. 151.
151 См.: Там же. С. 151.
152 См.: Бармина Н. И. Указ. соч. С. 80.
153 См.: Веймарн Е. В., Чореф М. Я. «Корабль» на Каче. Симферополь, 1976. С. 30.
154 См.: Мыц В. Л. Загородный храм и некрополь Мангупа// Античная древность и средние века. Свердловск, 1984. С. 57.
155 См.: Там же. С. 64.
156 См.: Готье Ю. В. Указ. соч. С. 49 и др.
157 См.: Башкиров А. С. Древние и средние века в истории Крыма. Симферополь, 1929. С. 20; Якобсон А. Л. Указ. соч. С. 157; Артамонов М. И. История хазар. Л., 1962. С. 253; Веймарн Е. В., ЧорефМ. Я. Указ. соч. С. 32-33.
158 Артамонов М. И. Указ. соч. С. 253.
159 См.: Герцен А. Г., Могаричёв Ю. М. Иконоборческая Таврика// Античная древность и средние века. Барнаул, 1992. Вып. 26. С. 181-183.
160 См.: Там же. С. 183.
161 См.: Там же. С. 183-185.
162 См.: Там же. С. 185-187.
163 См.: Там же. С. 187-190.
164 См.: Сорочан С. Б. Византийский Херсон (вторая половина VI - первая половина X в.): очерки истории и культуры. Харьков, 2005. Ч. 1. С. 493-501; Ч. 2. С. 1215.
165 Равдоникас В. И. Пещерные города Крыма и готская проблема в связи со стадиальным развитием Северного Причерноморья// Изв. Гос. Акад. истории матер. культуры. М.; Л., 1932. Т. 12, вып. 1-8. С. 88; Бабенчиков В. П. Из истории Крымской Готии// Изв. Гос. Акад. истории матер. культуры. М.; Л., 1935. Вып. 117. С. 148.
166 Бабенчиков В. П. Указ. соч. С. 148.
167 По объяснению В. П. Бабенчикова, эти два лица возглавили народное выступление «...как представители старой феодальной знати, боровшиеся против укрепления новой феодальной знати, используя в этих целях восстание» (Там же. С. 151-152).
168 См.: Там же. С. 149-152.
169 См.: Мацулевич Л. А. Предисловие// Изв. Гос. Акад. истории матер. культуры. М.; Л., 1935. Вып. 117. С. 9-10, 11.
170 См.: Якобсон А. Л. Указ. соч. С. 153.
171 См.: Артамонов М. И. Указ. соч. С. 255, прим. 61.
172 Там же. С. 254.
173 Там же. С. 255.
174 См.: Там же. С. 255-256.
175 См.: Там же. С. 258.
176 См.: Веймарн Е. В., Чореф М. Я. Указ. соч. С. 39.
177 См.: Могаричёв Ю. М. К вопросу о «хазарском наследстве» (хазарские иудеи и проблема происхождения караимов и крымчаков)// Проблемы истории, филологии, культуры. М.; Магнитогорск, 2001. Вып. 10. С. 271. Обоснование данной теории - о принятии хазарами иудаизма в 860-861 гг. - восходит к Д. Маркварту, Г. Вернадскому и К. Цукерману.
178 См. : Артамонов М. И. Указ. соч. С. 260.
179 См. Там же. С. 259, прим. 71.
180 См. Там же. С. 258.
181 См. Там же. С. 285.
182 См. Там же. С. 261.
183 См. : Беляев С. А. Указ. соч. С. 60.
184 Готье Ю. В. Указ. соч. С. 49.
185 См. Байер Х.-Ф. История крымских готов
как интерпретация Сказания Матфея о городе Феодоро. Екатеринбург, 2001. С. 47-49, 336-339.
186 См.: Герцен А. Г., Могаричёв Ю. М. О возникновении готской епархии в Таврике// Матер. по археологии, истории и этнографии Таври-ки. Симферополь, 1991. Вып. 2. С. 120.
187 См.: Байер Х.-Ф. Указ. соч. С. 50-51, 340342.
188 По Х.-Ф. Байеру, Иоанн спокойно пребывал в Готии, пользуясь расположением ее правителя, а Никита находился где-то на территории Византийской империи, не в силах достичь своего диоцеза. См.: Там же. С. 342.
189 Х.-Ф. Байер выдвигает интересное предположение о том, что, возможно, многие из иконоборческих епископов стали иконопочитателя-ми, чтобы не лишиться престола. См.: Там же. С. 52, 343.
190 См.: Там же. С. 50-53, 343.
191 См.: Там же. С. 53, 343.
192 См.: Там же. С. 54-57, 344, а также: Айба-бин А. И. Хронология могильников Крыма позд-неантичного и раннесредневекового времени// Матер. по археологии, истории и этнографии Тав-рики. Симферополь, 1988. Вып. 1. С. 271-277.
193 См.: Байер Х.-Ф. Указ. соч. С. 62, 66.
194 См.: Там же. С. 159-160.
195 См.: Байер Х.-Ф. Митрополии Херсона, Сугдеи, Готии и Зихии по данным просопографи-ческого лексикона времени Палеологов// Античная древность и средние века. Симферополь, 1995. Вып. 27. С. 65-76. См. также: Байер Х.-Ф. История крымских готов. С. 379-387.
196 См.: Байер Х.-Ф. История крымских готов. С. 173-174.
197 Кулаковский Ю. А. Прошлое Тавриды. С.
71.
198 Башкиров А. С. Историко-археологический очерк... С. 178.
CRIMEAN GOTHS' CHURCH HISTORY IN RUSSIAN HISTORIOGRAPHY (XIX-XXI CENTURIES A. D.)
A. V. Zamorjakhin
Perm State University, 614990, Perm, Bukireva st, 15
The author investigates main historiographical problems concern Crimean Goths' Church history.
