CC BY
214
ДИАЛОГ с В.А.КАРАКОВСКИМ: ТЕОРИЯ ВОСПИТАНИЯ
Г.Ю. Беляев
Кандидат педагогических наук, старший научный сотрудник Центра стратегии и теории воспитания личности ФГБНУ «Институт стратегии развития образования РАО», член-корреспондент Академии педагогических и социальных наук, Москва. Gennady. belyaev2011@ yandex.ru:
ЦЕННОСТИ И СМЫСЛЫ СИСТЕМЫ КАРАКОВСКОГО: ДИАЛОГ С СОВРЕМЕННОСТЬЮ
Статья посвящена анализу смысловых соответствий базовых ценностей авторской педагогической системы В.А.Караковского социальным, культурным и этическим реалиям современного общества, его достижениям и проблемам в сфере воспитания как общественного явления. Автор статьи показывает противоречия, порождающие кризис смыслов и целей развития в современной педагогике как части культуры в эпоху масштабных и неоднозначных социальных изменений, ставит вопрос о мировоззренческих союзниках и оппонентах педагогических принципов и методов В.А.Караковского. Ответы на вызовы и риски современности, содержащиеся в работах В.А.Караковского, обладают, по мнению автора статьи, значительной прагматической ценностью для современной школы.
Ключевые слова: ценности, смыслы, система, практический, гуманизм, идеал, школа, диалог, культура, , инновация, общество, вызовы, декомпенсация, метод воспитания
Русская (российская) философская традиция гуманизма богата именами мирового значения: Н.Г.Чернышевский, К.Д.Ушинский, Н.Ф.Федоров, Н.А.Бердяев, К.Э.Циолковский, В.И.Вернадский, М.П.Алексеев, М.М.Бахтин, Л.Н.Гумилев, В.Н.Ярхо, А.Н.Веселовский, И.А.Ефремов, В.М.Жирмунский, Н.И.Конрад, А.С.Ахиезер,
Как цитировать статью: Беляев Г.Ю. Ценности и смыслы системы Караковского: диалог с современностью // Отечественная и зарубежная педагогика. 2017. Т.2, №1 (36). С. 64-74.
Д.С.Лихачев, М.К.Мамардашвили, А.Ф.Лосев, Л.С.Выготский, В.М.Сухомлинский, Э.В.Ильенков, С.С.Хоружий, И.Т.Фролов, А.А.Зиновьев и др. В этом же ряду ученых-философов должно по праву стоять и имя В.А.Караковского как творца реально созданной, существующей и развивающейся авторской «школы практического гуманизма», вполне воплотившей в школьной педагогике как не только неотъемлемой, но и скорее всего основополагающей части культуры ведущие теоретические положения, представления, подходы, принципы и методы философски многогранной научной школы выдающегося советского и российского ученого - Людмилы Ивановны Новиковой.
В задачи философского гуманизма всегда входило теоретическое осмысление места идеала в структуре морального сознания общества и индивида, специфика общественной морали как стержня культуры и место индивидуальной нравственности в сфере общественной морали. Для педагогики как практической философии немаловажны и соотношения истинного и прагматического в различных формах этики (например, поиск ответов на вопросы о культуре полезности и критерии пользы). Все это присутствует в творчестве Владимира Абрамовича, мыслителя и организатора жизни школы как центра социального, культурного, этического и эстетического творчества в окружающей социальной среде, причем творчества всего школьного коллектива -и педагогов, и их воспитанников, объединенных общими смыслами, ценностями, идеалами и целями деятельности, выходящей далеко за рамки чисто учебных задач.
В современной педагогике полезно не просто теоретически осмыслить, но и практически инструментировать те базовые ценности и цели жизнедеятельности, которые дали Владимиру Абрамовичу возможность создать ту «школу практического гуманизма», которая способна даже в неблагоприятных условиях окружающей школу социальной среды сделать реализуемой цель формирования настоящих, подлинных, не имитационных социальных отношений. Это ценности, которые до сих пор в порядочном обществе принято считать непреходящими и всечеловеческими: Семья, Отечество, Земля, Мир, Труд, Культура, Знания [6]. Ценность жизни в этом ряду фокусируется на непрерывном от рождения до старости и смерти полисемантическом «распаковывании» смыслов существования личности Человека как такового (такого же, как Я сам, так возникает первая идентичность),
Человека как Другого (не Я, alter ego, так шлифуется вторичная социализация), Человека как иного, инакового (не такого, как Я, так начинается рефлексия). Система Караковского начинается с формирования целостного образа личности человека в его отношениях к самому себе (это культура человеческого достоинства), в его отношениях к другому (это альтруизм, солидарность), к иному (это культура понимания и толерантности) [2, с.101]. Происходит все это в многомерных пространствах и в ожидаемых-планируемых событиях, в «ключевых делах» совершения-осуществления воспитания как процесса формирования и становления личности посредством создания благоприятных для этого условий (благоприятных как для личности воспитанника, так и для общества) [8]. Такое определение воспитания дает Научная школа Людмилы Ивановны Новиковой, одним из со-творцов и соавторов которой и был Владимир Абрамович.
Педагогика Караковского - это педагогика отношений: для него «главное - это воспитание отношениями. Все наши слова, дела, ситуации только тогда имеют педагогический смысл и значение, когда они возвышают, порождают высоконравственные отношения. В них нельзя ни врать, ни фальшивить. Но здесь одной честности мало, надо обладать качествами практического психолога, человековедческими знаниями. Никогда еще не было так трудно работать в школе. Никогда еще жизнь не ставила перед учителем столь высоких требований к общей культуре и специальным знаниям педагога» [4]. Караковским был найден особый, может быть, золотой педагогический ключ не только к реальному пониманию и деятельно-практическому, инструментально-воспитательному «опредмечиванию» таких абстракций, как Добро, Правда, Истина, Красота, то есть метод освоения и присвоения их феноменов. Воспитательная практика коллективных творческих дел - это новый в педагогической науке метод «распредмечивания» общечеловеческих ценностей, то есть конкретный, коллективно осмысленный и индивидуально понимаемый путь к «деланию» нового и нужного, к созиданию доброго и умного, к творению красивого и полезного. «Практический гуманизм - это жизненная позиция человека, выражающаяся в сознательном принятии и деятельном претворении в жизнь гуманистических ценностей. Такая позиция реализуется удерживающим ее человеком всегда и везде, каждый день и в каждом месте, свободно и ответственно. По сути, это образ жизни человека.
В этом смысле практический гуманизм - альтернатива рассудочным технократизму и прагматизму, истеричным шовинизму, экстремизму и ксенофобии» [9, с.2].
Педагогика практического гуманизма - это определение самого Караковского. Судя по сорокалетнему опыту жизнедеятельности школы № 825 и других организаций, воспринявших уроки школы Караковского, субъект-объектные технологии «педагогики практического гуманизма» создают в значительной мере именно такие условия. Труд как забота. Школа как общий дом, где взрослая разумная помощь ребенку в поисках его самости - аутентичности и в постепенном и событийном обретении им идентичности - социальной, культурной, нравственной, духовной является не только помощью и поддержкой, но и неким «соработничеством» в течение всего календарного года школы [6]. Помощью и поддержкой ненавязчивой, но системной, категорически свободной от ханжеского морализаторства и догматического ригоризма, наполненной глубокими и проблемными, искренними и откровенными, иногда нелицеприятными, но выстроенными в культуре человеческого достоинства. Караковский отмечал: «Новым может стать открытие из далекого прошлого. Из современных методик воспитания хотелось бы особо отметить метод педагогической ситуации. Ситуация - это стечение обстоятельств, действующее на ребенка не в лоб, а опосредованно, косвенно, порой - совершенно незаметно. Погружение в ситуацию можно сравнить с эффектом свежего огурца в рассоле. Ситуации бывают разные: доверия, повышенного напряжения, выбора, эмоционального заражения и много-много других»[3]. Незаметным образом, преображая и обновляя педагогическую традицию, особенно традицию в сфере воспитания, инновация такого уровня смысловой величины, сложности и высоты педагогических задач, постепенно с традицией сливается. Проходит смена поколений воспитанников школы, действительно ставшей для растущего человека родным домом, и инновация в воспитании становится новой, живой традицией, воспроизводя при этом главные смыслы и осевые ценности традиции основной, вековой, укорененной в культуре, в сознании высшей народной этики и этикета. Чтобы чувствовать себя человеком, надо учиться сопереживать, сочувствовать, и говоря словами поэта, воспитывать душу так, чтобы «плакать и молчать у знамени».
Инновация Караковского успешна потому, что состоялась на уров-
не личностных смыслов педагога на событийной «встрече» с личностными смыслами воспитанника. Изначальна она была технологична, наложив мотив на цель педагогического труда и заинтересовав в получении знаний и способов жизнедеятельности не только отдельные группы особо одаренных в чем-либо энтузиастов, но и весь школьный коллектив. Поэтому его гуманизм прагматичен и инструментален - он опирается на принцип «педагогического реализма», но он одновременно и романтичен, потому что культуросообразен в чрезвычайно глубоких своих онтологических посылах к разуму, чувству и достоинству воспитуемых и воспитателей именно как людей. А не винтиков системы, хотя бы и педагогической.
Обычно, говоря о воспитании и на бытовом практическом уровне сознания и опыта, и на уровне собственно научных, то есть теоретических рассуждений, всегда имеют в виду формирование неких идеалов -и это правильно. Суть воспитания как общественного явления именно в этом - в целенаправленном взращивании идеалов в сознании и поведении нового поколения. Именно эта трансляция идеалов и составляет повсюду в мире социальную основу национальных культурных форм воспитания. Ни одно государство мира, ни одно общество, считающее себя гражданским, не может существовать без установочных общегражданских идеалов, связывающих в единое ценностно-смысловое целое настоящее, прошлое и будущее народа. Л.Н.Гумилев сформулировал уникальную социокультурную роль идеала - двигателя воспитания как общественного явления: «Идеал - далекий прогноз, желанная цель, формирующая психологическую доминанту не только на персональном, но и на популяционном уровне» [1]. И действительно, в практике функционирования современных национальных систем образования идеал все чаще интерпретируется как дальний желаемый и ожидаемый социальный прогноз социального становления индивида как личности гражданина, полноценного члена национальной историко-культурной общности (например, воспитание гражданина Японии, воспитание гражданина Индии и т.п.). На уровне субъективного опыта идеал - это непротиворечивое единство глубоко личностных смыслов, освоенных человеком в процессе воспитывающего обучения со стороны семьи, общины, школы, армии, церкви, синагоги, мечети и других социальных институтов (чувства, убеждения, вера).
Идеал, далекий прогноз, формирующий психологическую доми-
нанту поведения, закрепленный в культуре устной или письменной традицией, дает соотнесение видов организации познавательной деятельности (метод сократической беседы, догматическое обучение, объяснительно-иллюстративное обучение, бригадно-лабораторный метод, метод проектов, программированное обучение и т.д.) с целью жизнедеятельности коллектива воспитанников. Сдвиг мотива деятельности на цель порождает определенный личностный смысл не просто деятельности, а именно жизнедеятельности конкретного человека. В таком случае педагоги действительно имеют дело с моделями обучения и методами воспитания, обусловленными его культурными формами. Если нет предмета, то нет и мотива, следовательно, нет и деятельности, а если нет личностных смыслов - то жизнедеятельность сведена к автоматизму простых отправлений животного организма. Именно личностными смыслами, а не абстрактными значениями, по определению крупнейшего отечественного психолингвиста А.А.Леонтьева, определяется воспитание человека. Принцип смыслового отношения к миру является по сути интегральным критерием, объединяющим все объективные значения предметной деятельности и отношения субъекта, постигающего мир окружающей его культуры [7, с.9-23]. Ценностно-смысловое отношение к миру, формируемое национальной традицией, создает определенную - исторически, социально и культурно обусловленную систему и учебной, и воспитывающей деятельности, иными словами - культурную форму воспитания, которая опирается на культуру как мировоззрение и как культурный стереотип.
У Караковского наблюдаются множественные смысловые совпадения с онтологией и мирами Ивана Ефремова, что неудивительно, ведь идеология системы Караковского - это коммунарство отношений и идеалов жизнедеятельности. Если брать терминологию А.А.Зиновьева - то это смысловой вектор воспитания гражданина коммунистического сверхобщества, не только совпадающего с запредельными векторами и идеалами гуманизма, но и наиболее полно выражающего вековые чаяния и, скорее всего, глобальные перспективы развития российской цивилизации и российской культуры.
Безусловно, у этой системы ценностей всегда будут оппоненты. Главный мотив оппонентов системы Караковского - эта система, раз и навсегда отжившая, она утратила смыслы вместе с породившим ее социальным строем и векторами духовной культуры советского обще-
ства. Новая система общественных координат стимулирует все более глубокое социальное расслоение, появление новых сословий, в жизни которых смыслы общих дел непригодны и даже вредны, поскольку дезадаптируют ребенка к продвижению на пути личной карьеры, успешности в условиях жесткого социального эгоизма, делают его приверженцем морально устаревшей традиции, лишают его гибкости, делают его неконкурентоспособным. Воспитанию, вообще говоря, не место в современной школе - школе карьеры и в педагогике как в сфере услуг. Характерно стремление убрать из стен школы воспитание как организованный, поддерживаемый обществом и семьей процесс, вообще, заменить понятие «воспитание» предоставлением платных гувернерских услуг. Образование воспринимается как частный коммерческий бизнес, при этом сегодня подростки и молодежь воспринимают и усваивают типы социальности, полярно разные по смыслу, мировоззрению и ценностным основаниям. Различна при этом и мораль - в одни и те же понятия долга, совести, чести разнородными потоками социализации вкладывается разное содержание, и именно поэтому некоторые исследователи проблем детства, вообще, ставят под сомнение успешность общественного воспитания. Однако вряд ли подобные сомнения следует признать продуктивными.
Поэтому диалог Караковского с современностью задается как проблемы, решать которые предстоит не только в обозримой, но в и неотложной перспективе развития теории и практики воспитания. Это проблема формирования социальных отношений в коллективе и через коллектив, благоприятных для развития личности и общества. Это проблема нравственного выбора внутренней свободы совести и личной чести. Это проблема понимания социальной и нравственной ответственности - ее сущности и целей. Это нерешенная (и сложно решаемая) проблема гражданской ответственности, общей и личной. Это проблема общего кризиса современной культуры: преодоления отчуждения общества от смыслов и результатов воспитания. Дурно усвоенные уроки политической и социальной истории плохо сказываются и на состоянии педагогики как науки, передающей эстафету общественных идеалов в их ценностном наполнении. Известно, что мораль может быть бессовестной, религиозность - безнравственной, а духовность - бесчеловечной. Разумный эгоизм превращается в эгоизм неразумный. А неразумный эгоизм - это обязательно трагедии
поломанных интеллектов, духовной, культурной и социальной несостоятельности. Безнравственное поколение - поколение малоумное, разрушающее себя и среду своего собственного обитания, более того - уничтожающее нормальную жизнь собственных, может быть, еще и не рожденных детей.
Диалог Караковского с современностью постоянно поддерживается обязательным присутствием инновационной сверхзадачи - как осевой цели, всегда имеемой в виду и в частных условиях, и в ходе реализации каких угодно срочных и неотложных частных педагогических задач. И эта сверхзадача не утилитарна - она противостоит социальному хаосу, девальвации нормальных человеческих ценностей и энтропии самих смыслов существования человека (в им же самим и разрушаемой среде его обитания). Сверхзадача Караковского именно потому прагматична, что она не утилитарна, не сиюминутна. Практичность гуманизма школы Караковского как раз в том и состоит, что она ориентирована на неадаптивную социализацию, на декомпенсацию растущего человека. Условия среды меняются, но слепо копировать их и воспроизводить в воспитании - это цель не педагогическая, а конъюнктурно-идеологизированная.
Важнейшая социально значимая идея системы Караковского, прагматичная в условиях современности и абсолютно необходимая современной средней школе как социальному институту - это идея декомпенсации [5]. «Какой бы жизнь ни была вокруг, - пишет Владимир Абрамович в буклете Центра воспитания 825, - давайте в нашем общем доме жить по законам порядочных людей. Давайте жить так, чтобы людям рядом с каждым из нас было хорошо». Заслуга В.А. Караковского как ученого состоит прежде всего в том, что он смог найти реально действующие «технологические» звенья трансляции трансцендентных (умозрительных) идеалов в педагогическую практику. И более того - в конкретное, размеченное в годовом цикле школы планами, ключевыми делами и событиями пространство школьного воспитания.
Декомпенсация социальная, этическая и культурная развивает дальше в научном смысле теорию неадаптивной социализации, которая ориентирует педагога не на существующую среду развития, но на ее «высшие тенденции» (Л.С.Выготский) - тенденции пространственно-предметные, ландшафтно-экологические, социально-коммуникативные, производственно-экономические, кросскультурные и
духовные. Примитивизация базовых потребностей - это вот что: идиоты как всегда вырубят вокруг себя целебный лес, отравят колодцы, засорят поля химикатами, а дети их как всегда потом пойдут по миру. Нормальные, простые и важные ценности жизни природосообразны, они прагматичны потому, что только они обеспечивают все связи этноса в биоценозе, задают нормальное течение жизнедеятельности во всех ее проявлениях и отношениях. Пусть даже не всегда и во всем гармоничные или даже кризисные в точках роста, но они поддерживают человека и в родной, и в мировой культуре, они помогают ему освоить природу как среду обитания.
Это ценности порядочности в общении, честности в любых делах и отношениях, уважения к личности и нормам социального общежития, долга, соблюдения законности, презумпции невиновности, лояльности, солидарности, справедливости, социальной ответственности, труда как заботы, сопереживания, сострадания, помощи, дружбы. Без таких ценностей общество становится слишком неустойчивой, морально низкой (low morals), по выражению русского философа и логика А.А.Зиновьева, «заблатованной», полукриминальной, застойной и коррумпированной общностью корыстных интересов и девальвированных понятий, опасной не только для здоровья, но и малопригодной для жизни, тем более для продолжения жизни в детях и внуках. Из «пирамиды» базовых, жизненно важных потребностей А.Маслоу «стираются» или оказываются заблокированными высшие уровни социальных и духовных потребностей, склонностей, умений, навыков, наклонностей. Желания и влечения делаются «субпассионарными», запросы - огрубленными, умственно суженными. Растет раболепие, бестолковость, неумение и нежелание работать, трудиться, заводить семью, воспитывать детей. Жизнь становится нездоровой и в физическом, и в социальном, и в духовном отношении. Народ превращается в популяцию, не желающую помнить свое прошлое, оценивать его и тем более ценить, неспособную думать даже о своем ближайшем будущем.
Известно, что дурные примеры заразительны, но кто опровергнет силу примеров положительных, если они непосредственно поддержаны окружающим человека социумом? Школа Караковского как центр организации социальной среды микрорайона отвечает таким запросам. Социальные эффекты и (отсроченные) результаты воспитания, практикуемые в школе Караковского, рассчитаны не только на уче-
ников как на воспитанников, но и на их родителей (по крайней мере, на большинство родителей, сознающих себя частью граждански ориентированной общественности). В понятиях системы Караковского речь идет об очень серьезных социальных константах - индикаторах морального здоровья общества. Пустота идеологии примитивного потребительства, отношения к человеку как к вещи, как к объекту манипуляции его сознанием и поведением никогда не решит ни одной экономической, а тем более культурной проблемы. Вакуум смыслов социализации и воспитания не приведет ни к какой-либо нормальной, положительной социальной реальности (а взорвать ее может - сменой вектора на религиозный фундаментализм, замешанный на расизме и нацизме). Лев Гумилев, прозорливый этнолог и глубокий философ этноса как организма, заметил по этому поводу, что деградация общественной морали может довести членов общества в своей массе до такого состояния, когда поведенческие стереотипы становятся абсурдными. Когда недоступно уже не только сведение смысла жизни к влечениям и инстинктам, когда даже сам процесс более или менее нормального удовлетворения инстинктов становится неадекватным (гей-парады) и, вообще, недостижимым. Этому должны быть поставлены жесткие границы приемлемых и неприемлемых для душевного здоровья социально-этических норм.
Значение примера школы №825 как воспитательной системы, созданной В.А.Караковским, научным коллективом под руководством Л.И.Новиковой, коллективом педагогов и учащихся школы нескольких поколений весьма велико. У системы Караковского есть не только мировоззренческие, но и практические союзники и единомышленники, и в Москве (это, прежде всего, школа № 1274), и по России (Центр образования №18 - Лицей Бауманский г. Йошкар-Олы), и за рубежом (движение и организации имени Януша Корчака - Корчаковское движение, Французское движение «Новое образование») .
Значение воспитания как общественного явления в процессе формирования основ нравственного сознания и поведения, семейных и общественных идеалов, гражданского сознания, национально-государственной идентичности первостепенно в приоритетах политики любого государства, оно является целеполагающим фактором эстафеты поколений и создания образа Будущего страны. Ни одно государство мира, ни одно общество, считающее себя гражданским, не может
существовать без установочных общегражданских идеалов, связывающих в единое ценностно-смысловое целое настоящее, прошлое и будущее народа. И в этом смысле значение системы Караковского не только не потеряет своей актуальности - ее актуальность будет возрастать от года к году. Но чтобы не потерять ее сути, нужны усилия педагогов, и в этом - их повседневная гражданственность.
Литература
1. Гумилев Л.Н. Конец и вновь начало: популярные лекции по народоведению/Лев Гумилев. М.: Айрис-пресс, 2011. 384.: ил. (Библиотека истории и культуры). - С.294-295.
2. Григорьев Д.В., Караковский В.А. Восхождение к Школе практического гуманизма // Вопросы воспитания. - 2012. - № 2(11). - С.99-116.
3. Караковский В.А. Воспитание для всех. М.: НИИ школьных технологий, 2008. - 240 с. (Библиотечка журнала «Воспитательная работа в школе»)
4. Караковский В.А. Классным руководителям посвящается// Воспитательная работа в школе. - 2006. - № 1.
5. Караковский В. А. Школьное воспитание как управляемая система // Мир образования. 1997.№ 1. - С. 79.
6. Караковский В.А. Общечеловеческие ценности- основа целостного учебно-воспитательного процесса // Воспитание школьников. - 1993. - № 3. - С.2.
7. Леонтьев А.А. Педагогика здравого смысла // Школа 2000 . Концепция и программы непрерывных курсов для общеобразовательной школы / Под науч. ред. А.А. Леонтьева. Вып. 1. М.: «Баласс»: «С-инфо», 1997. - С. 9-23.
8. Селиванова Н.Л. Предпосылки создания перспективных моделей воспитания // Сибирский педагогический журнал. - 2013. - № 3. - С.25-29.
9. Программа развития на 2006-2009 годы «Школа практического гуманизма как институт мировоззренческого и культурного самоопределения молодого поколения». Департамент образования г. Москвы, ГОУ Центр образования 825. М., 2006. - 40 с.
