CC BY
10
ТРАНСФОРМАЦИЯ МЕНТАЛЬНОСТИ СОВРЕМЕННОГО ДАГЕСТАНСКОГО ОБЩЕСТВА: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ
© Баглиева А.З.*
Дагестанский государственный педагогический университет, г. Махачкала
В данной статье автор рассматривает две проблемы - проблему коммуникативной модели социокультурной коммуникации и проблему ее энергетической основы. Коммуникация между традиционными локальными культурами осуществляется в результате диалога между ними. У народов Дагестана гуманизм, справедливость, коллективизм, ответственность перед будущими поколениями являются высшими формами регуляции поведения. Все это стало основными характеристиками менталитета дагестанского народа и ее неразрывными составляющими.
Сегодня среди проблем изучения функционирующей культуры на первый план выдвигаются две: проблема коммуникативной модели, лежащей в основе социокультурной коммуникации; и проблема ее энергетической основы, движущих сил коммуникативных процессов. По существу - это вопросы о том, как движется культурная информация и что ее приводит в движение. При этом немаловажно также определить основные типы участников культурной коммуникации.
Коммуникация между традиционными локальными культурами осуществляется в результате диалога между ними, через образование особого коммуникационного поля смыслового пересечения. Так, развитие культур народностей, составляющих население Дагестана, шло в условиях их тесного общения, многовекового смешения и миграционных процессов. Они испытали одинаковое внешнее влияние, прошли одинаковые этапы исторического развития. Поэтому мы видим, что в национальной культуре каждого народа наряду со своеобразием имеется и много общего.
Изменения в области коммуникации нарушают процессы синхронизации культуры, и новообразования в ней формируются столь стремительно, что не успевают адаптироваться к традиционной системе [5]. Информационная революция привела к резкому увеличению скорости динамического изменения традиционных ценностей, сжатию временных рамок этого процесса, что не позволяет новым культурным символам и знакам адаптироваться к традиционной системе ценностей.
Говоря о культурном сближении народов России, следует иметь в виду не только их естественное бытовое общение соседского проживания, но и общность их исторических судеб.
* Заведующий кафедрой Философии, доктор философских наук, доцент.
Сплочение российских этносов не следует понимать как их обезличение, нивелировку культур. Как раз напротив. В ходе плодотворных общений полнее раскрывались лучшие свойства каждой этнической культуры, которая вливалась в общий национальный фонд духовных богатств.
У народов Дагестана в духовно-нравственной сфере традиции складывались на основе передачи нравственных установок, обычаев, нравов и других ценностей, содержащихся в опыте предыдущих поколений. Содержание нравственной культуры включает: социальное отношение к нравственным требованиям; преемственность в нравственном развитии; единство моральных убеждений и норм поведения; осознание необходимости нравственного самосовершенствования личности; способность к самоконтролю; последовательность в поведении и др.
У народов Дагестана такие универсальные принципы и нормы нравственности, как гуманизм, справедливость, коллективизм, ответственность перед будущими поколениями являются высшими формами регуляции поведения. В повседневной жизни эти нравственные принципы выглядят как «неписаные» правила поведения. Приоритетность нравственных принципов заключается в том, что они распространяются на все человеческие взаимоотношения.
Обычаи и традиции достаются индивиду от предыдущих поколений. Люди дорожат ими, а несоблюдение их осуждается общественным мнением. Такое осуждение оказывает на личность сильное воздействие.
По традиции старшим людям оказывается повышенное уважение и почет именно потому, что они объективно являются носителями огромного социального и нравственного опыта, творцами духовных ценностей и нравственных установлений. Они способствуют утверждению нравственного прогресса, огромен их авторитет, как в общественной жизни, так и в семейных отношениях: старшие это хранители нравственных идей.
Гостеприимство как древнейшая традиция народов Дагестана, являясь элементом нравственной культуры и выражая общечеловеческие интересы -интересы общения людей, остается важной частью образа жизни народов. В традиции гостеприимства выражены принципы общечеловеческого общежития - доброжелательность и человечность. Именно поэтому эта традиция сохранится в будущей нравственной человеческой культуре.
Сущность традиций нравственной этнической культуры выявляется через функции, которые они выполняют. Любая функция традиций и обычаев вытекает из общественных потребностей. Социально-нравственная жизнь не может функционировать без регулирования отношений между людьми, а также без передачи нравственного опыта, который транслируется обычаями и традициями. Именно потребностями порождаются традиции.
Традиции нравственной культуры содержат в себе духовно нравственную силу, «зов будущего», передающийся из поколения в поколение. В нау-
ке эту силу называют потенциальной традицией. Она состоит из следующих компонентов:
1. морального авторитета старших поколений, направленного на укрепление морального единства общества на основе традиционной нравственной культуры;
2. потенциальных традиций нравственной культуры, охраняемых силой общественного мнения;
3. социально-нравственного подражания (мимесиса);
4. самосознания социальной памяти, устремленной в будущее [3].
Одни обычаи и традиции получают новую силу, другие, как не отвечающие жизненным интересам и вкусам людей, уходят в прошлое, изживают себя. Происходит развитие традиций нравственной культуры на основе закономерности прерывности и непрерывности в их развитии.
Опыт развития духовной культуры у народов Дагестана свидетельствует о том, что в современных условиях появляются новые тенденции возрождения традиционной культуры:
1. развертывается процесс освоения, сохранения и развития лучших традиций в нравственных отношениях. Этот процесс выступает в качестве тенденции возрождения, способствует росту национального самосознания;
2. на начальной стадии развития находится тенденция, связанная с активизацией процесса исламизации. Сделаны первые шаги в распространении ислама и других религий среди населения.
В основе гуманистических отношений лежат такие нравственные принципы, как уважение к жизни, ответственность перед будущими поколениями, защита среды обитания, альтруизм, порожденный чувством взаимного интереса и признанием достоинства человеческой личности.
Вежливое, заботливое отношение к ближним является характерной нравственной чертой горских народов. «На пороге XXI века существуют этно-культуры, жизненное устройство которых подчинено традициям и традиционному типу культуры, а не закону права. Здесь критерием духовности, подлинного человеческого существования служит некий духовный опыт, который не всегда стимулирует, но даже тормозит собственные искания личности», - считает Р.М. Абакарова [1].
На основе этого можно сделать вывод, что утверждение гуманистических норм и принципов во взаимоотношениях народов должно опираться в будущем на традиции этнических культур народов, ибо они вобрали в себя многовековую мудрость.
Религиозные факторы способствуют воспроизводству тех национальных традиций, обычаев и обрядов, которые функционируют в интересах господствующей религии. В Дагестане, под влиянием глубоких социально-экономических, политических изменений и научно-технической революции, изме-
нения бытового уклада жизни людей и других объективных и субъективных факторов религиозное сознание подвергалось значительной эволюции.
Что касается современного периода, то можно отметить, что на состояние современного общества большее влияние оказывает не столько ислам, сколько состояние исламского сознания в Дагестане. На первое место выдвинулся не столько исламский фактор, сколько фактор носителя исламского сознания. Как считает С.В. Кошева, «не умаляя роли религии в нравственном воспитании людей и не подвергая сомнению ее консолидирующий потенциал, представляется возможным отметить, что ислам в республиках Северного Кавказа возрождается больше внешними атрибутами» [4].
Как видно, модификация традиции является в каждом случае результатом само структурирования этноса в ответ на изменение внешних культурно-политических условий существования этноса. Отсюда следует, что изменения, вызванные воздействием информационной революции, приводят не к разрушению этнической компоненты культуры, а, наоборот, на первой стадии, к ее активной актуализации, что выразилось в начавшемся практически во всех индустриально развитых странах процессе этнического возрождении. А на второй стадии (по временным рамкам это середина 1990-х гг.) начался процесс упорядочивания и приспособления этнических структур к новым коммуникативным условиям. Это проявилось, прежде всего, в появлении определенной моды на выражение своей этнической принадлежности, что нашло свое выражение в массовой культуре.
На наш взгляд, уход от замкнутых локальных культур - это не отрицание ценностей конкретного этноса, данного общества, определяемых соответствующим пространством и временем, а переход к глобальным ценностям, которые носят общий характер для всего человечества, с учетом собственной уникальности. Исходя из этого, в обществе происходит постепенное вырабатывание определенных механизмов как защиты от разрушения систем традиционных ценностей и их одновременной адаптации к новым коммуникационным условиям, так и оценки новых образований в качестве культурных.
Резкое изменение коммуникационного поля между традиционными локальными культурами и изменение имеющихся границ между ними привело к возникновению целого ряда культурообразующих компонентов нового тина, связывающих локальные культуры в единую систему. Связь между локальными культурами осуществляется в виде особого процесса, «диалога культур».
Для более полного представления условий, в которых живет Дагестан, важно учитывать и внешнеполитический фактор, позицию тех стран, которые открыто заявляют об имеющихся у них на Кавказе в целом и в Дагестане в частности особых национальных интересах. Свои заявления и декларации эти страны, как правило, подкрепляют активными и постоянными дей-
ствиями своих спецслужб, оказанием финансовой и материальной помощи международному терроризму, обучением и подготовкой кадров для деятельности на Кавказе. Следует учитывать также многолетнее и наглядное стремление некоторых государств вбить клин между Россией православной и Россией мусульманской, и тем самым столкнуть Россию со всем исламским миром.
В таких условиях этноконфессиональные факторы выступают основой социально-экономического возрождения и формирования политического мира в Республике Дагестан, предполагают достижение сотрудничества в борьбе с крайними формами экстремизма с соседними государствами, выявляют необходимость выработки эффективных международно-правовых механизмов, пресекающих наемничество и классифицирующих это явление как вмешательство во внутренние дела других государств, защищающих свои народы и религии. Для консолидации дагестанского общества, для утверждения в нем мировоззренческой толерантности необходимо активнее развивать межконфессиональный диалог. Такой диалог является важным фактором общественно-политической стабильности.
Можно отметить, что деятельность по культуре мира в Республике Дагестан в настоящее время осуществляется как на уровне государственных структур, так и на уровне общественных организаций и движений с задействованием других институтов гражданского общества, и развивается по следующим направлениям:
- достижение общественного спокойствия и согласия внутри республики;
- борьба против религиозного экстремизма;
- воспитание культуры межнационального общения;
- профилактика преступности; установление культурных связей между народами;
- обеспечение диалога культур народов региона;
- формирование установок толерантного поведения.
Следует иметь ввиду, что диалог этнокультур осуществляется в особом коммуникационном поле - информационном. Если такое поле отсутствует, диалог становится невозможным, и культура оказывается относительно закрытой. Процесс диалога культур заключается в познании иной культуры через свою, а своей - через другую путем культурной интерпретации и адаптации этих культур друг к другу, и происходит он в условиях смыслового несовпадения большей части обеих. Только в этой ситуации культуры в большей или меньшей степени взаимообогащают друг друга.
Изменение ценностей постиндустриального общества приводит к возникновению интереса к малым традициям, локальной специфике образа жизни, мировоззрения разных народов и социальных групп. На место универсализации приходит «красота малого», признание достоинства и ценностного равноправия незападных культур [6].
Современная информационная революция является мощным фактором воздействия на менталитет людей, этносов, народов, цивилизаций, на мотивацию их действий и поведение. Таким образом, современные информационные технологии должны стать одним из инструментов становления гармоничного интегрального информационного общества, формирования гуманистического менталитета в воспитании поколений XXI века в духе культуры мира и ненасилия, что создаст дополнительные предпосылки для предотвращения столкновений государств и цивилизаций, укрепляя их сотрудничество и партнерство.
Таким образом, анализируя процессы этнического возрождения, можно резюмировать, что все причины можно условно разделить на две большие группы:
а) личностно-коммуникативные, или внутренние; данные факторы обуславливают внутреннюю жизнь личности и ее самоидентификацию, а также поведение личности, ее взаимоотношения в данной этнической группе;
б) общественные, или внешние; к данным факторам необходимо отнести те, которые определяют поведение сообщества людей, взятого с присущими ему исторически сложившимися, традиционными формами повседневной внутренней самоорганизации и коллективной социальной памяти.
Анализируя личностно-коммуникативные факторы, можно выявить, что возврат интереса к этничности заключается, прежде всего, в поиске ориентиров и очагов стабильности в нестабильном и перенасыщенном информацией мире. Развитие телекоммуникационных технологий под воздействием информационной революции приводит непосредственно к интенсификации межэтнических контактов как непосредственных, так и опосредованных современными средствами массовой коммуникации от спутникового телевидения до сети «Интернет», что, в свою очередь, актуализирует этническую идентичность.
Таким образом, парадоксальность этнического возрождения заключается в синхронном протекании двух современных и взаимосвязанных процессов, имеющих разно направленный характер: глобализация и индивидуализация. С одной стороны, происходит утверждение глобального менталитета за счет повсеместного, универсального распространения сходных черт, стандартов и норм образа жизни, приобщения к общечеловеческим стандартам мышления и поведения. С другой стороны, набирает обороты тенденция, в ходе которой народы реализуют свое стремление к утверждению своей идентичности за счет сохранения и культивирования своей самобытности, что порой приводит к обособлению или даже изоляции.
Процесс изменения элементов и устоев традиционной культуры под воздействием глобальных ценностных ориентации приводит к возникнове-
нию противоположной тенденции - к этнической мобилизации как средству расширения политических и экономических возможностей для укрепления идеологии, логики и психологии этнокультурной солидарности. Из этого следует, что глобализация порождает обратную тенденцию - к индивидуализации, которая, в свою очередь, направляет народы на путь глобализации.
Таким образом, взаимодействие, взаимовлияние - основной способ функционирования любой культуры, поскольку именно в процессе диалога высвечиваются своеобразные приемы и способы общения этносов, отражающие особенности национальной картины мира и мировоззрения контактирующих народов и их культур. Гачев Г., определяя национальные образы мира в качестве национальной художественной логики, отмечал, что «у каждого народа, культурной целостности есть свой особый строй мышления, который и предопределяет картину мира ... здесь складывается, и сообразуясь с культурой, и развивается история, и ведет себя человек, и слагает мысли в ряд, который для него доказателен, а для другого народа - нет» [2]. «Какой «сеткой координат» данный народ улавливает мир и соответственно какой космос (в древнем смысле слова: как строй мира, миропорядок) выстраивается перед его очами? Этот особый «поворот», в котором предстает бытие данному народу, и составляет национальный образ мира».
Интеграционные процессы современного мира, протекающие во все более ускоряющемся темпе, вызывают тенденцию глобализации в духовной культуре. Глобализация сегодня - существенная характеристика культурно-исторического процесса, предполагающая мировоззренческие сдвиги, которые затрагивают ее глубинные пласты, традиционные ценностные ориентации, акценты смещаются из сферы национальных отношений в интернациональные.
Процессы интеграции культур более всего проявились в феномене «вес-тернизации», унифицирующее воздействие которой чаще всего воспринимается как угроза существующему образу жизни. Соответственно эти явления актуализируют, как правило, противоположную тенденцию тяготения к сохранению культурной, религиозной и этнической идентичности. Подъем национальных и религиозных движений зачастую является реакцией на культурную унификацию, которая высвечивает общечеловеческую культуру как воплощение идентичности высшего уровня, что и подчеркивал в теории столкновения цивилизаций С. Хантингтон.
В целом основой сохранения, возрождения и развития национальной культуры служат, с одной стороны, органическое единство традиций и инноваций, а с другой - процесс взаимодействия, постижения ценностей и традиций других культур.
Список литературы:
1. Абакарова Р.М. Роль нравственных традиций в этнокультуре // Этическое и эстетическое: 40 лет спустя. Материалы научной конференции.
26-27 сентября 2000 г. Тезисы докладов и выступлений. - СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. - С. 8-9.
2. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. Космо-психо-логос. - М.: Прогресс-«Культура», 1995. - С. 62.
3. Давлетшин К.Д. Проблемы взаимосвязи национальных и религиозных компонентов культуры и быта. - 2-е изд., испр. и доп. - М., 2004. - С. 49.
4. Кошева С.В. Ислам в поликультурном Северо-Кавказском регионе: социологический аспект: автореф. дисс. ... канд. социол. наук. 22.00.06. -Майкоп, 2005. - С. 14.
5. Социальные и ментальные тенденции современного российского общества / С.-Петерб. гос. ун-т. НИИ комплекс. социал. исслед.; под ред. В.Е. Семенова. - СПб., 2005. - С. 26.
6. Чумаков А.Н. Метафизика глобализации: Культурно-цивилизацион-ный контекст // Вестник Российского философского общества. - М., 2006. -№ 2. - С. 210-211.
