CC BY
57
УДК 39 (571.54) © И.Б. Галсанова
ТРАНСФОРМАЦИЯ ДУХОВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ БУРЯТСКОГО ЭТНОСА НА ФОНЕ ГЛОБАЛИЗАЦИИ
Сохранение и развитие культуры бурятского этноса в перспективе будет способствовать сохранению и развитию бурятской культуры в целом. Будущее бурятской культуры во многом зависит от воспитания молодежи, от того, какие ценности будут приоритетными для них.
Ключевые слова: этническая культура, традиционная культура, материальная культура, духовная культура, экологическая культура, село.
I.B. Galsanova
THE TRANSFORMATION OF THE SPIRITUAL VALUES OF THE BURYAT ETHNOS IN THE TIME OF GLOBALIZATION
Preservation and development of the Buryat ethnos culture in the prospect will promote the preservation and development of the Buryat culture as a whole. The future of the Buryat culture mainly depends on the upbringing of youth, first of all its moral aspect and what values will be prior for them.
Keywords: ethnic culture, traditional culture, material culture, intellectual culture, ecological culture, rural areas.
В сфере духовной культуры имеют место как воспроизведение традиций, так и их преобразование.
Однако простое воспроизводство традиций культуры прошлого не всегда возможно, поскольку меняется социокультурный контекст, условия бытования возрождаемых элементов духовной культуры. Например, чрезвычайно актуальные традиции экологической культуры бурят нередко нуждаются в соответствующей правовой поддержке. Места родового и буддий-ско-тенгрийского поклонения должны функционировать при условии урегулирования земельных отношений, права собственности хозяйствующих субъектов и т.д.
Кроме того, придание традиционным местам поклонения и отправления обрядов статуса охраняемых объектов - лишь часть большой работы по их оптимальному функционированию в условиях нынешней культурной среды. Необходима разъяснительная работа с разными слоями населения для того, чтобы поднять уровень их экологического сознания.
Актуальными для современной жизни являются почитание предков, уважение к старшим, родителям, крепость родственных связей. Это не только помогает человеку адаптироваться к окружающей природной и социальной среде, но и служит укреплению и консолидации этноса.
Сегодня наблюдаются восстановление разрушенных и забытых мест религиозного культа, строительство новых дацанов, дуганов, рост авторитета шаманов и лам, многие из которых имеют и светское образование, занимаются активной общественной деятельностью, в том числе в составе ассоциаций. В данном случае
имеет место инновация, т.к. в современных условиях многие шаманы и по своей подготовке, и по формам организации, и по направленности своей деятельности отличаются от шаманов прошлого.
Изменились и верующие. Многие из них имеют высшее образование, работают в разных сферах сельскохозяйственного и промышленного производства, в учреждениях и организациях. Каждый из них по собственному выбору определяет отношения с той или иной конфессией.
Проявлением тенденции сохранения и возрождения традиционной культуры бурят являются актуализация исторического наследия, сохранение исторической памяти. Так, жители Агинского Бурятского автономного округа хорошо помнят выдающихся земляков, таких как первооткрыватель Тибета Г. Цыбиков, востоковед Б. Барадин, основоположник тибетской медицины в России П.А. Бадмаев, известные ученые, писатели, художники и т.д.
Проводится работа по укреплению материально-технической базы учреждений культуры: ремонт, строительство новых учреждений, в том числе детской школы искусств. Проводятся фестивали «Ага - моя вселенная», «Алтаргана», международный конкурс вокалистов им. Л.Л. Линховоина, конкурсы «Белый месяц», «Золотые россыпи». Активно развивается в округе музейное дело. Особенно многогранна деятельность Агинского окружного краеведческого музея им. Г. Цыбикова [1, с. 167-175].
На сегодня можно говорить о том, что представителями бурятского народа осознается необходимость сохранения богатства этнической культуры. Многое в этом плане сделано и
14. 1 I 2 '14
делается учеными, музейными работниками, учителями, другими представителями национальной интеллигенции, которые не только собирают, хранят, но и популяризируют достояние культуры. Примером сдвигов в этом направлении является издание учебных пособий, например, В.Д. Бабуевой «Материальная и духовная культура бурят», адресованное школьникам и студентам, а также наличие в учебных планах высших и средних учебных заведений предметов и курсов этнокультурного цикла.
Наряду с этим имеют место возрождение и развитие многих элементов традиционной этнической культуры, национальное возрождение, которое связывается в Республике Бурятия с процессом демократизации, что привело к частичному восстановлению традиционной культуры, считавшейся в советское время не только тормозом развития, но и культурно-изолирующим фактором.
Весьма важно осознание жителями села необходимости этих процессов. Это осознание, несмотря на трудности трансляции национальной культуры последующим поколениям, может способствовать усовершенствованию механизма адаптации бурятского этноса и его культуры к современным условиям.
Существуют определенные перспективы гармонизации современных и традиционных форм культуры. Для того чтобы гармонизация современных и традиционных форм стала возможной, необходимо усиление позиций традиционной культуры, расширение пространства ее функционирования, рост престижа. Она должна рассматриваться как равноправный участник культурного диалога, так как только в этом случае она впишется в современное социокультурное пространство.
Усиление позиций традиционной культуры возможно при взаимодействии двух основных субъектов. Одним из них является государство, обладающее огромным потенциалом воздействия на социальные процессы, управляющее, в частности, сферой образования и культуры. Государственная политика по отношению к этносу реализуется и на уровне страны, региона, местного самоуправления.
Другим субъектом развития своей этнической культуры является сам народ. Изменение общества, настрой народа на сохранение, возрождение и развитие культуры обусловливаются не только естественным ходом истории, но во многом (особенно это касается характера этих процессов, их политического и нравственного содержания) зависят от воли и целей, установок людей, которые в пределах данных объективных
условий располагают возможностями разумного выбора путей и средств.
На необходимость и даже обязанность народов сохранить себя и свою культуру справедливо указывает Т.П. Григорьева: «Народ обязан сберечь свое национальное достояние, ибо только в этом случае он сможет внести в общую сокровищницу народов что-то свое, неповторимое, без чего невозможно мировое единство. В этом, а не в том, чтобы быть «как все», и состоит его интернациональный долг. Тот, кто забывает об этом, не только ущемляет национальное чувство другого народа, но и наносит ущерб самому себе, ибо отказывается от того, что принадлежит всем» [2, с. 19-20].
Это высказывание относится и к бурятскому этносу. Большинство исследователей бурятской культуры основное внимание уделяют ее истории. Что же касается современного состояния, а тем более перспектив развития, они чаще всего остаются вне внимания ученых.
Прежде всего, следует отметить, что, несмотря на все трудности, культура бурятского народа в обозримом будущем, очевидно, сохранится, благодаря адаптивным способностям самого бурятского этноса. Сопоставляя последний с малочисленными этносами, Д.Д. Мангатаева отмечала, в частности, поиск национальной идеологии, смену нравственных ориентиров, переориентацию с коллективизма на индивидуализм, с традиции на инновацию [3, с. 121].
Данные исследования свидетельствуют о доминировании у респондентов молодого и среднего возраста современных этнических ценностей над традиционными. В перспективе именно эти поколения станут основной частью бурятского этноса, поэтому закономерно, что современные этнические ценности станут ядром культуры бурят.
Возможно, и даже необходимо моделировать содержание этих ценностей завтрашнего дня уже сегодня, поставив во главу угла нравственные ценности, которые характерны для этнической культуры бурят и вместе с тем являются ценностями культуры всего человечества. Это, прежде всего, значимость семьи, уважение к старшим, забота о слабых, бережное отношение к природе и т.д. Эти ценности не являются только коллективистскими, они в равной мере обращены к современной личности, способной гибко сочетать в себе индивидуальные и личные начала с коллективными и семейно-родственными.
Опору на нравственные начала А.А. Елаев считает основной стратегией развития бурятского этноса, предлагая выработать нравственный
кодекс этнической жизни бурятского народа как «свод нравственных норм и правил» внутриэт-нической жизни, гармонично сочетающихся с ценностями общества, высокой культурой и образованием...» [4, с. 316].
Нравственные ценности могут стать основой этнической культуры в современных условиях, только если они постоянно будут воспроизводиться в образе жизни конкретных действиях, праздничной и повседневной культуре этноса.
Благодаря достижениям в возрождении бурятской культуры за последние 15-20 лет, многое из наследия этноса удалось сохранить, зафиксировать, ввести в процесс функционирования. Так, активно возрождается шаманизм. «Сегодня в республике функционируют «Духовный центр бурятской народной религии «Б-мургэл», «Лусад» и «Тэнгэри» [5, с. 594]. Проводится большое число фестивалей, национальных праздников, конкурсов, научно-практических конференций и других мероприятий, посвященных бурятской культуре и являющихся непосредственными акциями по ее развитию и пропаганде.
Остановимся подробнее на роли национальных праздников. Выше уже отмечалось значение праздника в жизни общности, в том числе этноса. Бурятские праздники в сконцентрированном виде актуализируют ценности, в том числе связанные внутриэтнически, отношением человека к природе и др. «Праздник позволяет людям ощутить свое единство и целостность, идентифицировать себя с другими представителями этноса, с самой историей народа», -пишет Е.В. Матвеева. Далее автор утверждает: «На наш взгляд, именно праздник как эмоционально приемлемая форма этнической идентичности в сложившихся условиях территориального и культурного слияния способен к выживанию и положительно воспринимается абсолютным большинством населения. Через праздничную культуру с легкостью осуществляется трансляция культурных ценностей поколениям» [6, с. 164-165]. Сохранение и развитие праздничной культуры бурятского этноса в перспективе будут способствовать сохранению и развитию бурятской культуры в целом.
В повседневной культуре современных бурят этнические ценности более широко представлены в культуре села. В связи с этим необходима огромная работа по распространению, пропаганде и внедрению адаптированных к нынешним условиям этнических ценностей в повседневную жизнедеятельность этноса. Необходимо использовать национальную символику па-
мятников национальным героям, в использовании бурятских элементов в архитектуре и дизайне и т.д. Многое в этом направлении уже делается, но еще больше необходимо сделать для того, чтобы в культурную среду современного города, села, поселка внести национальное своеобразие.
Особая миссия в этом процессе принадлежит семье, системе образования и учреждениям, профессиональным работникам культуры, ученым. Г.Р. Галданова, задаваясь вопросом «может ли современная семья, особенно городская, представлять базовую основу воспроизводства этнической культуры во всем многообразии ее аспектов?», отвечает, что «далеко не каждая семья может реализовать этнокультурное воспитание своих детей», хотя, благодаря усилиям по подъему национальной культуры, часть молодежи обладает знаниями в области этнической культуры и внутренне подготовлена к ее восприятию [7, с. 72-73].
Этнокультурное воспитание в семье должно быть основано, прежде всего, на личном примере родителей, других представителей старшего поколения, которые, если они действительно хотят добиться успеха в воспитании, должны каждодневно быть олицетворением того образа старшего, который сформировался в традиционной культуре бурят и который предполагает уважительное к нему отношение.
Родители должны показывать примеры бережного отношения к культуре родного народа, культивировать соответствующие традиции и т.д. Если же они сами не обладают глубокими знаниями этих традиций, целесообразно осваивать их вместе с детьми. В наши дни нет недостатка в материалах культурного характера: издано множество научных и популярных изданий, в том числе для детей, учебных пособий и т.д. Главная задача семьи - пробуждение интереса к культуре родного народа, воспитание любви к родине и родному городу, селу, к родному народу, своей семье.
Немаловажное место в развитии этнической культуры принадлежит системе образования. Образование Республики Бурятия развивается динамично. Наряду с другими направлениями активно реализуется национально-региональный компонент. Осуществляется преподавание на родном языке, все желающие могут изучать бурятский язык. Ряд учебных заведений работает в режиме диалога культур, межкультурного образования, углубленного изучения истории и культуры бурятского народа. Многие учителя реализуют авторские программы, включающие наци-
14. 1 I 2о|4
онально-региональный компонент, благодаря чему учащиеся осваивают экологические аспекты бурятской культуры, изучают музыкальное, изобразительное, прикладное искусство бурят, овладевают навыками работы с традиционными для художественных промыслов материалами. В последние годы школьники более основательно изучают национальные виды спорта бурят, функционируют бурятские классы, работают бурятские лицеи, гимназии. Учебные заведения начального профессионального образования готовят швей национальной одежды, мастеров по чеканке, мастериц-гобеленщиц и т.д.
Активно разрабатываются и внедряются различные формы внешкольной работы, проводятся факультативные занятия по широкому кругу тем, отражающих богатство и своеобразие бурятской культуры, программы, предназначенные для них. Широко используются шедевры фольклора, театрализации, произведения бурятских композиторов, художников и т.д. Проводятся выставки народного творчества, демонстрации традиционной одежды, проводятся соревнования по национальным видам спорта, национальные игры и т.д.
Многоступенчатая система современного образования и воспитания начинается с дошкольных учреждений. К сожалению, их роль в становлении личности, воспитании человека высокой культуры, развитии национальной культуры недооценивается. Между тем дошкольные учреждения могли бы стать партнером семьи в деле освоения ребенком основ национальной культуры. Для этого необходимо изменение концепции дошкольного образования, переподготовка кадров, осуществляющих воспитательный процесс, повышение статуса воспитателя дошкольного учреждения.
Отмечая сдвиги в приобщении подрастающего поколения к бурятской культуре, Г.Р. Галда-нова подчеркивает, что целью воспитания являются не просто приобщение к знаниям, а освоение их, т.е. «привитие положительных ценностных ориентаций, следование им в жизни» [7, с. 80].
Будущее бурятской культуры во многом зависит от воспитания молодежи, прежде всего нравственного, от того какие ценности будут приоритетными для них. Основополагающие ценности национальной культуры совпадают с общечеловеческими ценностями, поэтому эффективность воспитания человека высокой нравственной культуры является главной задачей деятельности государства, всех его институтов, семьи, этноса в целом.
Судьба бурятской культуры во многом зависит от профессиональных работников этой сферы, от состояния культуры региона в целом, которая неотрывна от общероссийской культуры. Работники культуры внесли и вносят большой вклад в процесс возрождения национальной культуры, реализуя множество проектов, осуществляя практическую работу по пропаганде культуры, поднимая ее престиж. Многим творческим коллективам удается гармонично сочетать традиционные элементы с современными, создавая произведения, отвечающие художественным потребностям публики.
В структуру современной культуры внедряются новейшие принципы менеджмента; осуществляется многоканальное финансирование этой сферы, в том числе через ряд целевых программ.
Новый импульс для интенсификации многогранной деятельности учреждений и работников культуры Забайкалья, возможно, даст создание в Республике Бурятия туристско-реакреационной зоны. Это потребует трансформации принципов деятельности значительной части учреждений культуры, которые должны будут ориентироваться на создание и продвижение востребованного потребителями туристического продукта, отвечающего мировым стандартам и вместе с тем ярко воплощающего своеобразие природной среды и этнической культуры Байкальского региона.
Это требует соответствующего системного осмысления культур коренных этносов Забайкалья, выработки как принципов презентации их элементов общероссийскому и зарубежному потребителю, так и стратегии долгосрочного развития этнической культуры, в условиях быстро меняющегося мира. В связи с этим необходимо дальнейшее расширение исследований в регионе, сотрудничества ученых различных специальностей (этнографов, историков, философов) с исследователями культуры. Это поможет научному анализу путей развития современной этнической культуры в регионе, в том числе культуры бурятского народа, станет основой практической деятельности работников культуры.
Сохранение и развитие бурятской культуры в будущем, как отмечалось, во многом зависят от деятельности обоих основных субъектов развития национальной культуры: государства и самого этноса. Деятельность государства в сфере культуры реализуется в проводимой им культурной политике, одним из главнейших аспектов которой (особенно применительно к коренным и некрупным по численности этносам) является поддержание культурной идентификации.
Подчеркивая определяющую роль государства в реализации культурной политики, В.Б. Прокопьев предлагает использовать категорию «государственная культурная политика», обозначая этим термином «ключевую категорию политики государства в области культуры, направленную на реализацию права каждого гражданина свободно участвовать в культурной жизни общества, выявление и учет культурного аспекта во всех социально-экономических и технических проектах, сохранение и обогащение культурной самобытности народов, развитие международных культурных обменов» [8, с. 11].
В Республике Бурятия и Агинском Бурятском автономном округе на практике начали достаточно эффективно реализовываться элементы политики социального партнерства между органами управления культурой, творческими работниками и широкими массами общественности. О преимуществах такой политики В.Б. Про-копьев пишет: «Во-первых, политика, выработанная в сотрудничестве с профессионалами той области, где она будет претворяться в жизнь, имеет большие шансы на успех, поскольку в ней отразится опыт. Во-вторых, она будет более зрелой в творческом плане, поскольку появится в результате открытого обсуждения и диалога, отражающего широкий диапазон точек зрения, а не только кулуарное планирование. Цели этой политики и критерии успеха будут ближе интересам общественности. И, наконец, в-третьих, сам процесс обсуждения представляет собой важный элемент гражданского общества, дающий возможность и поощряющий граждан принимать на себя ответственность в той области, где большинство людей имеет свое мнение и не боятся заявить в полный голос» [8, с. 16-17].
Наряду с существующими программами, направленными на сохранение и развитие бурятской культуры, нужны новые программы, охватывающие все сферы национальной культуры. Требуется также их координация, оперативное управление деятельностью в этой сфере. Реализация такой государственной культурной политики в дальнейшем является одним из необходимых условий развития бурятской культуры.
Состояние бурятской культуры в значительной степени зависит, и будет зависеть от позиции и практической деятельности представителей бурятского этноса. Выше говорилось о значении семьи, примере родителей и других воспитателей подрастающего поколения, а также о миссии всех представителей национальной интеллигенции по отношению к культуре родного народа. Особенно большая ответственность за
будущее культуры лежит на работниках образования, культуры, ученых-гуманитариях.
Развитие и распространение научных знаний, урбанизация, увеличение роли и объема получаемой извне информации, в том числе информации общепланетарного характера, ускорение темпов развития человечества и другие явления современной действительности стали важными социокультурными факторами интенсификации этнокультурного взаимодействия.
Литература
1. Батомункина Ц.Ц. Ценностно-эстетические приоритеты традиционной культуры бурят как основы культурной политики в Агинском Бурятском автономной округе // Буряты в контексте современных этнокультурных и этносоциальных процессов. Традиционная культура, народное искусство и национальные виды спорта бурят в условиях полиэтничности: сб. ст.: в 3 т. - Улан-Удэ, 2006. - Т.1. -С.167-175.
2. Григорьева Т.П. Японская художественная традиция. - М., 1979. - С.19-20.
3. Мангатаева Д.Д. Эволюция традиционных систем жизнеобеспечения коренных народов Байкальского региона. - Новосибирск: Изд-во СО РАН, 2000. - С.121.
4. Елаев А.А. Бурятский народ: становление, развитие, самоопределение. - М., 2000. - С.316.
5. Буряты / под ред. Л.Л. Абаевой, Н.Л. Жуковской. -М.: Наука, 2004. - С.592.
6. Матвеева Е.В. Этнокультурные ценности молодежи Бурятии // Буряты в контексте современных этнокультурных и этносоциальных процессов. Традиционная культура, народное искусство и национальные виды спорта бурят в условиях полиэтничности: сб. ст.: в 3 т. - Улан-Удэ, 2006. -Т.1. - С.164-165.
7. Галданова Г.Р. Образование и воспитание на фоне национально-культурного возрождения // Сибирь: этносы и культуры (традиции и инновации в этнической культуре). -Улан-Удэ: ИПК ВСГАКИ, 1999. - Вып. 5. - С.72-73.
8. Прокопьев В.Б. Основы государственной культурной политики: сущность, направления, принципы реализации // Интеллигенция и взаимодействие культур: материалы VI Междунар. науч. конф. (Байкальская встреча, 26-29 июня 2007 г.): в 2 т. - Улан-Удэ: Изд-во Бурятского гос. унта, 2007. - Т.1. - С.11.
Галсанова Ирина Будажаповна, кандидат культурологии, заведующая отделом аспирантуры и докторантуры Бурятской государственной сельскохозяйственной академии им. В.Р. Филиппова, доцент кафедры связей с общественностью, социологии и политологии, г. Улан-Удэ, e-mail: [email protected] Galsanova Irina Budazhapovna, candidate of cul-turological sciences, head of the department of graduate and doctoral programs, associate professor, department of public relations, sociology and political science, Buryat State Academy of Agriculture named after V.R. Philippov, Ulan-Ude, e-mail: [email protected]
