CC BY
26
УДК 39 (571.54) © И.Б. Галсанова
НЕКОТОРЫЕ ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ БУРЯТСКОЙ КУЛЬТУРЫ СОВРЕМЕННОГО СЕЛА
Приводятся результаты социологического анализа изменений содержательных характеристик этнической культуры забайкальских бурят. Проанализированы условия и факторы, детерминирующие изменения и выявлены тенденции развития современной культуры бурятского села.
Ключевые слова: этническая культура, традиционная культура, материальная культура, духовная культура, экологическая культура, села
I.B. Galsanova
SOME DEVELOPMENT TRENDS OF THE CONTEMPORARY BURYAT CULTURE IN RURAL AREAS
The results of the sociological analysis of the content characteristics changes of the Transbaikalian Buryats ethnic culture are given. The conditions and factors determining the changes are analyzed. And the development trends of the contemporary Buryat culture of rural areas are elicited.
Key words: ethnic culture, traditional culture, material culture, intellectual culture, ecological culture, гигд/ areas.
Для жизнедеятельности современного общества характерны динамизм, ускорение многих социальных процессов, масштабность перемен. Ее приметами являются стремительные изменения, охватывающие подавляющее большинство стран, нарастание процессов глобализации. Все это стремительно меняет внешние условия бытия народов, обусловливает интенсификацию их взаимодействия с соседями, интеграцию в более широкие полиэтнические сообщества, влияет на процессы, протекающие внутри этносов.
Одной из этнических культур народов Российской Федерации, современное состояние которых представляет значительный научный интерес, является культура бурят. Как известно, наряду с другими последствиями, глобализация ведет к быстрой унификации и утрате этнической специфики образа жизни и культуры всех народов, прежде всего, малочисленных, а также не очень многочисленных, к которым относятся буряты.
В течение последнего столетия бурятская культура пережила несколько коренных трансформаций, существенно видоизменилась, утратив часть элементов традиционного производства, быта соционормативной культуры и т.д.; тем не менее, культура продолжает оставаться механизмом адаптации бурятского этноса к природной и социальной среде.
При этом особый интерес вызывает состояние этнической культуры сельского населения, так как село вообще, и бурятское село в частности, по-прежнему остается основным хранителем этничности.
Современное кризисное положение российского села отражается и на состоянии
этнической культуры. А значительная часть бурятского населения проживает в селах. Именно эта часть бурятского этноса является носителем этничности. Она хранит наследие прошлого и в перспективе может способствовать дальнейшему плодотворному развитию культуры этноса.
Однако этому процессу препятствуют в настоящее время и могут противостоять в будущем сложные социальные и экономические факторы, определяющие жизнь села.
В частности, усилилась неопределенность перспектив для сельских жителей, что приводит к миграции в города. Ухудшение условий жизни и неопределенность жизненных перспектив вызвали репродуктивную реакцию сельского населения - отсрочку вступления в брак, предпочтение бездетности или откладывание рождений [1, с. 14].
В последние годы в сельской местности все ярче проявляется тенденция к обособлениию социальных групп по возрасту, уровню образования, характеру трудовой деятельности. Между старшим поколением, являющимся носителем культурных традиций, и молодежью утрачивается преемственность. Молодежь обособляется в кругу своих сверстников, игнорирует советы старших, их знания, ценности, нормы жизни, а старшее поколение от растущего осознания собственной
невостребованности уже и не решается учить молодых, что приводит к постепенной утрате народных традиций.
Ряд исследователей, в частности A.A. Елаев, отмечая утрату традиций, обычаев, этических норм, говорят о традиционных для бурятского общества, закрепленных в нормах «обычного
права», уважении и почитании старших, а также о традиции прочных родственных отношений. «Забота взрослых детей о своих престарелых родителях и одиноких родственниках и крепость родственных уз, являвшиеся нормой, всегда служили преградой появлению сирот и одиноких среди бурят. Нормы «обычного права» бурят были направлены против злоупотребления алкоголем, азартных игр. Сегодня в условиях социально-экономического и духовного кризиса общества и под натиском
индивидуалистических ценностей эти вековые традиции теряют свое значение» [2, с. 314].
Часть жителей села, в основном люди старшего возраста, не могут адаптироваться к современным реалиям. Отсюда их упаднические настроения и ностальгия по прошлому.
Возрастная дифференциация жителей бурятского села по отношению к культурным ценностям тесно связана с такой тенденцией развития современной культуры, как интеграция, интернационализация.
В условиях глобализации,
сопровождающейся унификацией и
стандартизацией образа жизни, происходит неотвратимая утрата традиционной культуры и мировоззрения. Особенно быстро эти процессы протекают у малочисленных этносов. Д.Д. Мангатаева констатирует создание «совсем другой социально-культурной среды, при которой коренной народ оказался оторванным от природы, тесного общения между собой в процессе труда, при котором соблюдались специфические формы общения. Это вызвало снижение потребности в традиционных элементах культуры, обычаях не только в трудовой, но и семейно-бытовой деятельности» [3, с. 176].
Как было отмечено выше, подверглись трансформации, а порой и утрате многие элементы традиционной материальной культуры бурят. В настоящее время в бурятских селениях практически отсутствуют войлочные или деревянные юрты. В единичных экземплярах, да и то не всегда, они встречались в селах Закаменского района Бурятии и Агинского Бурятского автономного округа (АБАО) в качестве музейных экспонатов. Отдельным домам национальный колорит придают некоторые архитектурные дополнения и элементы наружного украшения.
На селе уже почти не встречаются мебель, убранство и предметы домашнего обихода, имеющие национальную окраску (утварь, посуда и т.д.). Однако до сих пор на летниках, в
небольших деревянных домах, стоящих отдельно в ограде, у некоторых хозяев встречается бурятская мебель: деревянные кровати (жабдан), низкие шкафы для хранения посуды и продуктов (эргэнэк), сундуки (абдар). Кое-где сохраняется традиционное деление на восточную и западную половины дома. Как и раньше, в восточной стороне готовится пища, хранится всевозможная утварь, западная же сторона является как бы чистой половиной: здесь спят, принимают гостей.
Значительно сократились сферы
использования традиционной одежды.
Что касается национальной пищи, то секреты приготовления традиционных блюд либо утрачены, либо их готовят только жители, занятые в животноводстве. Тем не менее, большая часть бурятской национальной кухни сохранилась и даже получила распространение у представителей других народов, проживающих в Бурятии.
Наряду с утратой некоторых традиционных черт, национальная культура сохраняется в своей основе, более того, приобретает новые соответствующие времени характеристики. Интернационализация, унификация культуры, стирание элементов традиционного быта -явления объективные, закономерные, происходящие во всем мире. В жизнь миллионов людей вошли новые средства передвижения, новая бытовая техника, средства массовой информации (газеты, радио и телевидение), развиваются компьютерные технологии, создана всемирная информационная сеть Интернет, глубинный смысл которой как феномена культуры еще предстоит раскрыть. Все эти изменения вызвали рождение новых, универсальных, надэтничных технологий, известных каждому, вне зависимости от того, в какой стране человек живет. Кто бы ни был он по национальности, он знает, как пользоваться бытовой техникой, аудио- или видеоаппаратурой, компьютером, телевизором. Иными словами, в повседневной жизни людей образовалось пространство, практически лишенное этнонациональной специфики, пространство, заполненное узнаваемым для каждого культурным материалом, вне зависимости от того, где живет человек, к какой этнической общности или социальному слою он принадлежит [4, с. 127].
Большие изменения произошли и в духовной культуре бурят. Традиционной культуре внутренне присуще экологическое содержание, которое воплощается в идее природности
коллектива (осознание единства микрокосма -человека и макрокосма - Вселенной), разрушение которого ведет к гибели целого [5, с. 3]. Бережное отношение человека к природе, ощущение себя ее частью, гармония с нею, как известно, нашли отражение в системе архаических верований и культов, связанных с почитанием природы, которые были трансформированы и переосмыслены буддизмом, при этом экологическая сущность их осталась неизменной. И поныне сохранилась часть культов, связанных с природой, однако глубинный их экологический смысл для многих участников современных обрядов не ясен. Например, в интерпретации одного из современных авторов праздник Сурхарбан, являющийся частью древнего обряда обоо, имеет «лишь спортивный характер, утратив те корни, которые имел, когда человек жил бок о бок с природой» [6, с. 298].
Состояние экологической культуры цитируемые авторы оценивают следующим образом: «Сегодня, когда на экоповедение человека оказывает влияние потребительский характер отношения к окружающей среде, идет процесс разрушения и забвения этноэкологических ценностей, традиций и норм народа, богатый опыт традиционных экологических отношений можно применять в самых разнообразных сферах природоохранной деятельности человека: в парках, заповедниках, лесах, на озерах - везде» [7, с. 298].
Следует отметить, что, несмотря на давлеющий характер потребительства, традиции и этноэкологические ценности играют существенную роль в жизнедеятельности населения Республики Бурятия и АБАО.
Выше отмечалось первостепенное значение семьи в этнической культуре бурят. Оно во многом сохранилось и в наши дни, особенно на селе, несмотря на отмеченную дифференциацию поколений. Семья остается одним из основных институтов преемственности этнической культуры.
Исследователи отмечают использование не только локальных особенностей свадебной обрядности, но и ритуалов, выходящих за их пределы и ставших общебурятскими, а также интернациональных черт [7, с. 207].
Полиэтничность населения Бурятии, многовековое сотрудничество бурят с представителями других национальностей, их толерантность привели к сближению культур, одним из следствий которого явился рост числа смешанных браков. Специалисты указывают на
то, что в последние десятилетия «большая часть бурят смотрит на такие браки как на явление нормальное» [7, с. 207].
Национальность большинства родственников опрошенных респондентов соответствует национальности исследуемых объектов. Так, в АБАО 71,8% населения не имеют родственников из других этнических групп. Вместе с тем 26,3% связаны родственными узами с лицами другой национальности. Приведенные данные свидетельствуют о полиэтничности региона и толерантности бурят.
Не ставя целью анализ характера межэтнического взаимодействия, мы попытались выявить уровень
информированности респондентов о народах, проживающих на территории Забайкалья, этническом составе их друзей, а также негативных моментах, которые опрошенные видят в повседневных процессах межэтнического взаимодействия. Опрос показал, что подавляющее большинство знают бурят и русских.
Удивление вызвал тот факт, что только 0,8% слышали об эвенках, коренных жителях Бурятии. Переселение и миграция народов СССР, Великая Отечественная война, промышленное освоение Сибири и другие процессы повлияли на информированность населения о многих народах. Так, о немцах знают 23,0%, татарах - 14,8%, армянах - 13,1%, украинцах - 9,0%. Китайцы и евреи представлены в меньшей степени: соответственно 5,7% и 3,3%. Интересен тот факт, что о корейцах и монголах люди вспоминают в последнюю очередь, их указали только 1,6%.
Что касается выбора друзей, то в советский период, как правило, они не выбирались по этническому признаку, это сохранилось и в настоящее время, что подтверждается нашим исследованием: 72,1% респондентов, имея полиэтнический круг общения, сохраняют этническую толерантность при выборе друзей.
На вопрос «Какие негативные явления Вы наблюдаете между людьми разных национальностей?» последовали ответы: неуважение к обычаям и языку - 22,1%, назначение на руководящие должности лиц своей национальности - 18,4%, прием на работу своих родственников - 32,0%. Отрицательные моменты, по нашему мнению, связаны в основном с социальными и психологическими факторами, опосредованы экономическими,
статусными и карьерными претензиями респондентов.
Как видим, трудности переживаемого страной переходного периода, сложное, а по некоторым оценкам кризисное положение современного села, не повлияли на традиционно толерантное отношение забайкальских бурят к представителям других национальностей, не привели к появлению негативного отношения к ним, а высказанные респондентами критические суждения - вполне обоснованная реакция на реальные явления.
В структуре ценностей забайкальских бурят разных социально-профессиональных групп ныне заметно возросло значение материального достатка, спокойной жизни и религии, которым в прошлом далеко не всегда принадлежало доминирующее место в ценностных ориентациях.
Это свидетельствует о трансформации шкалы ценностей забайкальских бурят под влиянием рыночных отношений, пережитых ими периодов нестабильности и этнического возрождения, проявившегося в реабилитации религии и включении ее элементов в современную духовную культуру.
Вместе с тем, нет оснований говорить о массовом распространении религии. Скорее, имеет место сосуществование религиозного мировоззрения с научным, а религиозной обрядности со светской. Религия ныне не главный элемент духовной жизни и не пережиток прошлого. Ее роль и место определяет для себя каждая личность индивидуально, и это проявление современной культуры, для которой значима и весома свобода выбора личности. Очевидно, что в периоды нестабильности и краха других идеалов многие видят в религии духовную опору. Этому способствуют заложенные в ней общезначимые ценности, многовековые традиции и продуманная политика современной церкви, которая проявляет и необходимую гибкость, и достаточную жесткость в отстаивании своих интересов.
Язык как основа культуры бурят также претерпел значительные трансформации. Принятие со 2-ой половины 1980-х годов мер по улучшению ситуации пока не привело к существенным сдвигам. Часть бурят не владеет родным языком или владеет плохо. Вместо двуязычия все более распространенным становится владение бурятами в качестве родного только русским языком. Несколько более благоприятна ситуация на селе, где выше процент бурят, владеющих родным языком.
Итак, налицо существенные изменения, произошедшие в этой сфере этнической культуры бурят.
И все-таки надежда остается. 38,9% респондентов надеются на перемены к лучшему. Такую надежду им дает, на наш взгляд, возвращение к своим истокам, к историческому наследию, к этническим и религиозным традициям, которые становятся важным этноконсолидирующим фактором.
Можно констатировать, что в развитии современной этнической культуры бурят прослеживается тенденция к возрождению и развитию элементов традиционной
материальной и духовной культуры.
Позитивным является уже то, что многими осознается огромная значимость культуры в целом, и национальной культуры в частности.
В последние годы наблюдается тенденция возрождения некоторых традиций, связанных с жилищем. Это особенно заметно в туристических зонах, в местах массового отдыха людей, при проведении мероприятий и т.д.
Обнадеживающие тенденции мы наблюдаем и в возрождении национальной бурятской одежды. В настоящее время бурят в национальной одежде можно встретить не только на сцене, но и в быту, на улице, особенно в праздничные дни. У молодежи современная одежда, изготовленная «на заказ», зачастую имеет национальные мотивы, колорит.
В деле возрождения бурятской национальной кухни в последние годы также наблюдается много положительных сдвигов. Практически в каждом сельском районном центре есть столовая, кафе или ресторан, где готовятся блюда бурятской кухни: бухлер, бууза, хушуур, шарбин, оремог, дамбар, хугабша и многое другое.
Следует отметить, что имеет место, прежде всего, простое восстановление, реставрация утраченных элементов этнической культуры, будь то утварь, одежда или пища. Это способствует этнической окрашенности культурной среды, выразительности предметного мира, эстетизации повседневности.
Наряду с этим, наблюдается и развитие традиционных элементов, например, использование национальных мотивов в творчестве модельеров, ювелиров, дизайнеров и других профессионалов. При этом традиционные элементы получают новое звучание в контексте произведения современного мастера.
В русле развития культуры бурятского этноса развивается и культура забайкальского села.
Изучение современного состояния этнической культуры бурятского села показывает, что в ней произошли существенные изменения, затронувшие интенсивность выраженности этнических черт, проявляющихся в материальной культуре, языке, национальном самосознании, психологии, а также степени ценностных ориентаций, норм и представлений.
Литература
1. Осинский И.И. Проблемы исследования социальных изменений в условиях реформирования российского общества: Народы Центральной Азии в XXI веке. - Улан-Удэ, 2002. -С.14.
2. Елаев A.A. Бурятский народ: становление, развитие, самоопределение. - М., 2000. - С.314.
3. Мангатаева Д.Д. Эволюция традиционных систем жизнеобеспечения коренных народов Байкальского региона. - Новосибирск: Издательство СО РАН, 2000. -С. 176.
4. Народная культура в современных условиях / М-во культуры РФ. Рос.ин-т культурологии; отв.ред. Н.Г. Михайлова. - М.. 2000. - С. 127.
5. Сибирь: этносы и культуры (традиционная культура бурят). Вып. 3. - Улан-Удэ. 1998. - С.З.
6. Балданова А.С., Бадданов С.С. Опыт экологических традиций бурят в современности // Буряты в контексте современных этнокультурных и этносоциальных процессов. Традиционная культура, народное искусство и национальные виды спорта бурят в условиях полиэтничности: сборник статей: В 3 т. T.I. - Улан-Удэ, 2006. - С.298.
7. Басаева К.Д. Семья и семейный быт в XX в. // Буряты / Отв.ред. JI.JI. Абаева, H.JI. Жуковская. Институт этнологии и антропологии им. Н.Н.Миклухо-Маклая. -М.: Наука, 2004. - С.207.
Галсанова Ирина Будажаповна, кандидат культурологии, заведующая отделом аспирантуры и докторантуры Бурятской государственной сельскохозяйственной академии им. В.Р. Филиппова», и.о. доцент кафедры связей с общественностью, социологии и политологии, г. Улан-Удэ, e-mail: Galsanova@bgsha.ru. Galsanova Irina Budazhapovna, candidate of culturology, head of the department of graduate course, acting associate professor, department of public relations, sociology and political science, Buryat State Academy of Agriculture named after V.R. Philippov, Ulan-Ude, email: Galsanova@bgsha.ru.
УДК 316.356.2 © E.B. Гольцова
ИССЛЕДОВАНИЕ РОЛИ ИНСТИТУТА СЕМЬИ В СОЦИАЛЬНОЙ
КОНСОЛИДАЦИИ ОБЩЕСТВА
*Статья подготовлена при поддержке фундаментального исследовательского проекта «Ресурсы консолидации
российского общества: институциональное измерение». Государственный контракт №16.740.11.0421 в рамках ФЦП Минобрнауки РФ «Научные и научно-педагогические кадры инновационной России: 2010-2012 гг.»
В статье рассматривается проблема влияния института семьи на процесс социальной консолидации в современном российском обществе. Дан развернутый анализ форм и практики семейного социального контроля, выявлены межпоколенческая преемственность, транслируемые ценности и социачьная память, а также определены общее восприятие и социальное самочувствие современной семьи.
Ключевые слова: социальная консолидация, семья, социачьное самочувствие, социачьная память, межпоколенческая преемственность.
E.V. Goltsova
THE ROLE OF THE INSTITUTE OF THE FAMILY IN SOCIAL CONSOLIDATION
The problem of the influence of the family in the process of social consolidation of Russian society. Provides a detailed analysis of the forms and practices of family social control identified intergenerational continuity, broadcast values and social memory, and identified a common perception, and social well-being of the modern family.
Key words: social cohesion, family, social, health, social memory, intergenerational continuity.
В России в последние десятилетия XX в. и начала XXI в. произошли кардинальные социально-экономические трансформации, которые не могли не привести к серьезным изменениям в семейной сфере. Институт семьи, переживающий кризис, трансформируется, что ведет к деформации традиционных ценностей и повышению уровня конфликтности в обществе.
В связи с этим, становится актуальным исследование инстигута семьи и его роли в социальной консолидации в условиях современного российского общества.
Для анализа роли института семьи в социальной консолидации общества нами была применена оригинальная методика,
позволяющая провести исследование
