CC BY
23
© 2008 г.
Д.Ц. Цыденова
ТРАНСФОРМАЦИЯ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ АГИНСКИХ БУРЯТ
ХХ-ХХ1 вв.
Агинские буряты — этнолокальная группа бурятского этноса, сложившаяся в долинах рек Ингода и Онон Восточного Забайкалья и в настоящее время проживающая на территории современного Агинского Бурятского автономного округа РФ. Ее духовная культура, в которой соединились буддийские и шаманские ценности, находилась в процессе трансформации на протяжении всего ХХ в.
К 1917 г. на территории исторического расселения бурят имелось 47 монастырей-храмов (дацанов) и более 10 тыс. лам всех степеней посвящения. В период с 1927 по 1938 гг. все буддийские храмы в Агинском округе были закрыты, некоторые были разрушены до основания. Началась кампания «расшаманива-ния». С установлением советского строя церковь была отделена от государства, школа — от церкви; были конфискованы монастырские и церковные земли1.
Сложность преобразований выражалась не только в стремлении снизить влияние религии на граждан, но и в прекращении существования самих религиозных институтов. Религиозные культы были вытеснены светскими со-цио-нормативными практиками. Но в 1920—1930-ее гг. традиционное общество осваивало политические новации с опорой на старые ценности.
Ярким подтверждением является фольклор того времени. Известна пословица: «Алмаазhaa хатуу шулуун байхагуй, Ленинкээ сэсэн баатар байхагуй», означающая, что «нет крепче камня, чем алмаз и нет мудрее богатыря, чем Ленин». Весьма распространенное в советские годы народное изречение «Байгал далайн уhан hайхан, багша Ленинэй hургаал hайхан» дословно переводится как «у Бай-кал-моря священна вода, у учителя Ленина свято учение»2.
Имя Ленина включено в традиционный мифологический контекст. Как гласит народная молва, буддийские астрологи задолго до его рождения предсказали, что на стороне заката солнца в 1870 г. родится богатырь Дэрдэгээн Мэргэн Баатар и нанесет большой вред религии. Впоследствии во всех больших дацанах проводились молебны, якобы препятствующие его рождению на земле. Но согласно предначертанности сверху, он выполнил свое предназначение4. Антирелигиозные кампании распространялись не только на буддийские и православные институты, но и на шаманские практики.
В 1920-е гг. шаманы вынуждены были прекращать свою деятельность; они сдавали в сельские советы свои культовые принадлежности; отказ оборачивался трагедией. В архивных документах АОГА имеется расписка от гражданина Самбаева Доржонимы 1925 г.р., проживавшего в с. Амитхаша Агинского района, о том, что в «дальнейшем он не будет заниматься религиозной деятельностью и делами знахарства. Об ответственности за нарушение законодательства о религиозных культах ему известно». В документах отмечается, что «при беседе товарищ Самбаев Д.-Н. заявил, что у него в предках был крупный шаман, который похоронен в Улан-Хаде (с. Челутай Агинского района), который завещал, что его наследником будет единственный сын одной из его родственниц. Этим человеком
оказался он. Об этом узнал 9 лет назад и с тех пор ежемесячно 9, 19, 29 числа угощает онгона-предка. Выяснилось, что у него есть толи, на котором он «видит» беды всех посетителей. Он сказал, что ему нельзя окончательно прекращать это дело, иначе его ожидают большие несчастья»5.
В 1920-е гг. были подвергнуты уничтожению многие религиозные святыни. Как рассказал один из очевидцев того времени: «В то время мне было 8 лет, после разрушения колокольни Агинской православной церкви на улице я подобрал один из ритуальных атрибутов и стал им играть. Моя мать, увидев это, сказала, какая бы ни была религия, нельзя так обращаться с ритуальными предметами и велела пустить его по реке»6. Молодежь, особенно комсомольцы, принимали в антирелигиозных акциях активное участие. Народная молва расценивала эти действия как посягательство на сферу сверхъестественного и сакрального. Старики рассказывают, что одна девушка-комсомолка во время этих событий стала использовать в качестве платка на голову ткань, в которую обычно заворачивали священные буддийские сочинения. Вскоре после этого она начала говорить на непонятном языке и утверждать, что является книгой. Ситуация благополучно разрешилась лишь после обращения матери этой девушки к бывшему священнослужителю. Тот объяснил, что неуважительное действие к культовой вещи, к книге, повлекло за собой изменения в поведении, и велел оставить ткань в чистом месте. Если этого не сделать, она может сойти с ума. После выполнения совета ламы девушка выздоровела . По утверждению стариков, жизнь многих людей и их потомков, причастных к процессу уничтожения религии, складывалась неудачно, что объяснялось наказанием за святотатство8.
В период строительства социализма в СССР на смену религиозным (буддийским) праздникам и родовым молебнам агинских бурят пришли советские практики празднования профессиональных праздников и памятных революционных дат. Традиционные ритуалы, связанные со сменой возрастного статуса человека были заменены «обрядами» вступления в ряды октябрят, пионеров, комсомольцев и коммунистов. Адаптации и утверждению этих стандартов в среде агинских бурят благоприятствовал коллективистский дух нового общественного строя, который был идентичен родовому принципу устройства жизни. На смену духовным ценностям, восходящим к буддизму и традиционному мировоззрению, пришли политические идеалы. В то время появилась поговорка: Урданай юумэн ула болоо, муноонэй юумэн зула болоо — «Старое (традиции) стали «подошвой», новое (новации) стали «светом»9. Религиозные представления признавались пережитком прошлого, которое мыслилось как мунхаг саг «темное время»10.
В период с 1936 по 1946 гг. на территории Агинского округа не было ни одного действующего буддийского храма. Были запрещены шаманские служения. В годы Великой Отечественной войны, как свидетельствуют архивные материалы, верующие предпринимали попытки обращения к властям по возрождению религиозных практик. Были отмечены факты внесения ламами крупных денежных сумм в государственный фонд обороны11.
По свидетельству информаторов, отправляя на войну сыновей, братьев и мужей, многие женщины совершали ежедневное возлияние молоком, прося духов-хозяев земли уберечь их родных. Они устраивали ритуальные обходы мест
своего жительства с буддийскими книгами в руках, веря в их чудодейственную силу. Многие втайне обращались к людям, у которых в роду были шаманы, надеясь, что подвластные им духи смогут уберечь близких от смерти.
В одной из местностей Агинского района в годы Великой Отечественной войны пронесся слух о 4-летнем мальчике, который мог предсказывать будущее. По свидетельству пожилой женщины, когда она поехала узнать у мальчика о том, вернутся ли ее братья, тот, не отрываясь от игры, выбегая из юрты на улицу, ответил: «твой старший брат вернется, а младший нет». Сказанное сбылось.
Старики рассказывают, что кому-то перед уходом на войну бабушка дала буддийский оберег «Дугэргаржаама», предназначенный для защиты жизни от злых сил и что ему удалось вырваться из окружения немецких войск живым и невредимым.
В аналогичном случае кто-то проглотил маленькую глиняную статуэтку Будды,
12
которую ему дали родители12.
Вследствие ослабления антирелигиозных установок официальной власти после 1945 г. организационная структура буддизма на территории СССР была восстановлена. В 1946 г. по инициативе лам и верующих, возглавляемых бывшим членом Центрального Духовного совета (ЦДС) буддистов Восточной Сибири А. Галсановым (Агинский дацан), в Улан-Удэ 21-23 мая 1946 г. состоялось Совещание буддийских деятелей Бурят-Монгольской АССР. В нем были приняты Устав Духовного управления буддистов и Положение о буддийском духовенстве СССР, в частности обязывавшее лам «почитать наравне со своей священной буддийской верой родину трудящихся и всемерно содействовать ее укрепле-13
нию и расцвету» .
Известно, что в 1930-е гг. по агинским степям ходили «бродячие» ламы, выполнявшие религиозные «требования» верующих. В 1950-1970-е гг. началось возвращение к прежним ценностям.
Известным среди агинских бурят был Сагаан уулын жоодчи-лама или уб-гэн-жоодчи (старик-жоодчи из села Сагаан-уула), который занимался буддийской практикой чод, направленной на устранение существ потустороннего
14
мира и негативного влияния, исходящего от них .
Несмотря на лояльное отношение к буддийскому духовенству, государственная атеистическая комиссия вела контроль и учет всех верующих. Как видно из материалов Агинского окружного архива, ежегодно ею составлялись списки тех, кто посещал дацан, а также тех, кто занимался целительской (знахарской) деятельностью. Эти документы предоставлялись в Агинский окружной исполнительный комитет КПСС. В протоколах говорится о том, что в округе недостаточно ведется атеистическая работа, из-за чего на молебны приезжают верующие из Читинской области и ежегодно возрастает количество людей, посещающих дацаны15.
В «справке» об Агинском буддийском храме, предоставленной Могойтуйско-му райкому КПСС секретарем Агинского окрисполкома Р. Базаровым от 20 ноября 1971 г., указывается, что «у нас несколько ослабла антирелигиозная пропаганда среди населения. Во многих селах, так называемых «святых местах» в округе, действуют незарегистрированные ламы, и никто не пресекает их деятельность, не оформляет на них дела для привлечения к ответственности по закону, в этом отношении слабо работают сельские советы, первичные парторганизации»16.
В 1980-е гг. многие агинские буряты стали обращаться к шаманам. В Агинском районе известным шаманом был Басагаев Бальжинима. Он, со слов информаторов, мог предвидеть судьбу на выжженной бараньей лопатке, совершал возлияние духам ради блага людей, а также мог «заговорить» воду для лечебных целей. Популярностью в то время пользовались шаманы Будын Доржи, проживавший в Ононском районе Читинской области, Цыбигмит, проживавшая в селе Дарасун Читинской области. Многие, как говорят информаторы, ездили к
Рыгжидме и Тогоонай Лыгжиме, которые могли предсказать будущее и дать со-17
вет. . Шаманам, в отличие от буддийских священников, приходилось заниматься своей деятельностью, скрываясь от властей. По сообщению информатора, один шаман, чтобы духи его не «беспокоили», периодически лечился в психиатрической больнице, где под воздействием специальных препаратов 18
переставал их видеть .
Изменения в духовной культуре агинских бурят определялись процессами модернизации. Введение обязательного школьного образования содействовало появлению и росту национальной интеллигенции. Доступ к квалифицированному медицинскому обслуживанию в значительной мере оказал влияние на качество жизни и рост численности населения. На изменение жизненных условий повлиял и переход к оседлости.
Урбанизация и индустриализация Восточной Сибири стимулировали процессы миграции населения из сельской местности в районные центры и в крупные города, такие как Чита, Улан-Удэ и др. Применение родного языка среди агинских бурят с конца 1970-х гг. начало ограничиваться пределами семейного круга. Современное молодое поколение, выросшее в поселках Агинское, Мо-гойтуй и селе Дульдурга, уже не является носителем бурятского языка.
Политические и социо-культурные преобразования, произошедшие в конце XX в. в российском государстве, оказали огромное влияние на религиозную ситуацию. Коллизии постреформенного периода в стране, духовный вакуум, образовавшийся вследствие крушения прежних идеалов и ценностей, подтолкнул общество к поиску новых, вернее, к попытке возрождения прежних, устоявшихся веками взглядов. Парадокс заключался в том, что инициаторами религиозного возрождения нередко выступали те, кто в прошлом активно пропагандировал коммунистическую идеологию. Атеистические убеждения превращались в анахронизм.
Процесс возрождения и трансформации верований в постсоветский период прежде всего затронул шаманизм агинских бурят, который в отличие от прибайкальского варианта шаманизма подвергся в прошлом значительному влиянию буддизма. Изначально деятельность шамана служила поддержанию стабильности в родовом сообществе, установлению равновесия между природой и человеком. В условиях политических и экономических преобразований и психологической напряженности в России в начале 1990-х гг. его функции снова оказались востребованными.
Современный шаманизм агинских бурят можно разделить на традиционный и модернизированный. Традиционные шаманы приходят к такой деятельности путем родового наследования уг/удха; они проходят обучение и многократное «посвящение» (9-13 раз в течение всей жизни). Считают, что если генетическая
линия наследования была прервана насильственным путем, то удха может восстанавливаться в боковых и промежуточных звеньях генеалогического древа. Многие современные шаманы, так же как и их далекие предшественники, болеют «шаманской болезнью»19. Со слов переживших эту болезнь, после того как им не смогли помочь ламы, они обращались к шаманам. Те, в свою очередь, разъясняя причины возникших проблем, убеждали их в необходимости принятия шаманского дара и проведения обрядов поклонения духам предков. Большинство людей, следовавших этим советам, получало облегчение.
Весьма любопытен факт нежелания людей, имеющих шаманские корни (бо-огэйудха), продолжить эту преемственность. Отказываясь от этого, они при помощи лам совершают «обряды подавления преемственности». Правда, опасаясь последующего «преследования» духов, они должны ежегодно присутствовать на молебнах, посвященных хранителям/защитникам веры — сахюусанов.
Представителями модернизированного шаманизма являются люди, не имеющие уг/удха. Они занимаются целительской и ритуальной практикой без обрядовой атрибутики, применяя при этом нетрадиционные психотерапевтические методы. Некоторые могут вообще не иметь шаманского «посвящения». Служители шаманистского культа в настоящее время объединяются в организации по принципу родовой, земляческой и профессиональной сплоченности ради отстаивания общих интересов.
Когда—то духовные лидеры бурят обладали широкими полномочиями. Примером может послужить участие бурятской шаманки Эреэхэн абжаа в поездке хори-бурят к Петру I за разрешением владеть «породными» землями к востоку от Байкала. Известно, что многие буддийские священнослужители конца Х1Х в. (Д.-Д. Итигилов, Ч. Иролтуев, А. Доржиев и др.) России занимались общественной деятельностью. Подобные практики получают второе рождение. Сегодня ламы принимают активное участие в общественно-политической жизни общества. Показательно, что благодаря поддержке населения лама Агинского дацана Цырен Дондукбаев был избран в Агинскую окружную думу.
В 1999 г. в Агинском округе официально зарегистрировала свою деятельность одна шаманская организация. Всего в округе, по данным М.И. Гомбое-
20
вой, насчитывается 150 шаманов20. Шаманы наряду с ламами принимают участие в официальных общественно-политических, религиозных, научных и праздничных мероприятиях. К агинским шаманам, кроме соплеменников и земляков, обращаются и представители других регионов, веруя в возможность избавления от проблем и исцеления от болезней. Причины возврата людей к шаманской вере, по мнению многих, кроются в обращении к своим «корням». Многочисленные факты, указывают на процесс возрождения шаманизма среди агинских бурят; подтверждают его адаптивность к современным условиям. По мнению К.В. Пименовой, с которой можно полностью согласиться, современное возрождение шаманизма происходит в тесном взаимодействии с гуманитарными науками и международным «шаманским» туризмом.
В настоящее время среди агинских бурят наблюдается устойчивый процесс синкретизации духовной культуры. В конце XIX — начале XX в. буддизм занимал лидирующие позиции среди агинских бурят, что объяснялось симпатией народа к обрядово-ритуальной практике этой религии, особенно в силу того,
что он ассимилировал многие шаманские культы. Как полагают информаторы,
буддийское учение о спасении души помогало людям жить. Иначе обстоит дело
с шаманизмом. В шаманизме душа человека после смерти должна стать онгоном
21
и жить вечно, требуя от потомков уважения .
В настоящее время религия восстанавливает себя в правах регулятора духовной жизни общества. Однако при нивелировке нюансов духовной культуры доминирующими становятся прагматичные установки. Человек, ради разрешения жизненно важных проблем, может обратиться и к ламе, и к шаману. Ламы зачастую могут сами направлять людей к шаманам. Те, в свою очередь, могут предложить обратиться в дацан. Многие шаманы сами посещают дацаны во время крупных ежегодных молебнов. В настоящее время шаманов хоронят преимущественно по буддийским канонам, руководствуясь заботой о благополучии его души, детей и потомков.
Как и в начале XX в., ныне стало общепринятым приглашать лам домой для проведения различных обрядов защитного характера, в частности, перед похоронами умершего и после, через продолжительное время, к таким обрядовым действиям можно отнести — чод, луйжэн, жагты табиха; призывание души — hунэhэ дуудаха, наречение ребенка именем — хуугэдэй найжа болохо.
Становится обыденной практика направлять сыновей на обучение в дацан. Обязательными стали поездки в дацан перед Новым годом для определения личного благополучия на будущий год. В дацан люди часто обращаются: если снятся «плохие» сны; когда возле дома воют собаки; перед отправлением детей на учебу в город или в армию; в случае болезни или пропажи скота или другого имущества и т.п. Сегодня стало общепринятым заказывать заздравные молебны. В дацанах можно приобрести буддийские сочинения, обереги, календари,
22
четки, лампадки и благовония. По мнению людей, этого прежде не было . Наиболее устойчивыми среди всего комплекса религиозной буддийской обрядности оказались обряды жизненного и природно-хозяйственного циклов.
Массовый характер приобрело посещение дацанов во время крупных хуралов (молебнов) — Дугжууба, Согшод (зимой); в середине лета, в честь грядущего Будды Майтрейи; на ритуале Цам — исполнении ритуальных плясок ламами ради процветания веры и благополучия людей; на осенних хуралах, приуроченных ко времени зачатия Будды Шакьямуни; хуралах, посвященных основателю тибетской ветви буддизма — Цзонхаве и т.д. Верующие стараются присутствовать на всех этих значимых буддийских молебнах, стремятся соблюдать.
Некоторые совершают паломничество в крупные дацаны Монголии, Тибета и Индии. В 2006 г. паломники из Агинского округа в составе группы верующих из России посетили г. Дхармасалу (Индия), где встретились с главой буддистов мира Далай-ламой XIV Тензин Гьятцо. С конца 1980-х гг. знатоки санскрита, тибетской и старомонгольской письменности, а также представители интеллигенции с целью просвещения стали переводить классические буддийские сочинения и публиковать их на страницах окружных газет, таких как «Толон» и «Агын унэн».
Как рассказал нам информатор, в 1990-е гг. люди от руки переписывали хранящиеся у кого-то буддийские мантры, книги; совершали коллективные прочтения молитв друг у друга на дому, производили ритуальный обход села посо-
лонь, читая молитвы и перебирая четки. С начала 1990-х гг. руководство сельских населенных пунктов стало организовывать приезды лам с целью прочтения молитв ради благополучия села и его жителей. Обычно для этого сельское общество собирается в домах культуры.
После вскрытия саркофага с нетленным телом бурятского Хамбо-ламы Эти-гилова и обретения мировой известности этого феномена, верующие стали посещать Иволгинский дацан, находящийся в Республике Бурятия. В каждом селе созданы советы верующих, занимающиеся организацией и сбором пожертвований перед крупными религиозными событиями, такими как: сборы хуварака (послушника), ламы или группы верующих в Индию, Тибет или Монголию; участие в подготовке воздвижения религиозных памятников — ступ; для
шитья одежды ламам; на «уход» (уборку, ремонт и покраску) за молельным до-
23
мом на местном обоо .
Обряды поклонения обоо стали, как и прежде, совершаться ежегодно. Их проводят буддийские священнослужители. Новым явлением стало присутствие на них женщин, девушек и детей. Многие буряты, живущие вдалеке от родины, стараются непременно приехать и поклониться родовой святыне. Завершают обоо конные скачки, состязания по стрельбе из лука и национальной борьбе. После всех мероприятий многие люди собираются вместе для того, чтобы отпраздновать значимое событие, которое является залогом их благополучия.
Сегодня в Агинском округе функционируют 6 дацанов — Агинский, Цуголь-ский, Гунэйский, Токчинский, Узонский и Зугалайский. Большая часть из них «возродились из пепла», так как монастырские здания пришлось воздвигать заново. В городах Чита, Улан-Удэ, Новосибирск, Москва и Санкт-Петербург открыты филиалы Агинского дацана.
В сентябре 2006 г. Агинский дацан официально отпраздновал 195-летний юбилей. В рамках официального празднования юбилея состоялся II Международный симпозиум “Мир буддийской культуры: сохранение духовного наследия», в котором приняли участие ученые из Москвы, Санкт-Петербурга, Иркутска, Улан-Удэ и Читы, а также представители администрации округа и буддийских общин.
В настоящее время в Агинском дацане проходят обучение 100 студентов, половина которых не имеют монашеского послушания. Здесь учится молодежь не только из Агинского округа и Читинской области, но и из республик Бурятия, Хакасия, Алтай и многих городов России. Система религиозного образования для буддийских священнослужителей находится на стадии развития.
Значительным событием в жизни агинских бурят было посещение Агинского округа главой тибетского буддизма Далай-ламой XIV летом 1991 г. в рамках празднования в Бурятии официального признания буддизма в России, на который он был приглашен в качестве почетного гостя. Далай-лама посетил культовое место — гору Алханай, одну из святынь буддийского мира, и провел там молебен. Впоследствии на том месте, где приземлился вертолет с ним, усилиями верующих и администрации Алханай была построена буддийская ступа.
С конца 1990-х гг. в Агинском округе стали воздвигать буддийские ступы, символизирующие собой мир, добродетель и счастье. Так, на территории Агинского дацана была восстановлена знаменитая ступа Юндун Чойдон («Побуждаю-
щий к примирению», тайное название — «Объединяющий силы всех хувара-ков»), которая была создана еще в 1924 г., а 1930-е гг. разрушена. Ее строительство завершилось в июле 2005 г. В основании ступы были заложены священные книги, мощи святых, драгоценности и цветные металлы, различные злаки, ткани, лекарственные растения, четки, изваяния будд. Все вещи были собраны самими верующими. Смысл использования всех этих предметов подразумевает то, что они, будучи символами веры, знаний, несокрушимости, вечности, жизни, плодородия и здоровья будут залогом благополучия всех живых существ.
Реалиями современного существования агинских бурят является реставрация утраченных обычаев и традиций, обращение к прошлому народа, восстановление религиозных обрядов, сопровождавших всю жизнь человека. Все это говорит о востребованности ценностей духовной культуры несмотря на перипетии исторического развития и общественные преобразования.
Список информаторов:
1. Балдандугаров Цырендондог — 1920 г. р., род улаалзай хубдууд, с. Цок-то-Хангил Агинского района Агинского Бурятского автономного округа, 27.07.2004 г.
2. Дашидондокова Бутид — 1926 г.р., род абхан харгана, с. Цокто-Хангил Агинского района Агинского Бурятского автономного округа, 30.07. 2004 г.
3. Дугаржапов Баир Дабаевич — 1956 г.р., род харгана, с. Судунтуй Агинского района Агинского Бурятского автономного округа, 06.08. 2004 г.
4. Дымбрылова Манда — 1911 г.р., род боохой хуасай, с. Судунтуй Агинского района Агинского Бурятского автономного округа, 06.08. 2004 г.
5. Жапова Цырегма — 1925 г.р., род шарайд, пос. Агинское Агинского района Агинского Бурятского автономного округа, 08.08. 2004 г.
6. Пунцуков Доржо — 1928 г.р., род харгана, пос. Агинское Читинской области, 02.09.2006 г.
7. Цыденова Цыбжит Жамсарановна — 1933 г.р., род галзууд, с. Цокто-Хан-гил Агинского района Читинской области, 25.06. 2004 г.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Там же.
2. ПМА, инф.: Цыденова Ц. Ж.
3. Дэрдэгээн Мэргэн Баатар — Дэрдэгээн от санскр. «тиртха» — еретик, атеист, материалист. Герой, богатырь атеистов.
4. Намжилон, 2001, с. 33-34.
5. АОГА, Ф. 54. Д. 1360-а. ЛЛ. 24-25.
6. ПМА, инф.: Жапова Ц.
7. ПМА, инф.: Дымбрылова М.
8. ПМА, инф.: Дашидондокова Б.
9. ПМА, инф.: Балдандугаров Ц.-Д.
10. ПМА, инф.: Цыденова Ц. Ж.
11. НАРБ, Ф.Р-475. Оп.2. Д.158. Л.94.
12. ПМА, инф.: Дашидондокова Б.
13. АОГА, Ф. 54. Д. 113. ЛЛ. 9-11.; НАРБ, Ф.Р-248. Оп.4. Д.68. Л.13.
14. ПМА, инф.: Балдандугаров Ц.-Д.
15. АОГА, Ф. 54.
16. АОГА, Ф. 54. Д. 921-а. Л.5.
17. ПМА, инф.: Цыденова Ц. Ж.
18. ПМА, инф.: Балдандугаров Ц.-Д.
19. Там же, с. 36; Гомбоева, 2007, с. 100.
20. Гомбоева, 2007, с. 56.
21. ПМА, инф.: Балдандугаров Ц.-Д.
22. ПМА, Дугаржапов Б. Д.
23. Обоо — культовое место, посвященное духам-хозяевам земли. Называлось именно так в тех случаях, когда там была сложена куча камней или веток дерева (от бур. обоолхо — складывать, собирать в кучу).
«THE AGINSKY BURYATS: TRANSFORMATION OF SPIRITUAL CULTURE IN THE 20th — 21st CC.»
D.Tz. Tzydenova
The work analyses processes of social transformations which entailed reconsideration of the historical past and the spiritual heritage at the Aginsky Buryats. Changes in spiritual culture at the Buryats began from the moment of becoming Buryatia a part of Russia, besides they had been predetermined by modernization processes. The shaman and the Buddhist cults at the Aginsky Buryats have been integrated into the ethnic culture in the course of their existence; they comprised behaviour norms and models acting as vital reference points, having as a whole a favourable effect on a person and a society. Therefore their revival at the end of the 20th c. is not amiss. Now there is a restoration of the lost customs and traditions, religious practices. The restoration process testifies to the importance of spiritual culture values at the Aginsky Buryats, despite peripetia within historical development and public transformations.
