CC BY
47МАРДУМШИНО СИ- Э ТНОГРА ФИЯ-ЕТИМООЯАРИУ
4-♦
УДК: 902.7 (575.3)
ТРАДИЦИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ В ЭТНОГРАФИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЯХ В ТАДЖИКИСТАНЕ
МАДАМИДЖОНОВА З. М.
Институт истории, археологии и этнографии им.А.Дониша АН РТ
Говоря о традиции мы выделяем знания полученные через определенный опыт, набор ценностей, доверительные отношения и т. д. Процесс накопления опыта, впускание инноваций в жизнь общества позволяет подойти к сохранности ценностей, гуманности и толерантности. А это самое главное для существования любого общества, пусть оно будет традиционным или обществом модерна. Итак, традиция - это предание, обычай, множество представлений, обрядов, привычек, навыков практической и общественной деятельности, передаваемых из поколения в поколение, выступающих одним из регуляторов общественных отношений.
Но, надо отметить, что в разные времена по разному воспринимали традицию. Наблюдается прямое противопоставление традиции и современности, ее считали не современной, и только в эпоху Модерна наблюдаются позитивные изменения понимания этого явления. Имеется другое мнение-традиция это порядок, движение, это огромный опыт народа, это набор ценностей. И то, и другое может быть принято, ибо оно соответствует действительности.
Рассматривая традиционные черты, в настоящее время мы видим, что они перестают оцениваться как всецело негативно, препятствующие социальным изменениям и экономическому росту и все чаще рассматриваются как ресурс прогрессивных изменений. Для Таджикистана, с глубокой культурной традицией сложившейся на протяжении большого пласта истории, изменения возможны лишь в случае, если инновации вырастают из традиций. Традиция это движение, которое дает этносу преодолевать трудности. Размышляя над проблемой сочетания традиции и инновации в Таджикистане, а Таджикистан имеет характерные черты традиционного общества, можно сказать, что в традиционных обществах воспроизводящих себя на основе традиции, имеются инновации, но их действие поддерживается в обществе лишь до тех пор, пока они не ломают традиции. История здесь всегда берет свое, не допуская чрезмерного уклонения от ее сложившегося хода. В современных же обществах решающую роль играет инновация, допускающая традицию до тех пор, пока последняя не вредит инновации. Поэтому, возможно акцентировать внимание на способе,
ведущего к диалогу традиций, или же относит к социальной архаике, который функционирует совсем в другой плоскости. Давайте, хотя бы немного окунемся в нашу традицию. Рассматривать традицию и инновацию в Таджикистане нельзя без показа огромного пласта традиционной культуры, обычаев, обрядов, ритуалов, хозяйственно-культурного типа таджиков, их быта и т.д.. Чтобы облегчить восприятие материала, необходимо поэтапно представить его, тем более таджикская этнографическая наука имеет уникальные материалы вошедшие в золотой фонд этнографии таджиков. Таким образом, этнографические исследования в Таджикистане можно разделить на три исторических этапа.
1. Первый этап - изучение народов Средней Азии, в том числе и таджиков, русскими путешественниками, чиновниками, военными, учеными после присоединения ее к России.
2. Второй - сплошное этнографическое изучение таджиков и представителей других этносов в Таджикистане в годы Советской власти. Я бы назвала его -золотым веком этнографии.
3. Третий этап - этнографическое изучение таджиков после обретения независимости и образование Таджикского суверенного государства - Республики Таджикистан.
Все три этапа аккумулировали чрезвычайно богатое наследие традиций, обрядов, обычаев и ритуалов, материалы по языку, традиций хозяйственно-культурного типа, общественных отношений, собранные не только русскими дореволюционными исследователями, но и этнографами советского и постсоветского времени.
Первый этап
Русские дореволюционные исследователи составили сводные обобщающие труды по этнографии таджиков, которые отличаются тем, что являются самыми достоверными и незаменимыми источниками, ибо они написаны преимущественно на основе личных наблюдений.
Второй этап
Отдел этнографии с 1948 года приступил к разработке большой темы «Сплошное этнографическое обследование Таджикистана». Перед этнографами ставилась задача начать последовательное разностороннее этнографическое обследование Таджикистана по единой программе для того, чтобы получить массовый полевой материал-первоисточник по культуре и быту таджиков и других народов, живущих в республике. Сейчас можно говорить о сложении в Таджикистане своей таджикской школы среднеазиатской этнографии, в основе лежит деятельность ученого, учителя почти всех этнографов Таджикистана Антонины Константиновны Писарчик. В составе большого отряда таджикских этнографов работали Н.Х. Нурджанов, М.Р. Рахимов, Н.Турсунов, О. Муродов, А.С. Давыдов, З.А. Широкова, М. Хамиджанова, Л. Бахтоваршоева, А. Мардо-нова, Н. Бабаева. В настоящее время работают З. Юсуфбекова, З. Мадамиджа-
нова, М. Шовалиева.
Третий этап
Этап возрождения и определения новых научных направлений, сбора этнографических материалов и работа над этнографическим архивом.
Необходимо отметить, что уровень этнографических исследований очень высок. Шло постоянное изучение и выявление конкретных этнографических характеристик отдельных групп населения. Традиция и инновация становились объектом исследования. Традиция существовала и существует в категориях пространства и времени, что позволяет нам увидеть не только территорию существования определенной традиции, но проследить ее во времени с инновациями. Исследования позволяют это сделать. Период Советской власти дает нам широкий диапазон процессов (советизация, модернизация), где присутствуют старые традиции и внедрение новых обрядов и обычаев. Новая традиция возникала, внедрялась и развивалась независимо от существующей.
Например, как известно, урбанизация - это неоднозначный процесс, он происходит на разных уровнях, и в обществе наблюдаются изменения, инновации - социальные, экономические, но самое главное культурные. За годы Советской власти шел активный процесс моделирования или конструирования, нового советского образа жизни, особенно изменения, происходили в городе. Село сохраняло традиционную систему выживания через приверженность к ХКТ (хозяйственно-культурному типу оседлых земледельцев), через обрядовую традицию, через поддержание семейно-родственной структуры (авлод-род), через институт «чураги», «гап», через религию. Но нельзя не отметить, что традиционное общество таджиков все же впустило признаки «современности» в политику и экономику, социальную сферу, культуру, а так же в повседневную жизнь, но вхождение современности все же было поверхностным, не глубоким. На первых этапах урбанизация шла успешно. Появился класс интеллигенции, который в основном воспринял процесс «советизации», принял новшества в культуре (новые советские праздники), наблюдался некоторый отход от религии городского населения, но не смотря на это, успехи развития, которые поколебали бы устои традиционного общества оказались недостаточными, что бы создать новую равновесную структуру. Но самое главное, в менталитете народа не нашлось места новой советской идеологии, идеологии без религии. Повседневный быт таджиков продолжал сохранять религиозное наследие, в силу объективной действительности оно находилось за «вуалью социализма» [4,167-177].
Таджики сохранили традиции в рамках семьи и вся традиционная культура - обычаи, обряды, ритуалы проходили через призму ислама. Исследования показывают, что изменения в основном наблюдаются в городской среде, горожане стали терять свою традиционную религиозность. В Таджикистане идеал мусульманской религии нередко уживался с комму-
нистической моралью, царившей в светской среде. Несмотря на жесткий контроль со стороны партийной бюрократии, этот идеал существовал, что создавало определенную раздвоенность, довольно сложную организацию всего таджикского общества. Сельское население очень медленно с большими трудностями переходило на рельсы новой советской идеологии. Все-мейном быту сохранялись все традиции и обычаи с незначительными инновациями, связанными с важными событиями, такими как свадьба сына, внука, мероприятия по поводу рождения ребенка и последующие действия связанные с особыми датами в жизни ребенка и наконец, похоронно-поминальные мероприятия. Здесь ярко проявляется память народа. Она впускает инновации, но только те которые не идут в разрез традиции. Сегодня можно утверждать, что ни одно, даже самое ультра модернистское течение не может избавиться от влияния традиционной шкалы ценностей, все еще играющих значительную роль в культуре. Так как таджикское общество в основном было сельским и процессы урбанизации не слишком глубоко затронули его, можно говорить о некотором устойчивом ядре признаков, которые, однако, эволюционируют и постоянно дополняется другими.
Итак, процесс «советизации» оказался не завершенным, процесс урбанизации не смог расшатать традиционное общество таджиков, он впустил в традиционную систему инновационные моменты, которые, в целом, развивали общество. Здесь большую роль играла особенность таджикского менталитета, это толерантность и умение вести диалог. Особенность ведения диалога на разных ступенях социальности характеризуется древними социальными институтами - во-первых, роль и авторитет главы авлода или большой патриархальной семьи, которые могли решать любые вопросы внутри авлода, семьи или общины. В этом случае диалог формировал межличностные и общественные отношения, впуская новые понимания ценностей.
Далее. Возьмем семейно родственную группу-авлод [2]. На протяжении нескольких тысячелетий, институт авлода сложился и функционирует до настоящего времени, где большую роль играет статус главы авлода, глав больших патриархальных семей, где проявляется групповая солидарность и особенности внутрисемейных отношений. Исторически сложилось так, что в дореволюционном и Советском Таджикистане были сильны патриархальные воззрения. Это был патриархальный мир традиционного житейского уклада, который включал в себя веками отработанный механизм социализации, воспитание детей, подчиненность детей и женщин главе семьи - мужчине. Исследования таджикских ученых показывают не значительную степень инновации. Инновация наблюдается лишь в изменении формы и структуры семьи, происходит уменьшение числа больших патриархальных семей и увеличение малых, нуклеарных семей. Инновации происходят больше в городских семьях, проис-
ходят изменения в внутрисемейных отношениях, статусе и роли женщины в семье.В сельской местности таджики более привержены традициям и слабо воспринимают изменения. Однако институт семьи у таджиков очень силен и вряд ли произойдут глобальные изменения. Традиции по семье не находятся в застывшем состоянии, они движутся к инновации, не ломая традиции. Вполне возможно, что на изменения влияют различные факторы - экономические, политические, военные. Например, институт авлода, в годы гражданской войны смог создать систему выживания таджикского этноса. Для этого института существует тысячелетняя традиция сохранения семейно-родственных отношений, традиции памяти предков и т.д. В новых условиях, члены авлода проявляют консолидацию восприятия себя как члена единой большой семьи с общим предком. Таким образом, авлод существовал и существует во времени в пространстве, и его традиция воспринимает изменения, инновации, и развивается в новых условиях социально-экономического порядка.
Ментальность таджиков отвечает тому, что она очень быстро адаптируется, быстрое нахождение близких, родных, в любом месте не только Таджикистана, но во многих государствах говорит о том что, таджик не может себя представить в не своей общины или семьи [14]. На лицо простые социальные формы, которые зафиксировала традиция таджиков, соответствуют уровню восприятия себя через общину, через авлод. Далее, наблюдаются в этом направлении инновации, идет усложнение социальных форм и традиций, которые требует более глубокой культурной проработки. Адаптация таджика сегодня к мировому сообществу позволяет переоценить себя как личность и как таджика. Но простые формы психической жизни не могут исчезнуть совсем, они лишь окультуриваются, застраиваются более высокими слоями, и направлены на конструктивную перестройку культурного сознания. Другой пример. Свадьба и свадебные традиции.
Исследования этого института велось с 1901 года, затем в 1943году Андреевым М.С.[1.96] и Писарчик А.К. - таджиков долины Хуф, далее, свадьба таджиков Каратегина и Дарваза [15], свадьба таджиков Ходжента [3], свадьба таджиков Гиссара [4,106-122;7,8], свадьба Истаравшана [16], свадьба Шугнана [17] и т.д. Этнографический полевой материал, четко фиксирует по всему Таджикистану единую свадебную обрядность. Сохранен традиционный подход к свадебному событию. Свадьба - эта официальный акт создания новой семьи и издавна пользовалась вниманием общества. Смысл всего свадебного комплекса обрядов и ритуалов заключается в стремлении обеспечить благополучие брачного союза, создание продолжателей семьи и рода в целом. Свадьба состоит из нескольких этапов празднеств в доме невесты и жениха, куда входят - сватовство, переговоры об экономических условиях брака (приданое, затраты на свадьбу и т.д.), помолвка, церемонии перевоза невесты в дом мужа и празднества в его доме. Большое значение имеет выполнение обрядовых действий, с
мифологическим смыслом. Анализ обрядовых действий, позволяет определить традиционный смысл каждого обычая и обряда. Смысл обряда заключен не в самих составляющих его движениях, а в том, что они обозначают или символизируют.
Так, у таджиков, во время свадьбы для обеспечения счастья, многочисленного потомства, хороших взаимоотношений и ограждения от «злых сил» в обрядовых действиях изобиловали символы древнеземледельческих домусуль-манских ритуалов.
Символом плодородия считались плоды граната - атрибут богини плодородия Анахиты, несущей идею множественности, другие фрукты и ягоды (тут), зерна фисташек, орехи, пророщенная пшеница для обрядового блюда су-манак, варенные яйца и т.д., которыми угощают, осыпают, одаривают брачую-щих.
Символом счастья и богатства, согласия, увеличения плодовитости и вообще жизненных сил, а так же и охранительной магии выступало зеркало, в которое смотрятся перед брачной ночью жених и невеста. В том же значении известны сладости: виноградный сок, мед, белый сахар, мука, деньги, иногда масло и молоко.
Большое значение отдается магии чисел и цвета. При дарообмене закрепляющем родственные взаимоотношения, полагается определенное число лепешек, слоенных пирожков и других предметов. Обязательно белого цвета должны быть «пояндоз», рубашка у жениха и нижнее платье у невесты.
Для ограждения вредоносных сил окуривают дымом руты (испанд), проводят через очистительный огонь, возжигают светильники, организовывают факельное шествие, скачки вокруг свадебного поезда, стрельбу, прошивают иглой одежду жениха и невесты. Символика земледельческого комплекса в виде осыпания сладостями, обрядовым печеньем, имеют особый смысловой текст. В доме молодого обычно выполнялись обряды приобщения новобрачной к роду, дому мужа через принесения жертвы очагу, поклонения предкам. Таким образом, в свадебной символике таджиков обычаи, обряды, ритуалы несли определенную смысловую нагрузку, выражались символами, которые всегда были ответственны за благополучие человека.
Как мы видим, свадьба включает в себя своеобразное сочетание обрядовой символики. Например, самое яркое сочетание обрядовой символики магии плодородия, является обряд «рубинон». Этот обряд устраивался на следующий день после приезда новобрачной в дом мужа. К новобрачной подходил мальчик и веточкой плодового дерева, подняв лицевую занавеску, открывал ей лицо. На эту церемонию приходили все родственники новобрачного с подарками [5, 247, 273; 6].Необходимо отметить, что все этапы свадьбы исполнялись в основном в кругу ближайших родственников в доме невесты или жениха
Сегодня мы воспринимаем это как традиция или дань памяти прошлого.
Свадебные торжества, проведение которых по традиции считается обязательным, сегодня включают множество инноваций [13]. В чем же наблюдается трансформация или инновация? Таджики в последнее время уходят от традиционных форм обрядности, теряют роль древних по происхождению институтов, причастных к жизни семьи и так или иначе участвующих в подготовке брака и свадебного празднества. Если мы хотя бы бегло остановимся на этапах свадебного торжества, то увидим, что каждый этап имеет что-то новое.
Предсвадебные обряды, в настоящее время, сохранили форму брачного выбора-кузенные и кроскузенные. Такая форма была самой предпочтительной, браки устраивались между двоюродными братьями и сестрами по отцовской линии и объясняется это причинами экономического характера (приданое, подарки, отдарки, расходы для новой семьи остаются внутри авлода), и обеспечением благополучия всех членов авлода. Такая форма остается предпочтительной сегодня, и сохранится видимо надолго. Сохраняется весь цикл сватовства, но появились новые явления такие как частые визиты брачующих сторон, увеличение расходов на приобретение приданного невесте, подарков и отдарков родственникам брачующих сторон.
Увеличиваются расходы на организацию и проведения всех мероприятий. Во-первых, стало участвовать большое число родственников и друзей родителей брачующих. Во-вторых, начали практиковать проведение мероприятие - «оши нахор». Раньше его проводили только на севере Таджикистана, как угощение для жителей махалли, сегодня это мероприятие превратилось в большое угощение не только жителей махалля, но и друзей родственников, сослуживцев и т. д. «Оши-нахор» последнее время проводится на юге республики и принял такие же формы как на севере. Поэтому, один человек может пять или шесть раз посетить свадебные мероприятия, проводимые одной семьей.
Вопросы организации свадьбы, приданного и т.д. являются вопросами только двух семей и это должно сохраниться. Другой важный момент - является «чойгаштак» или «девичник», мероприятие , которое появилось у таджиков только в 60-х годах ХХ века. В начале его возникновения он проводился в доме невесты, на который приглашались близкие ее подружки, одноклассницы, их было не больше 10. В настоящее время «чойгаштак» превратился в большое событие в доме невесты, приглашается большое количество гостей как со стороны невесты, так и со стороны жениха. Иногда, некоторые семьи объединяют «чойгаштак» с «туи-фотиха» (помоловкой). В современной свадьбе таджиков прослеживаются инновации, которые появились в советское время. Например, невеста при регистрации брака бывает в белом платье, а жених - в черном костюме, на свадьбах много цветов, звучит музыка, гости поздравляют молодых. Обряд сформировался очень красивый, много национальной музыки, песен, стихов известных таджикских поэтов. Сама жизнь сформировала подход к сохранению традиционной свадебной одежды невесты. После основного свадеб-
ного мероприятия невесту привозят в традиционной свадебной одежде в дом жениха. Итак, вся свадебная церемония таджиков сопровождается символами и символикой плодородия, ритуальной чистоты, благополучия. Такая последовательность наблюдается да сих пор. Но имеются инновации, которые не противоречат в целом традиционной обрядности таджиков. Инновации в основном несут организационно-экономический характер. Если посмотреть на свадебный церемониал сегодня то те инновации, которые наблюдаются, связаны с экономическими и социальными причинами. Народ их принял, и совершает как предписание рациональное. Но инновация может быть не только рациональной, но и выступать как лакмусовая бумажка в выявлении более ранней традиции, в определении, например, этнической истории народа. Например, исследователь семейных традиций хорезмских узбеков русский этнограф Н.П. Ло-бачева исследуя свадебный обряд хорезмских узбеков, приходит к выводу, что не у всех узбеков Хорезма одинаково проявляется символика свадебной обрядности. Лобачева Н.П. выявила два свадебных комплекса - северный и южный, которые существенно отличаются друг от друга [14]. Северный комплекс имеет общие черты со свадебным обрядом даштикипчакских узбеков, каракалпаков, казахов - народов, в этногенезе которых в разной степени, присутствует кипчакский элемент. Лакмусовыми бумажками будут следующие традиции.
Н.П. Лобачева зафиксировала в северном свадебном комплексе обряд, где мать жениха участвует в сватовстве и даже в переговорах о калыме, мать провожает невесту в свадебном поезде, для этого комплекса обрядов обязательно наличие таких персонажей как посаженная мать и посаженный отец. Эти персонажи выбираются из близких родственников. Для этого комплекса характерно ритуальное угощение жениха и его друзей бараньей грудинкой, выбирается арбакеш свадебного поезда, который не должен быть родственником, обязательно нечетное число в подношениях. Обряд набрасывания на невесту хомута перед отъездом в дом жениха. Лобачева Н.П. считает, что в северном комплексе объединены свадебные обряды тюркоязычных народов Средней Азии и Казахстана, помнящих свою родовую принадлежность, с кипчакским компонентом в этногенезе. В прошлом, это кочевые или полукочевые, с ведущей ролью скотоводческого хозяйства народы, что наложило определенный отпечаток на их обрядовую символику [14].
В южном свадебном комплексе хорезмийских узбеков при наличии об-щехорезмийских черт отсутствуют элементы северного комплекса. Как пишет Н.П. Лобачева, в южных районах Хорезма велика роль общины, ее руководителей, уважаемых людей общины в переговорах о браке, в подборке брачных пар и проведении свадьбы. Арбакешем свадебного поезда выбирается всегда родственник невесты. Лобачева Н.П.считает, что это связано с семейно-родственными браками. Невеста или ее янга при переезде в дом жениха держат в руках зажженный чирог (светильник или лампу), здесь родители невесты
не участвуют. Когда жених едет в дом невесты на никох, мать ему дает в руки курицу. Курицу получает и невеста от своей матери, когда после свадьбы посещает своих родителей. Жениха и его друзей угощают яичницей, а не грудинкой, как в северном комплексе. Здесь отводится особая роль петуху, яйцам, как символам плодородия и хорошего здоровья. Свадебный поезд с женихом встречают музыкой. При свидании жениха и невесты перед брачной ночью ян-га дает им смотреться в зеркало. Так же очень интересны обряды, где ярко выражены символы оберега, символы благополучия. Например, при церемонии сватовства на дасторхоне от сватов должно быть четное количество лепешек. В предсвадебный период окрашивают невесте руки хной, прошивают халат жениха иглой на свадьбе. Таким образом, южный свадебный комплекс представляет собой смесь элементов свадебных обрядов оседло-земледельческого населения и кипчакского. Обрядовая традиция южного комплекса узбеков Хорезма широко распространена и у других узбеков без родового деления.
Если сравнить обряды узбеков южного комплекса Хорезма со свадебным комплексом таджиков [1, 3, 10,11,12] то увидим, что данное сравнение свадебного комплекса узбеков Хорезма имеет значительное сходство со свадебным обрядом узбеков-сартов других районов Узбекистана, таджиков, персов. Это свидетельствует о том, что в этом районе сильнее сохранились обрядовые традиции древнего земледельческого ирано-язычного населения Хорезма. В прошлом, на этой территории проживал народ с единой оседло-земледельческой культурой, единым языком и традициями. Инновации были внесены намного позже, в результате антропологической ассимиляции местного оседло-земледельческого населения с кипчаками в результате чего произошло взаимовлияние дашти-кипчакских элементов на оседло-земледельческие, а так же постепенно, происходил процесс изменения самоидентификации. Такую классификацию традиционной обрядовой культуры таджиков через лакмусовые бумажки можно продолжить для определения не только этнической истории народа, но и для определения единого обряда во времени и пространстве. Видимо, при всей вероятности традиционная обрядовая культура таджиков- оседлых земледельцев, возникла именно в то время, когда их мировоззрение было полностью подчинено поклонению стихийным силам природы, и ее можно отнести к кон. Ш-нач. 11тыс. до н.э. В этом и заключается главное явление между традицией и инновацией, это процесс, который обладает конкретностью и живостью.
Именно поэтому, наша традиция представляет обширный комплекс обрядовых действий, исполнявшихся с целью обеспечения благополучия, здоровья, ритуальной чистоты и т.д. Так существует, что таджики живут в традиции, но воспринимают изменения и инновации.
ЛИТЕРАТУРА
1. Андреев М.С. Таджики долины Хуф (верховья Амударьи). Изд-во Академии наук Таджикской ССР. Вып-1. 1953. Список. - С. 96.
2. Бушков В.И. Таджикский авлод тысячелетия спустя // Восток. 2001, № 5.
3. Ишанкулов Г.И. Семья и брак в Худжанде в новое время. - Душанбе, 1976.
4. Мадамиджонова З.М., Мухторов Э. Культурная жизнь Ферганской долины при Н.С. Хрущеве и Л.И.Брежневе /Ферганская долина: сердце Центральной Азии. Под редакцией Ф. Старр, Б. Бешимова, И. Бобокулова, П. Шозимова. Изд-во Шарп, Нью-Йорк, 2011. - С. 167-177.
5. Мадамиджонова З.М. Этнокультурный взгляд на наследие таджиков. Сборник статей «Центральная Азия: Собственный взгляд». Бишкек: «Принтхаус» , 2006. -С. 247-273; на англ. яз. - С.-258-291.
6. Мадамиджанова З.М. Таджикская семья, как фактор этнокультурной безопасности // Вестник ЦСИ при Президенте РТ «Таджикистан и современный мир», 2003. № 2 (1, 2).
7. Мардонова А. Свадебное торжество у таджиков Файзабада // История и этнография народов Средней Азии. - Душанбе: «Дониш», 1981. - С. 106-122.
8. Моногарова Л.Ф. Семья и семейный быт // Этнографические очерки узбекского сельского населения.- М., 1969. ,
9. Моногарова Л.Ф. Проявление этнических процессов в семейно-брачных отношениях в городской семье таджиков // Семья: традиция и современность. - М., 1990.
10. Моногарова Л.Ф. Материалы по этнографии язгулемцев // Среднеазиатский этнографический сборник // Труды Института Этнографии АН СССР, новая серия, т.47. - М, 1959.
11. Моногарова Л.Ф. Преобразования в быту и культуре припамирских народностей, М., 1972.;
12. Моногарова Л.Ф., Мухиддинов И. М. Современная сельская семья таджиков / М.,1972; Л.Ф.Моногарова, И.М. Мухиддинов. Современная сельская семья таджиков / Материалы к серии «Народы содружества независимых государств» Вып.УШ. Таджики. Часть1. - М.,1992.
13. Литвинский Б.А. Семантика древних верований и обрядов памирцев // Средняя Азия и её соседи в древности и средневековье (история и культура). - М.: «Наука», 1981.
14. Лобачева Н.П. Свадебный обряд как историко-этнографический источник (на примере хорезмских узбеков). - СЭ № 2, 1981. - С. 40.
15. Сухарева О.А. Традиции семейно-родственных браков у народов Средней Азии (в порядке дискуссии) // Семья и семейные обряды народов Средней Азии и Казахстана. - М., 1978.
16. Таджики Каратегина и Дарваза. Вып. 3. - Душанбе: «Дониш», 1976.
17. Тошматов Н.Э. Традиционная свадебная обрядность населения г. Ура-Тюбе и его сельской округи (конец XIX -первая половина XX в.). -Душанбе, «Бухоро», 2016.
18. Юсуфбекова З. Семья и семейный быт шугнанцев (конец XIX - начало XX вв.). -Душанбе, 2001.
ТРАДИЦИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ В ЭТНОГРАФИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЯХ В ТАДЖИКИСТАНЕ
В данной статье рассматривается традиция, которая проявляется во многих сферах жизнедеятельности социума. Главная цель данной статьи заключа-
ется в том, чтобы показать традицию , как определенный опыт жизнедеятельности общества. Традиция не стоит на месте, она впускает инновации, которые адаптируются и далее превращаясь в традицию, тем самым позволяют сохранить этническую традицию (обычаи, обряды, ритуалы,и т.д.). В статье показана роль традиционной обрядовой системы для этногенеза таджиков.
Ключевые слова. Традиция, инновация, обычаи, обряды, символика, символы, свадебная обрядность, лакмусовые бумажки, взаимовлияние, традиция и этногенез.
АНЪАНА ВА ЗАМОНИ МУОСИР ДАР ТАЗДИкрТ^ОИ МАРДУМШИНОСИИ ТОЧИКИСТОН
Дар ин мак;ола анъанае баррасй мегардад, ки дар бисёр сохахои хаёти чомеа зохир мешавад.Мак;сади асосии муаллифи мак;ола нишон додани анъана хамчун тачрибаи мушаххас дар хдёти чомеа мебошад.Анъана наметавонад мунчамид бошад, навоварихо дар худ фаро хонад ва бо ин анъанахои этникиро хифз намояд. Дар ма^олаи мазкур на^ши низоми анъанавии маросим барои этногенези точикон нишон дода шудааст.
Калидвожа^о: Анъана, навовари, расму оищо, маросимцо, аломат^о, маросимуои аруси, когази лакмус, таъсири мутацобила, анъана ва этногенез.
TRADITION AND MODERNITY IN ETHNOGRAPHIC RESEARCH IN TAJIKISTAN
This article discusses the tradition that manifests itself in many areas of the life of society. The main goal of this article is to show tradition as a specific experience of the life of a society. The tradition does not stand still, it lets in innovations that adapt and further turn into a tradition, thereby allowing preserving an ethnic tradition (customs, rituals, rituals, etc.). The article shows the role of the traditional ritual system for the ethnogenesis of Tajiks.
Key words. Tradition, innovation, customs, rites, symbolism, symbols, wedding order, litmus papers, mutual influence, tradition and ethnogenesis.
Маълумот дар бораи муаллиф: Мадамидчонова Зухра Мадамидчоновна-номзади илмхои таърих, ходими калони илмии Института таърих, бостоншиносй ва мардумшиносии ба номи A. Дониши ЛИ Ч,Т. E.mail: [email protected] Тел. моб. + 992918988079.
Information about the author: Madamidjonova Zuhra Madamidjonovna-Candidate of Historical Scienses, SNA Institute of History, Archeology and Ethnography A. Donisha AN RT.E.mail: [email protected] Tel. Mob. + 992918988079.
