CC BY
389
ТРАДИЦИОННАЯ СВАДЕБНАЯ ОБРЯДНОСТЬ: ОПЫТ ХАРАКТЕРИСТИКИ И ИСТОРИЧЕСКОЙ РЕКОНСТРУКЦИИ
© Коломиец О.П.*
Лаборатория комплексного изучения Чукотки Северо-Восточного комплексного научно-исследовательского института Дальневосточного отделения РАН, г. Анадырь
В современном индустриальном обществе историкам и этнографам все же удается зафиксировать архаические, традиционные элементы духовной культуры. Сохранилась и традиционная структура свадьбы, и значительный массив включенных в свадебный комплекс обрядов и обычаев, являющихся элементами религиозно-магических представлений и патриархально-родовых социальных институтов. В данной статье охарактеризованы основные компоненты традиционного обрядового комплекса, проанализирован опыт изучения архаичной свадьбы.
Процессы трансформации традиций, распада некогда целостных, довлевших над локальными обществами универсальных культурных систем, исчезновения отдельных, входивших в них элементов сегодня составляют основное содержание этнокультурных изменений. Подобное направление этнокультурных процессов обусловлено тем, что многие этнические общества втянулись в XX в. в ход общемирового движения, процессы индустриализации и урбанизации захватили их, видоизменили их материальнохозяйственную культуру, традиционно поддерживаемую и культивируемую веками [20, с. 11]. Под угрозой исчезновения оказалась и традиционная духовная культура.
В нашей стране долгое время общими для всех были формы общесоветской культуры. Произошли серьезные изменения социальных нравов, общественной психологии, были выработаны новые культурные формы, носившие массовый характер, которые были вплетены в ткань традиционного, что отразилось на состоянии всей культурно-бытовой сферы этнических обществ, на отношении к национальной духовной культуре, которая потеряла свою значимость, частично утратила самобытность. Не последнюю роль в этом процессе сыграл культивируемый властью курс на сближение народов, на межэтническую интеграцию на основе общих ценностей. Этнокультурное взаимодействие этносов наложило отпечаток на сферу традиционных отношений, канонов и норм. Всепоглощающим стал процесс трансформации национальной культуры.
* Научный сотрудник, кандидат исторических наук.
В этой ситуации проблема сохранения традиционного становится наиболее важной. Забываются традиции прошлого, их изучение представляется с каждым годом все менее доступным. Наслоения поздних культурных форм, новаций изменили первоначальную картину состояния культур этносов, и грань между явлениями традиционными и новационными не уловима, не различима четко [2, с. 160; 22 с. 17]. Вычленение традиций и новаций из культурного поля, решение проблемы совмещения старого и нового сегодня необходимо. Пока сохранились еще реликты прошлого, изучение традиционной культуры представляется возможным, и тем более оно необходимо, поскольку сфера эта - ценнейший источник информации по истории функционирования культур в прошлом и трансформации их в настоящем, истории развития, творческой работы этносов. Изучение традиций эффективно и для решения проблем этногенеза народов, при выявлении этнической специфики культур, при решении вопросов этнокультурного взаимодействия [20, с. 11].
Внимание к национальной традиционной культуре сейчас не случайно. В настоящее время произошел отказ от прежней национальной политики, ориентировавшейся на интеграцию и консолидацию этнических обществ на общей идейной и культурно-бытовой основе. Развитие этносов получило направление на использование традиционного культурного багажа, в связи с этим возрос интерес широких слоев населения к национальному культурному наследию, к традиционным формам культуры и быта [22, с. 21].
Актуально по-прежнему изучение обрядовой культуры, которая не осталась в стороне от протекающих изменений. Несмотря на утрату своей целостности, тенденции к отмиранию, упрощению некоторых ритуальных форм, традиционно-бытовая обрядность, будучи наиболее консервативной сферой, связанной с областью традиционного мировоззрения и психологии, сохранила еще специфические этнические черты.
Интерес к обрядовым формам культуры обусловлен их информатив-ными возможностями и функциональной значимостью. Традиционная обрядность, как всякая культурная форма, выполняет определенные коммуникативные функции, которые имеют особое значение для этносов, поскольку обеспечивают наличие особых информационных связей - специфического способа передачи этнокультурной информации, способствуют преемственности этноса и обеспечивают стабильность его во времени опыт [13, с. 153]. Обрядовая культура является и своеобразным механизмом «регуляции внутриэтнических связей», действие которых подразумевает объединение деятельности индивидов путем включения их в систему социальных институтов, интериоризацию (восприятие) индивидами групповых норм и ценностей, снятие возникающих в повседневном общении эмоциональных напряжений и, наконец, утверждение социальной значимости таких жизненных состояний, как рождение, вступление в брак, смерть. Об-
рядность способствует аккумуляции и передаче культурного опыта этноса, выполняет важную функцию воспроизводства этнической специфики жизненного уклада и форм общения [5, с.134].
В связи с этим представляется весьма актуальным изучение свадебной обрядности, которая является наиболее устойчивым элементом культуры этноса. Свадебный обряд относится к обрядам перехода, связанным с переломными моментами в жизни человека, с изменением его возрастного и общественного статуса. Свадебные обряды сопровождают создание новой семьи, поэтому ее изучение помогает нам понять роль и место семьи и каждого человека в обществе. Многие обрядовые действия, совершаемые в моменты заключения брака, имеют глубокие исторические корни, повторяются из раза в раз столетиями, меняют свое содержание и смысл, но, тем не менее, продолжают исполняться по традиции, живут до сих пор. Особый интерес представляет свадебная обрядность в полиэтничных регионах, к которым относится Сибирь, и где непрерывными являются процессы взаимовлияния культур [14, с.63].
Автором на протяжении нескольких лет велась работа по изучению свадебной обрядовой культуры коренных народов Сибири. Сбор материала производился методом структурного (тематического) интервью. При этом для опроса привлекались не только люди старшего поколения, наиболее полно владеющие информацией о традиционном свадебном обряде (так называемые ключевые информанты), но и представители младших возрастных групп, ответы которых интересовали нас с точки зрения трансформационных процессов в сфере обрядности. При работе с информантами старшего поколения были зафиксированы в полевых условиях те обряды и обычаи, о которых помнит информант, принимавший в них участие или их наблюдавший. Часто информанты пересказывали повествования стариков. Благодаря источникам подобного плана нам удается описать обрядность, бытовавшую в конце 1910-х - 1920-х гг. Та информация, которую представители старших возрастных групп помнят со слов других людей, позволила собрать достаточно надежный материал, характеризующий свадебную обрядность с конца XIX в. Подобные источники позволили реконструировать структуру свадебного обряда, бытовавшего в конце XIX -первой трети XX вв., а также выделить его локальные особенности.
Использование полевых этнографических материалов позволяет получать ценную информацию о социально-бытовой и историко-культурной жизни человеческого общества в период новой и новейшей истории. Ретроспективный анализ источников, проведение аналогий и параллелей способствует извлечению информации и о более ранних эпохах истории этносов. Несмотря на огромную информативность полевого этнографического материала, следует отметить, что всякая информация, извлекаемая из него, нуждается в тщательной проверке.
Полевые этнографические материалы, использованные нами в качестве источника содержат сведения о формах заключения брака, брачном возрасте жениха и невесты, процедуре сватовства, предсвадебной подготовке, проведении свадьбы в доме невесты, религиозном бракосочетании, переезде молодых, послесвадебных обычаях, различных приметах и обычаях на свадебных церемониях, свадебной одежде, свадебной пище, традиционных нормах поведения на свадьбе и т.п. Имеющиеся этнографические материалы с разной степенью полноты обеспечивают источниковедческую потребность.
Источником, послужившим многостороннему исследованию традиционной свадебной обрядности стали также работы исследователей-этногра-фов по проблемам интерпретации отдельных частей свадебного обряда, свадебной обрядности в целом у ряда народов Дальнего Востока, Сибири, Поволжья, Средней Азии и Казахстана. Использование литературы позволило представить традиционную свадьбу в контексте развития обрядовой культуры семейно-бытового содержания различных народов, указало на функциональную и смысловую направленность обрядов. Следует отметить, что этнографическая литература не может являться для нас источником в чистом виде - помимо извлечения важных сведений по тем или иным обычаям и обрядам, мы сталкиваемся с определенной позицией автора, его знаниями и умениями, субъективному восприятию исследователя. Но, благодаря такого рода работам, мы получаем возможность реконструировать традиционные обряды и обычаи наиболее полно.
Для изучения традиционной свадебной обрядности важное место имеют теоретические разработки отечественных этнографов, касающихся определений и понятий «традиция», «новация», «обычай», «обряд», «ритуал». Эти научные термины до настоящего времени являются предметом дискуссии в отечественной этнографии.
Традиция (от лат. traditio - передача) является механизмом преемственности опыта поколений, назначение его в том, чтобы зафиксировать единство знаний и умений, накопленных конкретным этносом в течение ряда поколений, сохранить и передать опыт [13, с. 153]. Определение, данное Ю.В. Бромлеем наиболее точно отражает смысл понятия, он вводит термин «культурной традиции», подразумевая под ним «выраженный в социально-организованных стереотипах групповой опыт», который благодаря «пространственно-временной трансмиссии аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах» [5, с. 130]. За счет способности к трансляции опыта традиция выступает в качестве механизма, обеспечивающего функционирование всей системы внутри отношений этноса. Закрепляя в коллективной памяти стереотипы действий и поведения, отношений, определяющих весь цикл жизнедеятельности этноса, делая поведение человека более пластичным и предсказуемым, традиция дает возможность выработать разумные, рациональные варианты дейст-
вий, необходимые в конкретной ситуации. Поэтому она является непременной составляющей любой общественной структуры, выполняющей социально-психологическую функцию, обеспечивающей ее внутреннюю устойчивость и эффективность. Все многообразие толкований термина «традиция» сводится в конечном итоге только к двум его значениям, бытующим в литературе. Первое - это процесс передачи от поколения к поколению устоявшихся образцов поведения, идей; второе - это сами стандартизированные образцы поведения, подлежащие передаче.
Следует отметить, что любая традиция имеет свое начало, откуда-то появилась, то есть была новацией (инновацией). Новация - это все то новое в культуре и быте, которое способно привести к разрыву со старой традицией и к основанию новой. В науке различают две категории инноваций - эволюционные и революционные. Традиции могут существовать без инноваций, но не наоборот: традиция необходима для поддержания существования общества, а инновация - для его развития. Считается, что новация приобретает черты традиции через 50-60 лет (что обусловлено продолжительностью жизни поколения). Для окончательного закрепления новации в традицию требуется примерно 100 лет [2, с. 243].
Во избежание смешения значения терминов «традиция», «обычай», употребляемых нередко как синонимические понятия, обратимся к их разграничению, известному в литературе. Суханов И.В. дает следующее определение традиции и обычаям - это нерегламентированные юридическими установками, поддержанные силой общественного мнения формы передачи новым поколениям способов реализации сложившихся в жизни данного общества идеологических, политических, нравственных, эстетических, религиозных отношений. Разница между этими понятиями у него заключается лишь в том, что «формулой традиции» выступает принцип поведения, дающий только общее направление к действию, «формулой обычая» является правило поведения, то есть детальное предписание поступка в конкретной ситуации [18, с. 11]. Вопрос о соотношении понятий проясняет структура традиции, предложенная А.И. Першицем, она представляет совокупность идеи (представления), обычая (опривыченное правило поведения) и обряда (символическое воплощение обычая) [12, с. 71]. Идея означает «смысл», «сущность» явления. В этой структуре понятие «традиция» шире понятия «обычай». Традиция здесь включает в себя и представление о смысле определенной деятельности и практический способ достижения цели этой деятельности, регулируемой обычаем, облекаемой в обрядовую форму [13, с. 154]. Обычай, являясь как бы «овеществленной в действиях» традицией, только регламентирует предписания конкретного действия, то есть отвечает за практический аспект деятельности, не заботясь о ее смысле [13, с. 153].
Значительное внимание в этнографической науке уделяется соотношению понятий «обычай» и «обряд». Преобладающим направлением в
определении этих понятий является их разграничение по линии символического - прагматического. Этимология слова «обычай» (стереотипный способ поведения) указывает на характерный для него способ реализации функции преемственности опыта поколений [13, с. 153]. По Д.М. Угрино-вичу - это стереотипный способ человеческой деятельности, копируемый веками [23, с.17]. Ю.В. Бромлей дополняет это определение, учитывая характерную практическую направленность обычая, для него обычай -«такие стереотипизированные формы поведения, которые связаны с деятельностью, имеющей практическое значение» [5, с. 133]. В этом и состоит основное отличие обычая от обряда, который включает в себя не непосредственно целесообразные, а символические действия [21, с. 21]. Обряд, будучи составной частью обычая, представляет «совокупность установленных обычаем символических действий, лишенных непосредственной практической целесоосбразности» [13, с. 155]. Обряд, по сути, есть «наряд» обычая, или, другими словами, это «такая разновидность «обычая», цель и смысл которой - выражение какой-то идеи, чувства, действия, либо замена непосредственного воздействия на предмет воображаемым (символичным) воздействием» [21, с. 28]. Обряд всегда сопряжен с переломными моментами в жизни человека, аккумулируя мысли и чувства в период прекращения важной общественной связи, выступая средством передачи традиционных убеждений, ценностей и норм, он способствует стабилизации социума, направляя его развитие по проторенному руслу [18, с. 39]. Суханов И.В. предложил различать в обряде его форму (система действий, символика) и функцию (трансмиссия культурного опыта, воспроизводство этнической специфики, социальная регуляция и др.). При разложении обрядности, связанном с изменением мироощущения, обряд теряет изначально присущие ему функции, остаются лишь «осколки его разбитой временем формы» [18, с. 54].
Нередко в научной литературе понятие «обряд» употребляется тождественно понятию «ритуал». Применяется и более широкое толкование термина «ритуал», под которым подразумевается целостная упорядоченная система обрядовых действий, включающая обряды разной смысловой направленности (социальные, правовые, религиозно-магические). В настоящей работе данный термин будет употребляться как в значении всего комплекса свадебной обрядности, так и в значении отдельных обрядовых действий, то есть как тождественный определению понятия «обряд».
При описании свадебного действа в литературе используют по отношению к нему целый ряд терминов: «брачные обряды», «брачные церемонии», «свадьба», «свадебный цикл», «свадебная обрядность», «свадебный обряд». Любой из них несет одну и ту же смысловую нагрузку, предполагает наличие известного набора стандартизированных действий (предсвадебные обряды: сватовство, совет, сговор, закрепление согласия на брак
(обмен калыма на приданое); свадьба: церемонии в доме родителей невесты, переезд молодых, церемонии в доме родителей жениха; послесвадеб-ные обряды).
Можно говорить о достаточной близости названных терминов по содержанию, однако каждый из них в определенной степени условен. К примеру, термин «свадебный обряд» употребим в значении как всего брачносвадебного комплекса, так и каждого обрядового действия свадьбы в отдельности, обозначает он и санкционирующий обряд бракосочетания. Термин «свадьба» соотносится с центральным звеном обрядового цикла и имеет более широкое значение, подразумевая всю совокупность свадебных обрядовых действий [10, с. 55]. Развернутый спектр обозначений, терминологическая расплывчатость свидетельствует об отсутствии четкого определения сути событий, связанных с вступлением в брак.
Необходимость терминологической ясности заставляет обратиться к определению, предложенному Н.П. Лобачевой. Будучи достаточно обобщенным, оно включает многие стороны изучаемого явления и потому наиболее приемлемо: «Брачно-свадебные обряды - это совокупность разнообразных по содержанию и происхождению действий, этнически окрашенный комплекс обычаев и обрядов с определенной символикой, отражающий социальные, мировоззренческие, правовые, этнические и эстетические нормы народа в сфере семейно-брачных отношений, который выполняется при вступлении в брак причастными к событию лицам коллектива, и даже шире - комплекс, отражающий жизнь народа во всей сложности ее проявлений. Являясь особым компонентом обрядовой культуры, свадебный обряд также выполняет функцию культурной трансмиссии, то есть сохраняет и предает социальный и культурный опыт этноса последующим поколениям, обеспечивает воспроизводство этнических характеристик народа, служит каналом передачи культурного наследства» [10, с. 63].
Будучи частью семейно-бытовой обрядности, фиксирующей переходные этапы жизненного цикла человека (рождение, вступление в брак, смерть), свадьба относится к переходному типу обрядов, выражающему ее универсальную для всех народов идею перехода брачующихся в иной возрастной и социальный статус [11, с. 113-114]. Приуроченные к определенным моментам биологической и социальной жизни индивидов переходные обряды выполняют роль механизма регуляции связей в социуме, призваны приобщить человека к общественным стандартам через вживание в соответ-ствующий социальный статус, через восприятие совокупности норм, прав и обязанностей, ему предписанных. Содержанием всех вариантов переходных обрядов является череда стереотипных действий, обеспечивающих перевод индивида из одного статуса через его разрушение в другой. Составляя единую цепочку, все обряды переходного типа предстают перед нами в виде программы поведения индивида на протяжении всей его жиз -
ни. Количество переходных обрядов, обеспечивающих благополучное проживание кризисных моментов перехода, зависит от степени социально-возрастнойрасчлененностисоциума [11, с. 114].
Традиционный свадебный обряд моделирует ситуацию перехода двух молодых людей из возрастной группы детей в возрастную группу взрослых. Приобретение нового социального статуса происходит автоматически, с вступлением в область семейных отношений, предполагающих выполнение определенных правил, норм и обязанностей. В обществах, где переход в группу взрослых сопровождался специальными посвятительными церемониями (обряды инициации), как правило, свадебный обрядовый цикл отсутствует [11, с. 114].
Церемонии, составляющие свадебный обрядовый комплекс, будучи приуроченными к столь важному событию, изменяющему круто все условия существования индивида, безусловно включают в себя целый комплекс мотивов: социальных, хозяйственных, религиозно-магических, потому, а также благодаря изменениям отдельных элементов, протекавшим в течение продолжительного времени, наслоениям ряда эпох, свадьба в настоящее время представляет из себя сложную полиэлементную структуру [14, с. 223]. Свадебная обрядность отражает общественный строй, мировоззрение, культуру этноса, в котором формировалась и развивалась, и потому представляет собой интереснейший источник по этнической и социальной истории, истории верований, брака, истории развития свадебного обряда.
В современной отечественной науке изучение свадебной обрядности неразрывно связано с разработкой теории этноса, одним из основных признаков которого считается своеобразие его культуры. Рассматривая культуру как один из основных компонентов этноса, Ю.В. Бромлей отмечал наличие двух генетически различных слоев: «нижнего», исторически более раннего слоя, который состоит из унаследованных от прошлого ком -понентов культуры, и «верхнего», исторически более позднего слоя, включающего современные культурные явления [5, с. 128]. Для нормального функционирования этноса значение имеют оба слоя. Однако исторически более ранние компоненты культуры являются наиболее стабильными, несут основную этническую нагрузку. Традиционная свадебная обрядность относится именно к «нижнему» слою культуры этноса. При этом значительный научный интерес представляет наличие в ней стадиально-разнородных элементов.
Наиболее плодотворной попыткой исследования исторических напластований в сложном комплексе свадебных традиций является работа H.A. Кисля-кова «Очерки по истории семьи и брака у народов Средней Азии и Казахстана» [8]. Кисляков H.A. установил, что традиционная свадьба состоит из двух больших праздников: помолвки-обручения (праздник 1) и собственно свадьбы (праздник 2) - основного праздника, включавшего религиозный
обряд бракосочетания и заканчивающегося переездом новобрачной в дом мужа. Первый из них он считает «пережитком брака эпохи материнского рода», «пережитком праздника бракосочетания при матрилокальном браке в эпоху материнского права». Праздник 2 (свадьба) генетически является порождением другой исторической эпохи, когда возникли патриархальные отношения, и брак совершался лишь после уплаты калыма, а само торжество посвящалось переезду новобрачной в дом мужа, поскольку брак стал патрилокальным. С появлением второго первый праздник стал сохраняться пережиточно, превратившись в помолвку, а матрилокальное поселение брачной пары также пережиточно сохранилось в обычае «тайных» посещений женихом невесты в предсвадебный период [8, с. 98-99]. Эта концепция, разработанная применительно к таджикам, нашла подтверждение в ряде фактов семейно-брачных порядков у других народов. Несколько дополнили, развили и уточнили теоретические разработки H.A. Кисляко-ва, Х.А. Аргынбаев и Н.П. Лобачева на примере свадебной обрядности казахов и узбеков [1; 8; 9]. Во все последующие годы на этнографических материалах различных народов исследователи подтверждают данную концепцию, несколько корректируя ее [4; 16; 19].
Достаточно плодотворной является попытка функциональной классификации народных обрядов и обычаев, в том числе и свадебных, предпринятая еще в 1920-х гг. Е.Г. Кагаровым. Анализируя обширный этнографический материал, он считал возможным группировать обряды на основе «их целевой установки» и выделял две категории «в религиозно-магических обрядах свадебной драмы»: профилактические акты, цель которых состоит в защите человека от злых сил, и действия, связанные с продуцирующей магией, которые должны были обеспечить какие-либо положительные ценности и блага [7].
Сурхаско Ю.Ю. в общей структуре свадебной обрядности выделил особые подструктуры, каждая из которых выполняла определенную функцию в обряде:
1. юридическо-экономическая, выполняющая функцию правового закрепления достигнутой договоренности и соединения двух семей;
2. религиозно-магическая, обеспечивающая с помощью комплекса предохранительных, продуцирующих, соединяющих и других магических действий благополучие брака;
3. демонстративно-символическая, регулирующая переход жениха и невесты в новые состояния, символизирующие необычность всего происходящего;
4. развлекательно-игровая, создающая приподнятую эмоциональную атмосферу, состояние праздника.
Элементы этих подструктур неравномерно распределяются по периодам свадьбы. Сурхаско Ю.Ю. использовал структурно-функциональную
характеристику в исследовании карельской свадебной обрядности [17]. Его примеру последовали некоторые исследователи, применяя описанный метод для характеристики традиционной свадебной обрядности различных народов.
Некоторые исследователи при изучении традиционной свадебной обрядности делают акцент на символике и семантике обрядовых элементов. Свадебный обряд рассматривается как организованное действо общения с окружающим миром, где стереотипность поведения участвующих лиц задана самой традицией. Из современных ученых по семантике свадебного обряда следует отметить работы А.К. Байбурина, основанные на анализе восточнославянского материала. Байбурин А.К. считает, что смысл обряда и его значение заключается в процессе переделывания «чужого» в «свое», что составляет суть механизма культуры [3, с. 174]. Этот подход в некоторой степени отражает теорию обрядов перехода А. ван Геннепа, суть которой сводится к тому, что «всякое изменение в положении человека влечет за собой взаимодействие светского и сакрального. Оно требует регламентации и соблюдения ритуала. Каждое явление перехода сопровождается церемониями, у которых одна и та же цель - обеспечить человеку переход из одного в другое» [6, с. 9, 15].
Приступая к анализу структурирования традиционной свадебной обрядности в работах исследователей, подчеркнем, что единого подхода в выделении этапов обряда в науке не выработано. Условно все имеющиеся исследования можно разделить на 3 категории, в зависимости от количества выделяемых частей свадебного обряда.
1. Трехчастная структура традиционного свадебного обряда: досва-дебные обряды, свадебные обряды, послесвадебные обряды. К дос-вадебным обрядам относят сватовство, сговор, совет, установление сроков свадьбы. Но в определении собственно свадебных обрядов у исследователей не сложилось единого мнения. Так, некоторые ученые «подразделяют свадебные обряды на предсвадебные и обряды собственно свадьбы» [15, с. 6-7]. Но большинство исследователей придерживаются структуры свадебного обряда, предложенной Н.П. Лобачевой: «Свадебный цикл распадался на ряд этапов, связанных: 1) с переговорами о вступлении в брак и его условиях (выбор невесты, сватовство, сговор, помолвка); 2) с собственно свадьбой и легализующим брак обрядом бракосочетания (собственно свадьба состояла из празднества в доме невесты, церемонии перевоза ее в дом мужа и празднества в доме жениха); 3) с послесвадебными церемониями» [9, с. 191]. К послесвадебным обрядам исследователи относят взаимные визиты молодых и родителей, а также запреты и избегания, действующие по отношению к жениху и невесте определенное время после свадьбы.
2. Четырехчастная структура традиционного свадебного обряда. Та-дина H.A. выделяет сватовство, подготовку к свадьбе, собственно свадьбу и послесвадебный этап [19, с. 40].
3. В исследованиях данной категории нет четкого структурирования традиционного свадебного обряда. Исследователи производят простое описание тех или иных обычаев, обрядов. Как, правило, выстроив определенную последовательность в их проведении, ученые называют ее (последовательность) этапами.
Опыт реконструкции традиционных свадебных обрядов позволяет выявить этнокультурные связи и локальные различия в обряде, факторы трансформации отдельных его элементов. Реконструкция исторической динамики свадебной обрядности ограничивается периодом к. XIX-XX вв.,
ВОЗМОЖНОСТИ ТаКИХ ИССЛеДОВаНИЙ обусловлены СОСТОЯНИеМ ИСТОЧНИКОВОЙ
базы, в качестве которой выступают материалы, собранные в ходе этнографических экспедиций. Они адекватно отражают реалии настоящего времени и времени не столь отдаленного прошлого, их ретроспекгивный анализ позволяет еще проследить состояние обрядовой культуры конца XIX в.
Список литературы:
1. Аргынбаев Х.А. О некоторых пережиточных формах брака у казахов // Семья и семейные обряды у народов Средней Азии и Казахстана. -М., 1978. - С. 94-105.
2. Арутюнов С.А. Народы и культуры - развитие и взаимодействие. -М.: Наука, 1989. - 243 с.
3. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. - СПб.: Наука, 1993. - 240 с.
4. Бикбулатов Н.В., Фатыхова Ф.Ф. Семейный быт башкир. XIX-XX вв.
- М.: Наука, 1991. - 189 с.
5. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. - М.: Наука, 1973. - 412 с.
6. Геннеп А. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов. -М.: Изд. фирма Восточная лит-ра, 1999. - 198 с.
7. Кагаров Е.Г. Состав и происхождение свадебной обрядности // Сборник МАЭ. Т. 8. - М., 1929. - С. 152-193.
8. Кисляков H.A. Очерки по истории семьи и брака у народов Средней Азии и Казахстана. - Л.: Наука, 1969. - 240 с.
9. Лобачева Н.П. Общественная и семейная обрядность народов Средней Азии и Казахстана. Вторая половина XX в. // Расы и народы. Вып. 27.
- М., 2001. - С. 182-208.
10. Лобачева Н.П. Что такое свадебный обряд? // ЭО. - 1995. - № 4. -С. 55-63.
11. Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. - М.: Наука, 1984. - 304 с.
12. Першиц А.И. Традиции и культурно-исторический процесс // НАА.
- 1981. - № 4. - С. 69-73.
13. Рычков H.A. Традиция, обычай, обряд // РА. - 1997. - № 2. -С. 151-155.
14. Рублевская С.А., Смирнова Т.Б. Традиционная обрядность немцев Сибири. - Омск: Изд-во ОмГПХ 1998. - 154 с.
15. Семейная обрядность народов Сибири. Опыт сравнительного изучения. - М.: Наука, 1980. - 240 с.
16. Слепцов П.А. Традиционная семья и обрядность у якутов (XIX -начало XX в.). - Якутск: Якутское кн. изд-во, 1989. - 158 с.
17. Сурхаско Ю.Ю. Семейные обряды и верования карел. Конец XIX -начало XX в. - Л.: Наука, 1985. - 170 с.
18. Суханов И.В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. -М.: Политиздат, 1976. - 216 с.
19. Тадина H.A. Алтайская свадебная обрядность XIX - XX вв. - Горно-Алтайск: Горно-Алтайское респуб. кн. изд-во, 1995. - 207 с.
20. Таксами Ч.М. Проблема культурной традиции в Сибиреведении // Социально-культурные процессы в Советской Сибири. - Омск, 1985. -С. 9-11.
21. Токарев С. А. Обычаи и обряды как объект этнографического исследования // СЭ. - 1980. - № 3. - С. 21-32.
22. Томилов H.A. Традиции, новации и пропаганда достижений народной культуры в Сибири // Современная духовная культура народов Сибири и Севера. - Омск, 1989. - С. 15-28.
23. Угринович Д.М. Обряды. За и против. - М.: Политиздат, 1975. -175 с.
24. Чистов К.В. Типологические проблемы изучения восточнославянского свадебного обряда // Проблемы типологии в этнографии. - М., 1979.
- С. 223-229.
