CC BY
28ПРЕДСВАДЕБНАЯ ОБРЯДНОСТЬ В СТРУКТУРЕ ЖИЗНЕННОГО ЦИКЛА ТАДЖИКОВ
Юсуфбекова З., Шовалиева М. С.
Институт истории, археологии и этнографии им. А.Дониш
Традиционно-бытовая культура таджиков изучалась многими известными исследователями, в том числе М.С.Андреевым, А.Е.Снесаревым, А.А.Бобринским, И.И.Зарубиным, А.К.Писарчик, Н.А.Кисляковым, Л.Ф.Моногаровой и др. Однако подробного исследования по данной теме до сих пор не существует и, следовательно, оно становится актуальным. Семейно-бытовая обрядность современной таджикской семьи является составной и неотъемлемой частью традиционно-бытовой культуры таджиков, сюда можно причислить и предсвадебную обрядность.
В данной статье рассматривается место предсвадебной обрядности в структуре жизненного цикла таджиков .
Брачный возраст. В прошлом, у таджиков всех регионов, как южного, так и северного современного Таджикистана, брачный возраст считался нормальным для мальчиков от 14 до 20 лет и для девочек от 12 до 16 лет[4,89;2,12;3;8,75;9,129;1,55-56]. При очень ранних браках супружеские отношения обычно откладывались до достижения зрелости мальчиком и девочкой. В таких случаях старшие женщины семьи обычно строго следили за соблюдением порядка: девочку-жену укладывали спать вместе со свекровью или с младшими сестрами ее мужа, мальчик-муж спал со своими младшими братьями. По сообщению А.Г.Серебренникова, бывало, что каждый из молодых супругов жил в семье своих родителей, и лишь по достижении законного возраста они получали право «жить самостоятельно»[14, с.423;9,129;1,55-56]. Нередко молодые, таким образом, жили 4-5 лет, а то и больше.
Ранняя женитьба главным образом зависела от материального состояния семьи. Зажиточные семьи, у которых имелись средства на свадебные расходы, обычно женили сына сразу же после того, как ему исполнялось 10-12 лет. Бедные семьи, наоборот, не могли женить сына нередко до 25-летнего возраста.
В наши дни, большею частью в городах, реже в селениях браки совершаются по обоюдному согласию и выбору, поскольку теперь молодежь встречается в школе, институте, и на различных мероприятиях, где и пробуждается часто первое чувство. Нередко в таких случаях молодые люди сами договариваются о женитьбе, а затем объявляют об этом родителям. Обычно такие браки бывают крепче, чем браки по выбору родителей. Сейчас девушки и юноши вступают в брак чаще всего в 18- 20-летнем возрасте, а представители интеллигенции, даже в 24-25-летнем возрасте, после завершения высшего образования. Тем не менее, после того, как родители узнают о таком выборе спутника или спутницы жизни, обязательно знакомятся с семьями, и весь традиционный процесс сватовства повторяется вновь, а значит, можно утверждать, что инновационные процессы большею частью основываются на традициях.
В прежние времена возможности видеться у молодежи почти не бывало, поэтому, если этот брак не был между родственниками, то молодые люди вступали в брак очень часто, не зная друг друга, даже видя ни разу один другого. Судьбу их в таком случае решали родители. Следует оговориться, что несмотря ни на что у всех таджиков большей частью юноша и девушка соответствовали друг другу по возрасту, т.е.были одногодками.
Родственные браки. Как известно, у всех таджиков без исключения в прошлом широко были распространены кузенные браки как по отцовской, так и по материнской линии. Нельзя было жениться на двоюродной сестре только в том случае, если она была с ним «ширхура» - молочной сестрой. Когда женщина кормила грудью своего ребенка, и параллельно с ним - своих племянников и племянниц, а также чужих детей, все они считались молочными братьями и сестрами -«ширхура». Нельзя было также совершать брак с тетей со стороны отца - амма и со стороны матери - хола.
Следует отметить , что у таджиков южных, восточных и центральных районов в прошлом, особенно широко были распространены ортокузенные браки по отцовской линии, то есть браки между детьми двух братьев. Исследование показывает, что число их было очень неравномерным даже в разных селениях, не говоря уже о регионах. В одних местах такие браки поощрялись, в других населенных пунктах, наоборот, не очень одобрялись. Любопытно отметить, что у таджиков названных регионов родственные браки по материнской линии были менее распространены. Как
утверждают наши информаторы, родственники по материнской линии до седьмого колена связаны между собой единой общей кровью, и поэтому заключение таких браков является грехом. Исследователи отмечают, что в наиболее глухих и отдаленных от центра местностях запрет заключать браки между родственниками по материнской линии существовал до недавних времен.
Ортокузенные браки по материнской линии были более распространены в регионах современного северного Таджикистана. Очевидно, это можно было объяснить тем, что население этих районов в силу развития земледелия, огородничества, садоводства и торговли в городах было более зажиточным и экономически независимым. Возможно, этому способствовало также близкое соприкосновение и соседство с узбекским, киргизским и казахским населением, у которого особо сильны были такие пережитки первобытного строя как родовая экзогамия.
Предпочтение родственных браков у таджиков, по объяснению информаторов, было обусловлено, в основном, экономическими соображениями. В этом плане нередко практиковались и неравные браки с молодым человеком и вдовой, чтобы сократить свадебные расходы. С другой стороны, как неоднократно приходилось слышать, родственные браки позволяли девушке не оказываться в чужой среде. В доме родственников она чувствовала себя намного лучше, чем у чужих. Здесь с ней хорошо обращались, не заставляли делать трудную работу, что было неизбежно в чужой семье. К ней опасались плохо относиться, с одной стороны, из-за уважения к родственникам и ее родителям, с другой стороны- из-за боязни повлечь на себя гнев духов общих предков.
В настоящее время родственных браков становится меньше, но все же, изредка они допускаются. Интересно отметить, что наблюдаются случаи заключать брак между дальними родственниками, семью которых хорошо знают родители жениха. Однако, инновационные процессы продолжаются, и браки по любви постепенно прочно входят в семейный быт таджиков.
В горных районах Таджикистана выдают своих девушек не только в отделенные кишлаки, но и за городских таджиков, таджиков северных районов республики и представителей других национальностей, в том числе, за узбеков. В прежнее время выдача девушек на сторону практиковалось реже, хотя жён из других мест привозили чаще. В основном это практиковалось среди бедняков, уходивших на отходничество в большие города Средней Азии.
Колыбельный сговор. Обряд «колыбельный сговор», широко распространенный среди многих народов Средней Азии и Казахстана, у таджиков также практиковался очень широко. Сговор малолетних, называемый у таджиков гахворабахш означал помолвленные с колыбели. Обряд этот бытовал у таджиков всех регионов, но он происходил с некоторыми отличиями и под разными названиями, в зависимости от места действия. Интересно отметить, что в Хуфе и в других припамирких районах он совершался только тогда, когда в семье дети умирали в младенческом возрасте. Назывался он «шко-§агёип» («брак, отвращающий несчастье») [10;3.Вып.1,120-121;9,129]. Возникновение этого обычая исследователь В.В.Востров относит к эпохе материнского права, к периоду парной семьи в условиях патриархальной семьи[6, с.34].
После колыбельного сговора, который происходил у таджиков разных регионов в разное время сторона жениха в праздничные дни как мусульманских, так и национальных праздников в дом невесты приносили подарки в виде отрезов ткани на платье как для сговоренных, так и для их родителей, а также сладости, слоеные лепешки, пирожки - санбуса, и в отдельных местах, даже и плов. Считалось что сговоренных детей следует впоследствии желательно поженить, иначе, по бытующим поверьям, если после совершеннолетия детей сговор нарушается, обрученные дети будут оба несчастные, а их дети, после рождения в другом браке, не выживут.
В настоящее время обычай колыбельного сговора наблюдается очень редко и отчасти сохранился только в памяти старшего поколения.
Примачество. У таджиков всех регионов, как и повсюду в Средней Азии, существовала форма брака примачество - брать зятя в дом. В одних случаях это происходило, когда выдавали замуж единственную дочь и родители не хотели с ней расставаться. В другом случае, зажиточные люди, которым не хватало рабочих рук, а в доме имелась дочь-невеста, брали зятя в дом пока подрастали их собственные сыновья. Подобные браки чаще всего заключались между детьми очень близких друзей. Обе стороны, договорившись, устраивали сватовство, помолвку и свадебный пир. Невеста на несколько дней переходила в дом мужа, после чего оба переселялись в дом родителей жены. В третьем случае, эта форма брака практиковалась, когда бедняк, не имеющий возможности найти деньги на свадебные расходы, шел «зарабатывать невесту» личным трудом в дом тестя. Проработав
3-4 года, он получал право жениться на девушке. Остальные 4-5 лет он отрабатывал, будучи женатым, и только после этого, забрав жену и детей (если они уже были), мог уйти от тестя, а если дочь была единственным ребенком, то обыкновенно они продолжали жить в семье родителей. Как известно, существует мнение, что «брак путем отработки» -»xuna-dumod» считается пережитком матрилокального брачного поселения, когда муж переселялся в род своей жены.
До сравнительно недавнего времени у таджиков продолжали существовать очень древние по своему происхождению остатки группового брака -обычай левирата, когда младший брат имел право жениться на вдове старшего брата после его смерти, а также обычай сорората, когда сестра умершей жены могла выйти замуж за мужа своей сестры после ее смерти. Следует подчеркнуть, что у припамирских таджиков подобный брак по обычаю левирата заключался только при согласии на то женщины-вдовы. Обычай же сорората, который был также распространен среди таджиков, давал мужчине право жениться на сестре своей умершей жены, причем с мнением девушки в таком случае не всегда считались. В настоящее время обычаи левират и сорорат ушли в прошлое .
Во время наших полевых этнографических работ по всем регионам Таджикистана с 1975г. по настоящее время мы не зафиксировали ни одного случая указанных выше разновидностей брака как левират и сорорат, но случаи примачества изредка встречаются.
Сватовство. Выбор невесты был проблемой, в решениях которой принимали участие все старшие члены семьи, особенно мужчины. Согласия самих молодых людей не спрашивали, нередко им сообщали о предстоящем браке в день помолвки. В этом отношении и к таджикской семье приемлемы слова Ю.И.Семенова о том, что «брак чаще всего был сделкой, заключенной между главами двух семей»[13, с.249].
Как уже отмечалось, в условиях господствовавших в прошлом патриархальных отношений выбор невесты для юноши, а также согласие на брак с тем или другим молодым человеком почти всегда зависели от воли родителей, в первую очередь от отца, а в районе, где сохранились большие патриархальные семьи, нередко и от воли старейшины - главы семьи[6, с.34].
При выборе невесты родители жениха совместно с другими родственниками тщательно взвешивали все положительные и отрицательные стороны предстоящего брака и расценивали девушку с точки зрения ее красоты, зажиточности и влиятельности ее семьи; смотрели также, умеет ли она хорошо работать и хорошая ли она хозяйка - кайбону. После того, как вопрос о выборе невесты был окончательно решен, засылалась сваты.
Выбрав девушку, родители юноши или кто-либо из ближайших родственников, тайно от всех других родственников и соседей, отправлялись к родителям девушки на предварительный сговор. Самый порядок сватовства и связанные с ним обычаи отличались у таджиков значительным разнообразием по отдельным районам и селениям. Институт сватовства у таджиков носит название «гапзани - переговоры», сговор, оксаколи- от слова «белобородый»(поскольку сватать обычно ходили почтенные старцы), «дуздаки пурси - «тайное спрашивание», иногда «хеши», «хеши рафтан» - от слова «хеш» - «родственник», однако последний термин употребляется также во многих местах не только для определения понятия сватовства, но и для некоторых последующих церемоний[8, с. 77].
В большинстве случаев на такой сговор отправлялся сам отец, но иногда, особенно если это были родственники по материнской линии, его сопровождала и мать юноши. Нередко по просьбе отца юноши на тайный сговор вместо него отправлялся старший брат или кто-нибудь другой из его близких родственников. Посланцев этих называли «миенарав» - посредник или «эльчи»[16] -посланник. Этот сговор мог происходить не обязательно в доме предполагаемой невесты. Сговор совершался втайне, чтобы избежать неловкости в случае отказа. Ответ обычно получали только через несколько дней, когда родители девушки уже смогли обсудить этот вопрос с самыми ближайшими родственниками (дедушка, если он жив, дядя как со стороны матери, так и отца). Потом сообщали о своем решении. При отказе ссылались на то, что дочь их еще молода или что она уже просватана за сына такого-то.
При согласии (а среди близких родственников и без предварительной договоренности, то есть без тайного сговора) отправлялись на сватовство. Для сватовства выбирался благополучный день -«добрый час». Сватовство обычно происходит вечером, когда начинает темнеть что, вероятно, объясняется боязнью злых духов и недругов. Благоприятными днями в зависимости от месторасположения и региона считались различные дни недели, но повсеместно, четверг и пятница. На сватовство обычно отправлялись 2-3 человека: шёл отец со своим родным или двоюродным
братом. С собой они брали обычно сдобные хлебцы - кульча, сушеные фрукты, или сладости и отрез материи, обычно бумажной ткани карбос или фабричной ткани. В городах и на равнине количество подарков во время сватовства было больше. Исследование показывает, что большое количество подарков во время сватовства было вовсе необязательным, и поэтому очень часто брали с собой меньше положенного.
В доме родителей будущей невесты, которых обычно заранее оповещали о приходе родственников жениха, в этот день готовили мясной суп или свежие лепешки с топленым маслом. Гостей встречали, усаживали на почетное место, угощали. Если родители девушки считали возможным дать согласие, то гостей хорошо угощали, а в противном случае подавали только одно не очень почетное блюдо, что служило знаком предстоящей неудачи, но разговор о сватовстве все-таки происходил.
Обыкновенно, если сваты приходили без предварительного сговора, они скрывали истинную цель посещения, говорили, что попали случайно, проездом и т.д. В подобных случаях отец девушки должен был своим разговором навести гостей на объяснение истинной цели их прихода[11]. Было проще, когда сваты приходили после предварительного сговора. Тогда обычно после еды хозяева спрашивали о цели прихода гостей. Обычно, старший среди сватов начинал разговор о цели своего прихода, а другие поддерживали этот разговор.
Если у отца девушки были живы родители и старшие братья, он обычно молчал. Его старший брат или отец обращались из уважения сначала к матери девушки и спрашивали ее согласия. Она сама тоже не давала прямого ответа, а просила обратиться к отцу девушки и к ее старшим братьям. Согласие самой девушки не спрашивалось. Обычно в этот день окончательного ответа не давалось, но родственники жениха, если им не возвращали принесенных подарков, могли надеяться на благоприятный исход сватовства. Через несколько дней отец девушки, переговорив со всеми близкими родственниками, извещал родителей юноши о своем решении. Если же сразу давался благоприятный ответ, то читалась благоприятственная молитва - «дуои хайр» и возжигалось благоприятное курение «испанд», вероятно с целью получить благословения духов предков. Все присутствующие произносили «Аминь» и на этом сватовство считалось законченным. Перед уходом сватам, в знак согласия, обычно предлагались подарки. Например, в Вахио-боло хозяин дома давал сватам «потахс» - т.е.подарок, даваемый обычно хозяином уважаемым гостям, посетившим впервые дом, состоящий из чалмы, халатов, материи и других вещей[8, с.79]. На равнине, сватам в знак согласия также делали небольшие подарки- мужчинам - по поясному платку - яккабанд, и по два хлеба (г.Пенджикент)[8, с.221], по белому платку - сафеди «белое», вероятно для чистоты дела и по 6 хлебов - фатир (г.Бухара)[8, с.222].
В настоящее время после того, как молодые люди познакомятся и уверятся в чувствах друг друга, юноша для получения согласия родителей девушки, засылают к ним сватов. Иногда, сам юноша непосредственно ведет переговоры с родителями девушки, и, получив их согласие, торопится с устройством по этому поводу сватовства. Родители девушки обычно устраивают угощение для сватов. В тех случаях, когда родители девушки передают решение на усмотрение самой девушки, сваты, для того, чтобы поскорее решить вопрос, приглашают девушку и в присутствии ее отца и матери получают ее согласие. Затем устанавливают день помолвки.
Однако и сейчас еще встречаются случаи, когда родители выдают дочерей по своему выбору, особенно часто это встречается в регионах северного Таджикистана.
Помолвка. После окончания сватовства следовала помолвка, известная во всех регионах современного Таджикистана под именем «туи фотиха» или «туи ноншиканон», то есть праздник «преломления хлеба». Следует особо подчеркнуть, что по случаю проведения помолвки, количества и наименований подарков, количества гостей как со стороны жениха, так и со стороны невесты, порядка угощения мы не встречаем повсеместно полного единообразия. Исследователи отмечают, что хотя «туи фотиха» помолвка устраивалась в доме родителей невесты, все необходимое для его устройства давал отец жениха. Иногда угощение по поводу помолвки по своим размерам немного уступало свадебным. В дом невесты отец жениха посылал тушу барана, муку, масло, и сладости. В регионах северного современного Таджикистана на помолвку отец жениха со своими родственниками посылал плов, хлеб, сахар, чай, изюм, а также некоторое количество материи, в том числе шелк, бархат, платье для девушки и другие вещи.
В доме родителей невесты в день помолвки собирались соседи и родственники, готовилось обильное угощение, пекли большое количество хлеба-нон. Помолвка сопровождалась в доме
родителей невесты обычным угощением, размеры которого определялись благосостоянием хозяев. Если семья невесты была зажиточной, то угощение готовилось из собственного зарезанного скота и часто превосходило и по количеству и по цене приношения из дома жениха. В противном случае для угощения использовали привезенные туши баранов и другие подарки из дома родителей жениха.
После угощения слово в слово повторялся разговор между родственниками жениха и невесты, который происходил между ними во время сватовства, после чего мулла прочитывал молитву, выражающую благопожелание будущим супругам, и родственники жениха поздравляли друг друга с предстоящим браком юноши и девушки, говоря друг другу «Муборак шавад!» - «Поздравляем!». На этом заканчивался обычай помолвки.
Муллы и родственники жениха перед уходом от отца невесты получали подарки. На тех же подносах, на которых приносили из дома жениха сдобные хлебцы -катмол, пирожки - санбуса, лепешек - фатир-отправляли ответные подарки для жениха и его родителей. Жениху посылали новый костюм, носовые платки, отцу - что-либо из одежды. Из съестного отправляли также блюдо плова, блюдо пирожков - санбуса, блюдо лепешек - фатир и т.п. Отправка ответных подарков на тех же подносах носит название «джогардон», «лаълигардон» - «возвращение мест», досл. «возвращение подноса» - обмен подарками.
Исследователи указывают, что часто туи фотиха в некоторых районах заключал в себе также и обряд мусульманского бракосочетания- никох, но молодая после этого праздника длительное время оставалась в доме отца и переезжала в дом мужа лишь после второго большого праздника[8, с.86].
В настоящее время помолвка происходит в семейном кругу среди ближайших родственников и представителей стороны жениха с соблюдением традиционного обряда «ноншиканон» -разламывание лепешки кульчаи калон или маленьких сдобных хлебцев - кульча и раздачи ее окружающим, в том числе и соседям. В ругих случаях, вместо обряда «ноншиканон» проводится обряд «сафедидарон» - раздача белых платочков с двумя лепешками и сладостями соседям и ближайшим родственникам с извещением о помолвке, что также воспринимается как имеющая юридическое значение.
Расходы жениха на свадьбу - калым.
Следует отметить, что вопрос о калыме как у горных, так и равнинных таджиков, был во всех деталях рассмотрен Н.А.Кисляковым в его классической работе «Семья и брак у таджиков»[8]. Здесь затрагиваются лишь некоторые основные моменты данного вопроса.
Назначение срока свадьбы зависело от благосостояния обеих сторон. Приготовление всего необходимого для проведения свадебных мероприятий на средства родных невесты и жениха[15, с.60] могло затянуться от нескольких недель на довольно долгое время - до двух лет и более лет. Сразу же после помолвки отец жениха начинал заготавливать продукты для свадебного угощения, как в своем доме, так и в доме отца невесты, а также подарки для невесты и ее родственников, так называемый калым.
В научной литературе закрепилось мнение, что господствующим способом заключения брака среди горных таджиков до Октябрьской революции являлся калым, выплачиваемый семьей жениха отцу невесты или лицу, его заменяющему, состоявший из скота, тканей, продуктов питания, реже денег. Н.А. Кисляков пишет: «Уплата калыма являлась доминирующим, моментом при заключении брака и фактически определяла собой и самый порядок и время брачных церемоний, в частности срок, протекавший между двумя основными свадебными праздниками - малым и большим, который заканчивался увозом молодой в дом мужа»[8, с. 137] .
Следует заметить, что несколько иное положение наблюдалось среди таджиков равнин, особенно городов и больших селений. Институт калыма здесь в начале - и середине ХХ века уже вырождался и был близок к полному исчезновению. Напротив, значительное развитие получил институт приданого, которым снабжал отец девушки при выдаче ее замуж. Затраты при бракосочетании несли обе стороны, причем обычное право уже признавало желательным, чтобы большую часть расходов принимала на себя семья невесты. Таким образом, бракосочетание у таджиков равнин и городов в недалеком прошлом уже не являлось куплей-продажей девушки, а было основано на других началах.
«Уменьшение роли калыма и тенденция к полному ее исчезновению среди таджиков и оседлых узбеков на равнинах и в городах Средней Азии наряду с большим значением ( и большим объемом) приданого для невесты, случаи, когда фактически ценность калыма была равна или почти равна
ценности приданого, привели к установлению такой точки зрения: институт калыма как таковой не является платой, выкупом за девушку, а лишь эквивалентом, компенсацией приносимого новобрачной в дом мужа приданого, а также свадебных расходов, которые берет на себя сторона жениха»[8, с. 145].
«...Факты, свидетельствующие о существовании в недалеком прошлом института калыма в полном, если так можно сказать, объеме в горном Таджикистане, о господстве там брака путем уплаты за невесту известных ценностей, с одной стороны, и незначительный удельный вес или полное отсутствие калыма у таджиков равнинных районов и городов, с другой стороны -позволяют, как нам представляется, сделать вывод о том, что во втором случае мы имеем дело с отмиранием и постепенным исчезновением когда-то существующего института калыма»[8, с. 145].
Следует оговориться, что в отношении сути калыма нам ближе следующая точка зрения, высказанная А.А.Гребенкиным. «Калым в горах,-пишет А.Гребенкин, не есть суть выкупа за женщину, а ее приданое со стороны жениха, обеспечение в том, что ей не придется, по крайней мере на первое время, терпеть нищету, нужду во всем. все подарки, которые делает невесте отец жениха или сам жених, идут на приданое невесте или на свадебное угощение»[7].
Как рассуждают о сущности калыма сами горцы, лучше всего выразить словами Н.А.Кислякова. Вот, что он пишет: «Любопытно, что точка зрения на институт калыма как эквивалент приданого и отрицание его сущности как платы за девушку, иногда распространена и у горных таджиков»[8, с. 146].
Подводя итоги, следует отметить, что вплоть до 80-х годов ХХв. у многих таджиков существовал обычай, когда принесенный на свадьбу скот и отрезы ткани для невесты проходили через «проверку» родственников, затем этот обычай сменился обрядом «тукузбинон» - «смотрины подарков, принесенных для невесты», где соседи и родственники оценивали значимость подарков -«тукуз».
В последнее десятилетие этот обряд трансформировался в веселый обряд «смотрин подарков» с целью достижения участниками той же цели - свадьбы.
Следует отметить, что вплоть до начала ХХ1в. во время проведения свадьбы существовало большое количество «привнесенных» и никому не нужных свадебных обрядов, таких как «чойгаштак» - торжество для подруг невесты, сам обряд обручения «фотиха» превратившийся в разновидность угощения с большими расходами, «идонабарй» - праздничное одаривание жениха и невесты и др., что побудило руководство Хумата Республики Таджикистан Закона «Об упорядочении традиций, торжеств и обрядов в Республике Таджикистан» от 8 июня 2007г. №242[5], целью которого являлась «защита социальных интересов народа Таджикистана, содействие снижению уровня бедности и предотвращению излишних расходов, наносящих серьезный ущерб экономическим интересам и моральным устоям жизни граждан и направленным на обеспечение прав и свобод граждан и общественного порядка»[5, с.1]. В то же время данный Закон был направлен на защиту истинных ценностей национальной культуры и уважения к народным традициям.
В настоящее время в результате сокращения свадебных затрат, невесте на свадьбу дарят всего 710 отрезов на платье, халат, плащ, несколько платков, туфли, скатерть, полотенца, а также некоторую сумму на расходы в доме невесты для проведения свадебных мероприятий. Теперь, в результате отмены никому не нужных пышных торжеств, расходы на свадьбу резко сократились, и часто свадебное торжество проводят дома или же в ресторане без закалывания крупного рогатого скота.
Следует подчеркнуть также, что с 1 июля 2016 года вступил в силу закон, запрещающий браки между близкими родственниками, а также закон об обязательном медицинском обследовании желающих вступить в брак. Соответствующие поправки были внесены в «Закон о регистрации актов гражданского состояния» и «Семейный кодекс Республики Таджикистан».
Данные законы были направлены на сохранение нации и генофонда. Согласно утвержденным нормам, в Таджикистане медицинское обследование молодых перед браком, а также соответствующие консультации проводятся бесплатно. Закон обязывает вступающих в семейную жизнь в случае выявления инфекционных заболеваний проходить полный курс лечения. Только после выздоровления будущим молодоженам разрешается брак [12]. В то же время, следует оговориться, что предбрачное медицинское обследование было предусмотрено семейным кодексом в республике и раньше, однако оно не всегда соблюдалось.
Таким образом, как подтверждает вышеприведенный материал, традиции семейной обрядности, в частности, область предсвадебной обрядности таджиков в структуре жизненного цикла обладают особой стойкостью, и элементы древних представлений передаются из поколения в поколение. По всей вероятности, в них сказывается не только сила привычки и часто молодежь соблюдает старые обряды лишь в угоду старшему поколению. Как подтверждают наши материалы, со временем эти обряды упрощаются, в том числе и согласно законов по упрощению обрядов и церемоний, принятых Хукуматом РТ, из становится все меньше, на смену им приходят новые современные обряды.
ЛИТЕРАТУРА
1. Акрамов Н.М. Вопросы истории, археологии и этнографии народов Памира и Припамирья в трудах В.Л.Громбчевского. / Н.М. Акрамов - Душанбе: Ирфон,1974.-С.55-56
2. Андреев М.С. и Половцев А.А. Материалы по этнографии иранских племен Средней Азии (Ишкашим и Вахан) // М.С. Андреев / Сб.МАЭ.Т. 1 .М.,СПб., 1911.-С.12
3. Андреев М.С. Таджики долины Хуф(верховья Аму-Дарьи // Тр.АН ТаджССР.Ин-т ист.,арх. и этногр. Материалы к изучению культуры и быта таджиков. Сталинабад: / М.С. Андреев Изв.АН ТаджССРД953. Т.7. Вып. 1-260с.; 1958; Т.61, Вып.2.-524с.
4. Бобринский А.А. Горцы верховьев Пянджа (Ваханцы и ишкашимцы). / А.А.Бобринский М., 1908.- С.89
5. В настоящее время все обряды семейного цикла были упорядочены согласно Закона РТ «Об упорядочении традиций, ритуалов и обрядов в Республике Таджикистан» от 8 июня 2007г. за №242
6. Востров В.В. Казахи Джанибинского района Западно-Казахстанской области. / В.В. Востров // Труды ИИАЕ АН Казахской ССР 1956.Т.3.-С.34
7. Гребенкин А. Заметки о Когистане. / А.Гребенкин - Туркестанские ведомости. 1972. №31
8. Кисляков Н.А. Семья и брак у таджиков // Труды Ин-та этнолог. им. Н.Н.Миклухо / Н.А. Кисляков -Маклая. М.-Л.:АН СССР, 1959.- С.75
9. Моногарова Л.Ф. Преобразования в быту и культуре припамирских народностей. Л.Ф. Моногарова М.:Наука, 1972.- С.129
10. Нико гардун - «№ко^аМип» устраивался и в Файзабаде.
11. Подобный порядок сватовства существует у многих народов Средней Азии. В современной науке установилось мнение, что это делается во избежание возможного вреда от злых духов и недругов. Считают, что если не сказать о цели прихода прямо, злые духи могут и не узнать о ней, и это предотвратит их опасное влияние.
12. Поправки в Закон «О государственной регистрации актов гражданского состояния» от 13 января 2016г.; Поправки в «Семейный кодекс Республики Таджикистан» от 13 января 2016г. Следует отметить, что указанные «Поправки» вступили в силу Закона в Таджикистане с 1 июля 2016 года.
13. Семенов Ю.И. Происхождение брака и семьи. / Ю.И. Семенов М.,1974.-С.249
14. Серебренников А.Г. Очерк Шугнана //Военный сборник. / А.Г.Серебренников СПб. 1895. Т.226, №11.-С.423
15. Тошматов Н.Э. Традиционная свадебная обрядность населения г.Ура-Тюбе и его сельской округи (конец Х1Х-первая половина ХХ вв.) / Н.Э. Тошматов Душанбе:Бухоро, 2016.-С.60
16. Тюркский термин «эльчи» в Шугнане характерен для тех мест, где встречались смешанные браки с киргизами, особенно в Шахдаринской долине.
ПРЕДСВАДЕБНАЯ ОБРЯДНОСТЬ В СТРУКТУРЕ ЖИЗНЕННОГО
ЦИКЛА ТАДЖИКОВ
Традиционно-бытовая культура таджиков изучалась многими известными исследователями, в том числе М.САндреевым, А.Е.Снесаревым, АА.Бобринским, И.И.Зарубиным, А.КПисарчик, НА.Кисляковым, Л. Ф.Моногаровой и др. Однако подробного исследования в сравнительном плане таджиков всех регионов по данной теме до сих пор не существует и, следовательно, оно становится актуальным.
Семейно-бытовая обрядность современной таджикской семьи является составной и неотъемлемой частью традиционно-бытовой культуры таджиков, сюда можно причислить и предсвадебную обрядность.
Авторы статьи показывают место предсвадебной обрядности в структуре жизненного цикла таджиков, рассматривают традиции и инновации в обрядах, в частности, в определении брачного возраста у таджиков, существовании родственных браков, в прошлом и настоящем, их негативное влияние на наследство, обычае сговора малолетних - «гщворабахш», который ушел в прошлое, примачества - «хонадомод», изредка наблюдавшийся до сих пор, сватовства -«хосткори», выбора невесты, помолвки, называемый в разных местах по-разному -- «туи ноншиканон», «сафедидарони», «туи фотща», расходы жениха на свадьбу - калым, обычай смотрин подарков невесты - «туцузбинон» в прошлом и настоящем. В связи с этим показывается роль Закона Республики Таджикистан «Об упорядочении традиций, торжеств и обрядов в
Республике Таджикистан» от 8 июня 2007г. №242[5] в упорядочении и отмене многих «привнесенных» и никому не нужных свадебных обрядов, таких как «чойгаштак» - торжество для подруг невесты, сам обряд обручения «фотиха» превратившийся в разновидность угощения с большими расходами, «идонабарй» - праздничное одаривание жениха и невесты и т.д.
Данная статья является актуальной на современном этапе в плане сохранения и укреплении основ таджикской семьи, а также упорядочения традиций и ритуалов в Республике Таджикистан.
Ключевые слова: традиционная культура, быт, таджики, обычаи и обряды, предсвадебная обрядность, жизненный цикл, родственные браки,закон, упорядочение традиций.
PRE-WEDDING RITES IN THE STRUCTURE OF THE LIFE CYCLE OF TAJIKS
Traditional-domestic culture of Tajiks has been studied by many well-known researchers, including M.SAndreev, A.E.Snesarev, AA.Bobrinsky, I.I.Sarubin, A.K.Pisarchik, N.A.Kislyakov, L.F.Monogarova and others, however detailed research in relative terms of Tajiks of all regions on this topic is still not there.
The authors of the article show the place ofpre-wedding rites in the structure of the life cycle of Tajiks, consider traditions and innovations in rites, in particular, in the definition of the marriage age of Tajiks, the existence of related marriages, their negative impact on the inheritance, the custom of collusion of minors -«gavorabakhsh» which is gone, primacy - «honadomod» occasionally observed until now, matchmaking -«hostkor», choice of bride, engagement, called in different places , «safedidaroni,» «tui photiha», «nonshikanon» the groom's expenses for the wedding - «qaling», the custom of watching gifts of the bride -«tukkuzbinon» in the past and present. This shows the role of the Law of the Republic of Tajikistan on «Tradition, celebrations and ceremonies in the Republic of Tajikistan» of June 8, 2007 No.242 in ordering and canceling many «introduced» and unnecessary wedding ceremonies, such as «choigashtak» - a celebration for the bride's girlfriend, the very rite of engagement «photiha» turned into a kind of treat with high expenses, «idonabari» - afestive gift of the bride and bride etc.
Keywords: traditional culture, life, Tajiks, customs and rites, pre-wedding rites, life cycle,related marriages, law, ordering traditions
Сведения об авторах:
Юсуфбекова Зинатмо - кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник Института истории, археологии и этнографии имА.Дониша Национальной Академии наук Таджикистана,. Тел:(+992) 919037791; E-mail:Yusufbekova [email protected] Шовалиева Мумина Садыковна - кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник Института истории, археологии и этнографии имА.Дониша Национальной Академии наук Таджикистана,. Тел: (+992) 908991989 ;E-mail:[email protected]
About the authors:
Yusufbekova Zinatmo - PhD. in Historical Sciences, Lead Researcher of the Institute of History, Archaeology and Ethnography by A.Donish of the National Academy of Sciences of Tajikistan,. Phone: (+992) 919037791. E-mail: Yusufbekova [email protected] Mumina Sadykovna - is a Ph.D. candidate in history and a leading researcher at the Institute of History, Archaeology and Ethnography of the National Academy of Sciences of Tajikistan. Phone: (+992) 908991989, E-mail:mumina. [email protected]
ЭКОНОМИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ НАСЕЛЕНИЯ ДРЕВНЕГО САРАЗМА
Шарипов М. Х.
Таджикский государственный педагогический университет им. С. Айни
На территории Зеравшанской долины, в 15 км к западу от г. Пенджикента, открыто самое северное в Средней Азии поселение оседло-земледельческого типа - Саразм. Саразм имеет 5500 -летную историю. Его наибольшие расцвет приходится на периоды позднего энеолита и ранней бронзы. Общая площадь поселения превышает 100 га. Выделены четыре последовательных хронологических периода, которые с учетом радио-карбонных определений могут быть датированы следующим образом: период I - 3400-3200 гг. до н.э., период II - 3200-2900 гг. до н.э., период Ш -2300-2700 гг. до н.э., период IV - 2700-2000 гг. до н.э. [2, с.112].'
