CC BY
176
Степаненко Валентина Анатольевна
Доктор филологических наук, профессор кафедры немецкой филологии ФГБОУ ВПО «ИГЛУ», г. Иркутск, Россия
УДК 81-119 ББК 81.2.
ТЕОЛИНГВИСТИКА В СОВРЕМЕННОМ РЕЛИГИОЗНОМ
ДИСКУРСЕ
(Доклад был прочитан на конференции «Вклад Афона в европейскую духовную и интеллектуальную традицию», организованной Мировым Общественным Форумом «Диалог цивилизаций», 8-9.07.2011 в г. Зальцбурге, Австрия)
В данной статье рассматривается проблема сохранения особого статуса духовной христианской святыни - Святой Г оры Афон. Задача исследования -показать, что написание научной работы - не самоцель; задачей является познание (И)истины, причём не столько истины с маленькой буквы, сколько Истины с большой. В этой связи в современной лингвистике следует говорить не об антропоцентрическом, а о теоцентрическом подходе в исследовании С(с)лова или И(и)мени. Исследовательской базой Московской школы теолингвистики являются не только труды русских религиозных философов, но и святоотеческие и богословские труды отцов Греции и Святой Горы.
Ключевые слова: Святая Г ора Афон; Московская школа теолингвистики; теоантропокосмическая парадигма; И(и)мя.
THEOLINGUISTICS IN MODERN RELIGIOUS DISCOURSE
(The paper was presented at the conference «The Contribution of Holy Mount Athos to European Spiritual and Intellectual Tradition» held by the World Public
Forum «Dialogue of Civilizations», on July 8-9, 2011 in Salzburg (Austria)).
The article touches upon the problem of reservation of a special status of the spiritual Christian sacred place - Holy Mount Athos. The task of the research is to show that carrying out research is not the end in itself, it aims at the cognition of T(t)ruth and not so much the truth as the Truth. Modern linguistics, with this regard, is expected to deal with theocentric approach rather than anthropocentric one while studying W(w)ord or N(n)ame. Investigations of the Moscow school of theo-linguistics are based not only on the works of Russian religious philosophers but also on the theological works by the Holy Fathers of Mount Athos.
Key words: Holy Mount Athos; Moscow school of theolinguistics; theoanthro-pocosmic paradigm; N(n)ame.
В ходе подготовки данного выступления моя коллега Барбара Пихлер, переводчица из Зальцбурга, спросила меня: «А как связана твоя деятельность как лингвиста со Святой Горой?». «Хороший вопрос», — подумала я и представила такую ситуацию. Если бы моим студентам предложить анкету с од-
ним-единственным вопросом: Что вы знаете об Афоне? — уверена, что 99% ответили бы: «Ничего».
И несмотря на то, что в 1995 году в сборнике Института языкознания РАН «Язык и наука конца XX века» доктор филологических наук, профессор
В.И. Постовалова [см.: 6] задала в современной лингвистике новую парадигму в познании мира, человека и языка — теоантропокосмическую [7, с. 342420], а саму дисциплину назвала сначала онтолингвистикой, а позднее — теолингвистикой, её Московская школа теолингвистики находится в стадии формирования. Причиной этого, в первую очередь, является смена идеологии, системы концептуально оформленных взглядов и идей. Такое изменение
— это не просто смена ярлыков, когда, по образному выражению Е.В. Маре-евой, «мысль» становится «ноэмой», а «сознание» — «душой» [5, с. 3]. Должно произойти изменение сознания человека. А это, как показала практика, довольно длительный процесс.
В науке конца второго - начала третьего тысячелетия наметился постепенный переход от «эпохи эпистемологии без онтологии» к «онтологической гносеологии». Современная наука пытается исследовать Мироздание в платоновской традиции как комплекс двух миров — физического и духовного: идеалъное и материальное - это разные уровни одного и того же бытия, идеальное — смысловой инвариант материального; материальное — реализация, воплощение идеального. «Реальность идеального» — не предмет философской или религиозной веры, а факт, установленный в различных науках, таких как математика, космология, биология, физика и др. Модель мира, включающая Идеальное как важнейший конструктивный элемент, должна радикально отличаться от традиционной, поскольку последняя в значительной мере основана на демокритовской метафизике, то есть — материя первична, сознание вторично.
Религиозная картина мира не разрушает научную картину мира, а дополняет её. Наука, вышедшая из лона церкви (как известно, первые университеты были при монастырях), постепенно возвращается к своим истокам. Философия — религиозная философия, в частности — является в переходный период основным связующим звеном между наукой и религией.
То, что действительность не исчерпывается миром явлений, поскольку существует иная реальность — реальность абсолютного бытия — понимали ещё наши далёкие предки. Не случайно исторически первой возникает именно семантическая парадигма, или «философия имени» [8]. Этапными для этой парадигмы являются теории Платона, Прокла, Порфирия, Николая Ку-занского, Локка, Шеллинга и Гегеля, В. Гумбольдта, Конст. Аксакова и А. Потебни, основной идеей которых было признание неотделимости имён от бытия. К «приверженцам философии Слова» относятся также М. Хайдеггер, Н. Г артман, Э. Кассирер, О. Розеншток-Хюсси и др.
Особое место в этом ряду занимают русские религиозные философы П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков, А.Ф. Лосев, поскольку в их трудах тщательно разработано онтологическое учение о языке. К сожалению, произве-
дения этих философов долгое время не могли служить методологической базой в научных исследованиях по языкознанию, так как до перестройки была только одна «истинная» философская теория — марксистско-ленинская. Современная философия языка впервые обратилась к богословской традиции только в середине 90-х годов XX века.
Очевидно, что лингвистика, как и любая другая наука о человеке, рискует остаться поверхностной наукой, если не обратится к духовному знанию, накопленному не только русской религиозно-философской традицией, но и подобными традициями других культур. Бесспорно, апофатическая «область» всегда будет являться «камнем преткновения» для рассудка, имманентно претендующего на тотальность. Но, как известно, ничто в мире не сводится к логике без остатка. Следовательно, чтобы попытаться объяснить природу и назначение этого «остатка», надо идти на известный компромисс, когда, согласно В.А. Звегинцеву, на «обычном» языке говоришь о необычных вещах [2, с. 162]. Как верно заметил философ Ю.П. Сенокосов, «язык — единственная наша реальность, сама в себе несущая и «физику», и «метафизику», и именно поэтому способная обеспечить выход к «абсолюту», а, следовательно, и к новому знанию» [4, с. 301].
Именно в теоантропокосмической парадигме язык рассматривается в максимально широком контексте (Бог-космос-человек), что позволяет выйти на уровень метафизического осмысления различных нерешённых проблем современной лингвистики. Исследование в рамках данной парадигмы даёт возможность рассматривать язык как «медиум» раскрытия бытия. Бытие, или онтология (ontos - бытие) — учение о мире в целом (в том числе и о причастности мира Богу), рассматривается нами не просто как существование или всё существующее, оно понимается как целостность мироздания, и открывающееся за совокупностью явлений на предельно доступном научному дискурсу онтологическом уровне. «Описание неописуемого: мира невидимого, но умопостигаемого, а потому наречённого» — это определение, хорошо известное в теологии и философии, как нельзя лучше отражает одну из основных задач теолингвистики. Онтологический подход позволяет значительно расширить контекст исследования языковых проблем и выйти за традиционные логико-гносеологические рамки, вернув тем самым человека в мир бытия, где нет искусственных преград между человеческой мыслью и Сущим, и где сама мысль осознается в изначальной коренной связи с живым Логосом.
Этот подход не перечёркивает прежние лингвистические исследования, а лишь переносит центр тяжести в другие смежные области, в частности, в религиозную философию и теологию. Кроме того, такой широкий взгляд позволяет целостно упорядочить уже имеющиеся знания о человеке, зачастую конкурирующие между собой, привести их в согласие и создать условия для продуктивного диалога между разнородными и разнонаправленными типами знаний.
Появление теолингвистики назрело в тот момент, когда объектом лингвистических изысканий в современной лингвистике стали такие универсаль-
ные/религиозные слова/понятия/концепты/категории/ и т.п. (в различных работах они называются по-разному), как «Бог», «Дух», «Душа», «Совесть», «Жизнь», «Смерть» и др. Здесь, особенно при объяснении некоторых случаев, связанных с теологией, обнаружилась некорректность, а иногда и невежество некоторых лингвистов, часто прикрывающих своё незнание или непонимание расхожей фразой — «в нашей интерпретации». Например: «Корни христианского догмата ‘смертью смерть поправ’, по всей вероятности, восходят к одной из мифологем древней восточной философии, в которой Жизнь и Смерть трактуются как сакральный круг развязывания и завязывания божественных узлов. Реликты сакрального круга присутствуют в мифах, поэзии, поэтикопесенном творчестве как метафора (... я люблю тебя жизнь ... будут внуки потом, всё опять повториться сначала; ... ich war, ich bin, ich werde sein
— я был, я есть, я буду всегда: в нашей интерпретации - я был в своих родителях, я есть сейчас (Da-Sein) в моих детях и внуках, в них и в их детях и внуках я буду после моей смерти). Таким образом, замыкается сакральный круг продолжающегося бытия земного человека, характеризующегося определённой дискретно длительной фазисностью бытия такого человека» [3, с. 62]. Или подобное высказывание о том, что «в христианстве смерть трактуется как мгновенный акт перерождения» [9, с. 12].
Протоиерей Владимир (Алексеев) прокомментировал вышеприведённые утверждения следующим образом: «В данных утверждениях автор путает христианство с буддизмом, который действительно содержит учение о бесконечной цепи перерождений души, стремящейся к нирване. Однако христианству эта мысль глубоко чужда. По учению церкви земная жизнь — это приготовление к будущей жизни, и это приготовление завершается смертью. Со смертью тело человека распадается, чтобы вновь восстать уже преображённым при всеобщем Воскресении. Но душа его продолжает жить, не прекращая своего существования ни на одно мгновение. Всякое «перерождение» возможно для человека только в земной жизни и для христианина это принятие Крещения». Исследования религиозного дискурса, конечно же, требуют дополнительных знаний, в первую очередь, в области теологии.
В настоящее время лингвистика «обречена» на теоретический плюрализм, а следовательно, на отсутствие «единого парадигматического стандарта» [1, с. 35]. Прирост в науке вообще, и в лингвистике в частности, невозможен без конкурирующих исследовательских программ, одной из которой является наша программа по изучению языка в рамках теоантропокосмической парадигмы в контексте онтологического учения об И(и)мени школы всеединства, органически связанной со святоотеческим наследием Святой Горы.
Однако вернёмся к проблеме Афона. Афон — это конкретное географическое место, с духовной же точки зрения Святая Гора — внехронотропное явление, поскольку хранит бесценные сокровища духовного опыта, собранные за многие столетия из разных мест. Этот духовный опыт остаётся актуальным и для современного человека. Диакон Майкл Ломакс (Русская православная церковь, Брюссель), в своём докладе на пленарном заседании отме-
тил, что люди, совершающие паломничество на Афон, делятся на три основные категории. Это люди, желающие получить ориентиры, ясность в своей дальнейшей жизни; люди, пытающиеся воссоздать свою духовность и люди с уже упорядоченной духовной жизнью, желающие углубить свой духовный опыт [11].
Что касается научной сферы, то, как мне кажется, у каждого учёного, особенно гуманитария, должен быть свой АФОН, своя СВЯТАЯ ГОРА. Руководство диссертацией или её написание — не самоцель, целью является познание (И)истины, не столько истины с маленькой буквы, сколько Истины с большой буквы. Сегодня на пленарном заседании звучали слова Ефрема Сирина о том, что в сердце каждого человека есть лестница на небо и что каждая ступенька этой духовной лестницы возводит человека от земли к Богу. Поэтому и зрелому профессору-наставнику, и молодому учёному в своих научных изысканиях придётся идти не по ровной дороге, а по ведущей вверх лестнице, поднимаясь со ступени на ступень. Начало этой лестницы начинается с курсовой работы, далее — дипломная и магистерская и, наконец, диссертация. Кроме научного руководителя молодого исследователя в этом нелёгком пути должен, конечно же, сопровождать священник-консультант или духовник. И на всех этапах учёный-теолингвист должен понимать, что исследование языка это не столько «подсчёт суффиксов», а, в первую очередь, познание Имени. В современной лингвистике эту непростую задачу взяла на себя теолингвистика.
А как же быть со студентами, которые не ответят на единственный вопрос моей анкеты «Что вы знаете об Афоне»? Это, слава Богу, дело поправимое: на самой первой лекции я расскажу им об Афоне, о МОФ «Диалог цивилизаций», о нашей конференции. Объясню, почему Святая гора важна для культурного наследия всего мира, но прежде всего, — для духовного и интеллектуального наследия Европы, а значит и для всех нас. Вчера на открытии конференции президент и основатель Мирового общественного форума «Диалог цивилизаций» Владимир Иванович Якунин сказал, что «опыт жизни монахов Афона является моделью бережного отношения к потребляемым ресурсам, высокой культуры развития личности и сохранения самых высоких образцов нравственности» [10]. Именно поэтому Святая Гора не должна превратиться в «туристическую Мекку», основной целью которой было бы извлечение материальной прибыли. В угоду обществу потребления это нарушило бы вековые традиции паломничества на Афоне и внутреннюю жизнь его обитателей. В своей же научно-педагогической работе я буду делать всё для того, чтобы мои студенты и аспиранты, в конечном счёте, стали паломниками Святой Горы Афон, а не её туристами.
Выражаю искреннюю благодарность прот. Антонию (Ильину), исполняющему обязанности представителя РПЦ при европейских международных организациях, за приглашение на конференцию «Вклад Афона в европейскую
духовную и интеллектуальную традицию», организованную МОФ «Диалог цивилизаций», 8-9.07.2011 в г. Зальцбурге, Австрия.
Библиографический список
1. Демьянков, В. З. Термин парадигма в обыденном языке и в лингвистике [Текст] / В. З. Демьянков // Парадигмы научного знания в современной лингвистике: сб. научных трудов. - М. : ИНИОН РАН, 2006. - С. 15 - 40.
2. Звегинцев, В. А. Мысли о лингвистике [Текст] / В. А. Звегинцев. - М. : Изд-во МГУ, 1996. - 336 с.
3. Малинович, Ю. М. Парадигма бытия человека в рамках «Начало» -«Конец» в немецкоязычном сознании: Leben und Tod [Текст] / Ю. М. Мали-нович, И. И. Мишуткина // Антропологическая лингвистика: Вестник ИГЛУ. Сер. Антропологическая лингвистика / отв. ред. Ю. М. Малинович. - Иркутск : ИГЛУ, 2004. - № 7. - С. 59-66.
4. Мамардашвили, М. К. Стрела познания (набросок естественноисторической гносеологии) [Текст] / М. К. Мамардашвили. - М. : Школа «Языки русской культуры», 1997. - 304 с.
5. Мареева, Е. В. Проблема души в классической и неклассической философии [Текст] / Е. В. Мареева. - М. : Академический Проект, 2003. - 400 с.
6. Персональная страница Постоваловой В.И., доктора филологических наук, профессора, главного научного сотрудника сектора теоретического языкознания Института языкознания РАН [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.iling-ran.ru/beta/scholars/postovalova (дата обращения: 15.05.2011).
7. Постовалова, В. И. Наука о языке в свете идеала цельного знания [Текст] / В. И. Постовалова // Язык и наука конца 20 века / под ред. Ю. С. Степанова. - М. : Ин-т языкознания РАН, 1995. - С. 342-420.
8. Степанов, Ю. С. Язык и метод. К современной философии языка [Текст] / Ю. С. Степанов. - М. : Языки русской культуры, 1998. - 784 с.
9. Тронько, С. С. Концепт TOD в немецкоязычной картине мира и его актуализация в военной прозе [Текст] : дис. ... канд. филол. наук: 10.02.04 / С.
С. Тронько. - Барнаул, 2010. - 163 с.
10. Якунин, В. И. Святая гора Афон — духовный ориентир современной Европы: Выступление на открытии конференции «Вклад Афона в европейскую духовную и интеллектуальную традицию», Зальцбург (Австрия), 8.07.2011 [Электронный ресурс] // МОФ «Диалог цивилизаций»: сайт. - URL: http://www.wpfdc.org/index.php?option=com content&view=article&id=315%3A athonite-spirituality-and-european-contemporary-
theology&catid=40%3Aanalytical-materials&Itemid=100&lang=ru (дата обращения 12.08.2011).
11. European Society for support of Athos was founded in Salzburg [Электронный ресурс] // World News - Russian opinion: сайт. — URL:
http://mysouth.su/2011/07/european-society-for-support-of-athos-was-founded-in-salzburg/ (дата обращения: 21.07.2011).
