CC BY
385
СОБЕННОСТИ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ НАРОДНЫХ ТРАДИЦИЙ И ФОЛЬКЛОРА В СФЕРЕ ДОСУГА
Л. И. Шулунова, Ю. А. Сапарова
Южно-Казахстанский государственный университет им. М. Ауезова (Казахстан)
Статья посвящена использованию народных традиций и фольклора в культурно-досуговой деятельности. Здесь рассматриваются основные виды и типы фольклоризма, которые имеют отношение к сфере досуга. В данной статье анализируется соотношение социальных функций культурно-досуговой работы и фольклора, а также подчеркивается эффективность их взаимодействия для повышения результативности воспитательного процесса.
Ключевые слова: культура, досуг, культурно-досуговая работа, традиция, фольклор, фолькло-ризм, социальная функция, художественно-массовая работа, праздник, творчество, художественная самодеятельность.
The article is devoted to the use of popular traditions and folklore in cultural and leisure activities. It examines the main types and kinds of folklorism that are relevant to the field of entertainment. This paper analyzes the relationship of the social functions of cultural and leisure and folklore, and also highlights the effectiveness of their cooperation to improve the efficiency of the educational process. Key words: culture, leisure, cultural and leisure work, tradition, folklore, folklorism, social function, art and mass work, holiday, art, amateur.
Вторая половина XX века получила название «эпохи этнического ренессанса». Действительно, с этого времени наблюдается повышенный интерес к традиционным формам культуры, что, вероятно, связано с повышением национального самосознания народов мира, в том числе и Казахстана. Это явление объясняется и психологическими причинами, поскольку является реакцией на быстро прогрессирующий процесс урбанизации, ведущий к отчуждению личности, к нарушению традиционных межличностных связей, к утрате чувства стабильности, к стиранию различий между национальными культурами, к их унификации и универсализации. В данных условиях каждый народ хочет показать оригинальность и неповторимость своей этнической культуры, наиболее самобытные формы
которой отражаются именно в фольклоре, обрядах, праздниках, декоративно-прикладном народном искусстве, то есть в том, что получило название «этнографическая культура».
Использование фольклора в условиях современности и различные формы его усвоения получили в науке название фоль-клоризма. Наиболее удачное определение фольклоризма дает российский ученый В.Е. Гусев: «Фольклоризм — социально детерминированный эволюционный процесс адаптации, репродукции и трансформации фольклора в условиях, отличающихся от тех, в которых развивался и бытовал фольклор». Далее В.Е. Гусев отмечает, что фольклоризм — это «сложный противоречивый процесс освоения фольклора в различных сферах культуры современного
100 1997-0803 ВЕСТНИК МГУКИ 3 (47) май-июнь 2012 100-106
И
г
общества» (2). Другой российский ученый И. Земцовский выделяет пять основных областей проявления фольклоризма: фольклор в профессиональном художественном творчестве всех видов; фольклор в науке и педагогике; фольклор на сцене; фольклор на фестивалях и праздниках (включая новые обряды); фольклор и средства массовой коммуникации (3). Что касается фольклора на сцене, то здесь исследователи выделяют три типа сценической интерпретации фольклора: 1) тип этнографического концерта, то есть выступление на сцене самих носителей фольклора, чаще всего преклонного возраста; 2) выступление фольклорного ансамбля, состоящего из молодых участников, с помощью обучения освоивших исполнительское общение и поведение народных исполнителей; 3) выступление государственных ансамблей песни и пляски, народных хоров и самодеятельных коллективов, исполняющих так называемый «обработанный» фольклор (3).
В исследованиях по культурно-досуговой работе конца ХХ века предпринята удачная попытка обосновать использование фольклора в современных праздниках и обрядах не только в качестве художественного репертуарного материала, но и в качестве активной формы организации массового действия, движущей силы массовой культурно-досуговой работы. В частности, в диссертационном исследовании Л.Н. Лазаревой «Фольклорно-игровые традиции как основа совершенствования массовой культпросветработы (на примере массового праздника)» фольклорные игровые традиции рассматриваются в контексте общей теории фольклоризма, что обогащает понимание современной культурно-досуговой работы как социального института, опирающегося в своей деятельности на совокупность педагогических идей и форм профессиональной и народной педагогики. В этом исследовании автор предпринял попытку разработать типологию «праздничного фольклоризма» в зависимости от места и роли фольклорных игровых традиций в праздниках и обрядах (5).
В своей диссертации автор выделя-
ет три типа праздничного фольклоризма в соответствии с тремя функциональными задачами, решаемыми использованием фольклорно-игровых традиций в современных праздниках и обрядах: идеологический, художественный и педагогический. Л.Н. Лазарева отмечает, что идеологический тип фольклоризма связан с идейно-тематическим содержанием праздника и предусматривает такие формы адаптации и трансформации фольклора (виды фолькло-ризма), которые позволяют органически войти в современную культуру, в том числе в праздник и обряд, наиболее ценным в социальном, нравственном и эстетическом отношении традициям народа.
Автор исследования выделяет следующие виды идеологического фольклорного праздника: 1) этнографический (самые древние пласты национального фольклора, находящие отклик в душе современного человека именно глубиной своего исторического содержания); 2) историко-патриотический (ввод в праздник образов историко-легендарного характера — Ильи Муромца, Салавата Юлаева, Кобланды-батыра и др.); 3) социально-бытовой (адаптация и трансформация образов сказочного эпоса, лирической и обрядовой поэзии, фольклорного театра, образов, воплощающих в себе социальные и нравственные идеалы трудового народа); 4) историко-революционный (творческое использование традиций пролетарской поэзии — «нового» фольклора и т.п.). Все виды идеологического фольклоризма требуют четкого исторического контекста.
Художественный тип фольклоризма предполагает адаптацию и трансформацию в современном празднике традиционных художественно-изобразительных и художественно-выразительных средств игрового фольклора. Виды художественного фольклоризма дополняют друг друга, так как отражают специфику идейно-художественного решения структурных элементов праздника. К видам художественного фольклоризма относятся: 1) структурный (наличие «общих мест» — постоянных образов, сюжетов, поэтических
И
г
формул и приемов; соблюдение народного речевого этикета и понимание игры как особой знаковой системы, у которой бывают две формы выражения: перевоплощение и действие); 2)этноколористический (трансформация традиционного национального декора, костюма, изобразительной символики в зависимости от целей и эстетики праздника); 3) исполнительско-ходовой (здесь фольклорно-игровые традиции выступают как основа «сценарного хода» праздника, как особый способ организации праздничного времени и пространства; сюда же следует отнести и особую стилистику актерского поведения, речи «героев», общей «игры», как раз делающей естественным появление «скоморохов» на современном празднике и т.п.).
К педагогическому типу фольклориз-ма относятся важнейшие воспитательные принципы народной педагогики, используемые в проведении современного праздника (принципы целесообразности, комплексного подхода, преемственности, доступности, опоры на положительный пример), а также неписаные народные этические нормы и правила поведения на празднике, а именно: обязательность общения, участие в коллективной деятельности; признание и активная поддержка игрового начала праздника; подчинение запрещающим и обязывающим моментам, регламентирующим общение; единоначалие и почитание старших; уважение к женщине и забота о детях и т.п. Все эти принципы реализуются в празднике посредством фольклорно-игровых традиций, функциональная роль которых образует соответствующие виды педагогического фольклоризма. К ним относятся следующие: 1) зрелищно-игровой фольклоризм, который связан с функциями, наиболее ярко выражающими идею массового праздника и обряда: включение их участников посредством традиционных игр в активную деятельность; в ролевой характер общения, в определенную систему игр; сюда же относится стимулирование массовой импровизации как высшей формы освоения традиции; «ролевая игра» немыслима без ряженья и костюми-
ровки; 2) хронотопный вид фольклоризма объединяет фольклорно-игровые традиции по их месту и роли в организации праздника; ими определяется трехмерность праздника — предпразднество, празднество и послепразднество; они же требуют тради-ционализации места и времени проведения праздника, его эпицентра, то есть особого способа организации праздничного времени и пространства, служащего цели активизации участников торжества, приведения их в состояние целенаправленной и организованной импровизации.
На наш взгляд, типы и виды фолькло-ризма, предложенные Л.Н. Лазаревой, имеют не только теоретическое, но и практическое значение, так как знакомство с ними поможет культурно-досуговому работнику со знанием дела вводить фольклорно-игровые традиции в сценарии современных праздников и обрядов.
Наиболее часто интерес к различного вида примерам этнографической культуры проявляется в рамках свободного времени, в сфере досуга. Это подтверждается деятельностью этнокультурных центров, которые активно проводят народные праздники, создают художественные коллективы фольклорной направленности, проводят мероприятия по ознакомлению молодежи с народными обычаями и традициями, привлекают молодежь к проведению художественно-массовой работы, ориентированной на традиционную народную культуру.
Проведение народныхпраздников характерно и для этнокультурных центров, базирующихся в городе Шымкенте. Например, здесь ежегодно очень широко отмечаются следующие праздники: Наурыз, ставший государственным праздником (все этнокультурные центры), Сабантуй (Татаро-башкирский этнокультурный центр), День славянской письменности и культуры и Масленица (Славянский культурный центр), Встреча Нового года по лунному календарю (Корейский этнокультурный центр) и другие. На этих праздниках широко представлены национальная кухня, национальные виды спорта и игры, выставки
И
Г
произведений декоративно-прикладного искусства и изделий мастеров, выступления художественных коллективов фольклорной направленности. Отрадным является то, что участниками таких коллективов выступают, в основном, представители молодого поколения, что свидетельствует об их неподдельном интересе к этому виду традиционной народной культуры.
Чаще всего люди являются на праздник как «потребители» веселья, удовольствия, а не как их «производители». То есть происходит то, чего никогда не наблюдалось в народной традиции. Поэтому работники культуры обращаются к фольклору, к его зрелищно-игровым разновидностям, что предполагает не только зрительское восприятие, но и активное участие в тех процессах и видах деятельности, которые присутствуют на празднике.
Использование фольклора в сфере культурно-досуговой работы может обладать большим воспитательным эффектом, поскольку фольклор — это особая форма общественного сознания, в которой отразились представления народа о природе, об окружающей действительности, о красоте, о нравственном идеале, об отношении к труду и т.п. Фольклор представляет собой не только художественную сокровищницу народа, но и комплексное средство воспитания молодого поколения. Различные жанры фольклора предназначались для детей и молодежи разного возраста, так как содержали в себе идеи воспитания, отражавшие темы народной педагогики. Все это относится и к казахскому устному народному творчеству, в котором отражено мировоззрение, нравственно-этические и эстетические взгляды народа, передававшиеся из поколения в поколение. Особенностью восприятия фольклора является установление сотворчества между исполнителем и аудиторией. Поэтому неспроста во время айтыса акынов предусмотрены специальные паузы, во время которых присутствующие на этом музыкально-поэтическом состязании могут реагировать на содержание этого художественного поединка, поддерживая своего акына. «Культура сотворче-
ства была той одухотворяющей основой, благодаря которой устная художественная культура преемственно осуществляла себя, являясь непосредственным источником и Знания, и Доброты, и Красоты» (6). Опыт воспитания детей и молодежи, накопленный на протяжении веков тем или иным народом реализуется в фольклоре особым, художественным способом. Поэтому высокий гуманизм, свойственный фольклору, может стать стержнем содержания современных массовых праздников. Уважение к старшим, помощь слабым, любовь к труду, коллективные начала взаимодействия людей в обществе, любовь к родному краю должны стать основой нравственного, трудового и патриотического воспитания современного молодого человека, человека-гражданина. Здесь нужно согласиться с Д.С. Лихачевым, который писал: «Сохранение культурной среды — задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы. Если природа необходима человеку для его биологической жизни, то культурная среда столь же необходима для его духовной, нравственной жизни, для его "духовной оседлости", для его привязанности к родным местам, для его нравственной самодисциплины и социальности» (6).
Недаром Президент Казахстана Н.А. Назарбаев в «Послании народу» в 2004 году уделил большое внимание проблеме культурно-исторического наследия, к которому относится традиционная народная культура в целом, а также такая ее составная часть, как фольклор. Приобщение к традициям народной культуры особенно важно для молодежи в настоящий период развития Казахстана, когда часть молодежи находится под прессом воздействия западных, американизированных форм культуры.
В послевоенные годы и до наших дней народное творчество продолжает развиваться, воспитывая в народе, наряду с профессиональным искусством, любовь к прекрасному.
Воспитание молодежи на лучших образцах народной национальной культуры
И
г
лись и исполнялись в основном в свободное время, способствуя отдыху. Этой же цели служили и различные фольклорные игры, которые предназначались не только для детей, но и для молодежи и взрослого населения.
Культурно-досуговая работа призвана организовывать общение людей на основе духовных потребностей и интересов, способствовать их непосредственным межличностным и коллективным контактам, дефицит которых наблюдается в современной урбанизированной среде. Организация широкого общения, свободного обсуждения самых разнообразных жизненных вопросов и актуальных проблем текущей внешней и внутренней политики приводит к формированию общественного мнения, способствует объединению людей на основе общих точек зрения на те или иные вопросы и общих интересов. В плане организации общения и формирования общественного мнения между культурно-досуговой работой и фольклором тоже есть много общего, поскольку коммуникативная функция фольклора является одной из основных, так как соучастие в исполнении фольклорных произведений связано с непосредственным межличностным и коллективным общением.
Поскольку функциональные нагрузки культурно-досуговой работы и фольклора во многом совпадают, то их взаимодействие будет способствовать повышению эффективности воспитательного процесса в условиях свободного времени, а также освоению и развитию традиционного народного творчества, интерес к которому в настоящий период находится на подъеме. Таким образом, можно сделать вывод, что культурно-досуговая работа может быть сферой и средством сохранения, освоения и пропаганды традиционного народного творчества, а культурно-досуговые учреждения обладают необходимыми для этого возможностями.
Современные культурно-досуговые учреждения могут вести работу по использованию фольклора и других видов традиционного народного творчества в своей
воспитательной деятельности в нескольких направлениях (10):
1. Культурно-досуговые учреждения должны ориентировать людей, особенно молодежь, на усвоение духовных ценностей, содержащихся в народном художественном творчестве, для чего нужно как можно шире использовать фольклор и народное изобразительное и декоративно-прикладное искусство в художественно-массовой работе.
2. Культурно-досуговые учреждения призваны способствовать поиску, собиранию, сохранению и изучению произведений традиционного народного творчества, для чего необходимо организовывать поисково-исследовательские объединения этнографов, любителей народного искусства, любителей фольклора, краеведов, любителей истории.
3. Работники культурно-досуговых учреждений должны выступать организаторами непосредственного художественного творчества в традиционных фольклорных формах, что возможно в рамках коллектива художественной самодеятельности, использующего фольклор и народное изобразительное искусство в своей работе.
Освоение традиционного народного творчества в условиях культурно-досуговых учреждений через использование его в художественно-массовой работе идет следующим путем: выбор — творческая переработка — использование — потребление. Итогом освоения традиционного народного творчества таким путем являются определенные результаты в нравственном, эстетическом, трудовом и физическом воспитании людей, составляющих массовую аудиторию культурно-досуговых учреждений.
При использовании этнографических и фольклорных материалов в деятельности любительских исследовательских объединений на базе культурно-досуговых учреждений освоение традиционного народного творчества идет уже иным путем: поиск — собирание — сохранение — изучение — популяризация. Результатом такого освоения является развитие эстетических и
И
Г
творческих качеств участников этих объединений, а через организацию краеведческих и этнографических музеев — воспитательное воздействие на население данного региона.
Когда фольклор используется в работе самодеятельных художественных коллективов, то его освоение идет таким путем: собирание — творческая переработка — исполнение — создание. В результате такого освоения происходит всестороннее творческое развитие участников самодеятельных коллективов, осуществляется воспитательное воздействие на зрителей и слушателей, присутствующих на концертах, а также развитие самого народного художественного творчества.
Нами было проведено анкетирование среди студентов ЮКГУ им. М. Ауезова. По результатам опроса выяснилось, что народных традиций и обычаев в своей жизни придерживаются лишь 35% опрошенных, частично их придерживаются 55% (то есть большая часть), и 10% не придерживаются вообще. А 68% студентов считают, что придерживаться традиций народной культуры в семье стоит лишь частично, 27% считают, что нужно обязательно, и 5% считает, что это ни к чему. 67% опрошенных полагают, что у молодежи частично возрос интерес к традиционной народной культуре и фольклору, 27% считают, что он возрос, и 6%
— так не считают. На вопрос «В достаточной ли мере используются народные традиции и фольклор в воспитании молодого поколения?», снова большая часть, а это
— 73%, ответила, что частично, 17% ответило «да», 6% — «нет» и 4% — затруднились ответить. На вопрос: «Нужно ли активизировать приобщение молодежи к народной культуре и фольклору?», 54% ответило, что нужно частично, 15% ответило «да», 25% — затруднились ответить и 6% сказали «нет». Все это говорит о том, что наша молодежь относится к традиционной народной культуре с определенным интересом. Но надежда на повышение интереса молодежи к народным традициям все-таки имеется, и этому должна способствовать деятельность культурно-досуговых учреждений.
На основании вышеизложенного можно сделать вывод, что развитие духовности человека и всего общества возможно лишь на путях возрождения основ национальной культуры, естественных форм самого культурного процесса, согласующего все виды деятельности с историческим опытом народа. Безусловно, это относится и к культурно-досуговой деятельности, которая должна соотносить свое содержание с этнофольклорными традициями, что послужит одним из важнейших факторов воспитания молодого поколения.
Примечания
1. Ариарский, М. А. Основные направления перестройки и повышения эффективности культурно-просветительной работы / М.А. Ариарский // Организационно-педагогические основы перестройки культурно-просветительной работы. — Л., 1988. — С. 14—15.
2. Гусев, В. Е.Фольклор и социалистическая культура / В.Е. Гусев // Современность и фольклор. — М., 1977. — С. 10.
3. Земцовский, И. О современном фольклоризме / И. Земцовский // Традиционный фольклор в современной художественной жизни. — Л., 1984. — С. 7.
3. Там же. — С. 13.
4. Иванов, В. П. Человеческая деятельность — познание — искусство / В.П. Киев. — Киев, 1977. — С. 233.
5. Лазарева, Л. Н. Фольклорно-игровые традиции как основа совершенствования массовой куль-тпросветработы (на примере массового праздника): автореф. дис. ... канд. педагогических наук / Л.Н. Лазарева. — Л., 1985.
6. Лихачев, Д. С. Экология культуры / Д.С. Лихачев // Памятники Отечества. — 1980. — №2. — С. 15—16.
7 Нурланова К.Ш. Эстетика художественной культуры казахского народа / К.Ш. Нурланова. — Алма-Ата, 1987. — С.39.
8. Шулунова, Л. И. Этнография и фольклор / Л.И. Шулунова. — СПб.; Чимкент, 1992. — С. 113—114.
и
г
