CC BY
275
АКТУАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ РЕАЛИЗАЦИИ НАРОДНЫХ ТРАДИЦИЙ В ДЕЯТЕЛЬНОСТИ УЧРЕЖДЕНИЙ КУЛЬТУРЫ
Галина Станиславовна ТИХОНОВСКАЯ,
кандидат педагогических наук, доцент кафедры культурно-досуговой деятельности факультета социально-культурной деятельности Московского государственного института культуры, г. Москва, Россия
e-mail: [email protected]
В центре внимания автора - вопросы мировоззренческих ценностей народной педагогики, современное состояние функционирования народной культуры в социокультурном пространстве российского гражданского общества, проблемы воспитания подрастающего поколения на основах народных традиций, выступающих определяющим фактором сохранения духовных связей грядущих поколений с историческим прошлым своей страны, и другие. Здесь же автор ставит вопрос оптимизации функционирования народной художественной традиционной культуры в социокультурном пространстве общества, актуализируя такие направления, как активное включение подрастающего поколения во все виды народного творчества, возрождение фестивалей народного творчества, системная пропаганда народной культуры в средствах массовой информации.
Ключевые слова: фольклор, народные традиции, народная педагогика, народная драматургия, метод обрядовой игры, фольклорная культурно-досуговая программа.
ACTUAL PROBLEMS OF THE IMPLEMENTATION OF NATIONAL TRADITIONS IN THE ACTIVITIES OF CULTURAL INSTITUTIONS
G. S. Tikhonovskaya, Ph.D. (Pedagogical Sciences), Associate Professor of Department of cultural and leisure activities, Faculty of social and cultural activities, Moscow State Institute of Culture, Moscow, Russia
e-mail: [email protected]
The focus of the author are questions of ideological values of folk pedagogy, the current state of the functioning of national culture in social and cultural space of the Russian civil society, the education of the younger generation on the basis of national traditions, the determining factor in maintaining spiritual ties future generations with the history of their country, etc. Here, the author raises the question of optimizing the functioning of the national art of traditional culture in social and cultural space of society, actualizing areas such as active involvement of the younger generation in all kinds of folk art, the revival of folk arts festivals, systematic propaganda of national culture in the media.
Key words: folklore, folk traditions, folk pedagogy, folk drama, the method of ritual games, folk cultural and leisure program.
В условиях тотального расширения процессов глобализации и, как следствие, стирания границ национальных культур, значительно возрастает роль возрождения, сохранения и трансляции социально-культурных ценностей народной традиционной культуры. Известно, что народная культура выступает «защитным механизмом» [8, с. 55], способствующим сохранению и развитию духовной связи грядущих поколений с историческим прошлым своей страны.
Стоит вспомнить, что в октябре 2006 года в Москве в Центре международной торговли на Краснопресненской состоялся Первый Всероссийский форум «Россия праздничная», ставивший своей задачей широкую презентацию уникальных праздничных событий и творческого потенциала России, а также организацию диалога по проблемам отечественной праздничной культуры между обществом, властью и бизнесом. В обращении Координационного совета было сказано следующее: «Праздники -это не просто отрасль нематериального производства, а система, прямо влияющая на общественное устройство в целом. И недооценивать это просто опасно! Праздники - дань истории великой страны и её народа, это сбережение уникальных многонациональных традиций, это нравственное и духовное воспитание граждан России».
Ещё не так давно источником широкой пропаганды народной художественной культуры являлось отечественное телевидение. В эпоху социализма уделялось достаточно большое внимание развитию народного творчества. Специализированные телевизионные передачи и постоянные развёрнутые репортажи о фактах и событиях в сфере фольклорного творчества давали возможность широким массам телезрителей знакомиться с национальными особенностями фольклорной культуры многочисленных народов СССР, в живых картинах увидеть, например, молдавский зимний праздник «Плугошор», эстонский праздник «День старого города», всенародно любимый гоголевский праздник «Ярмарка в Соро-чинцах», проходивший ежегодно в августе в знаменитой Диканьке на Пол-тавщине, белорусские фольклорно-обрядовые праздники «Колядки», «Купалы» и многие другие. Телевизионная программа «Радуга», существовавшая на телевидении не один год, знакомила телезрителей с уникальным фольклором народов мира.
Сегодня, к сожалению, на отечественном телевидении программы, посвящённые как русской, так и традиционной культуре других народов Российской Федерации, имеют весьма эпизодический или периферийный характер. Телевидение, в силу своей специфики, обладая мощными видеозрелищными и коммуникативными свойствами, могло бы сыграть значительную роль не только в развитии и распространении ценностей народной художественной культуры, но и способствовать формированию на этой основе национального самосознания, возрождению национальной
идеи единства нашего современного гражданского общества, что является весьма актуальным в настоящее время.
Вышедший в 1988 году сборник научных статей, посвящённый проблеме народного творчества в век телевидения, порадовал и даже восхитил не только научно-техническим подходом к пропаганде народных традиций, но и духовно-патриотической и гражданственной направленностью и осознанием роли народного творчества в социокультурной практике нашего общества. Но, к сожалению, такие конструктивные высказывания авторов статей, как «... телевидение способствует сохранению традиционной культуры, делая достоянием зрителей те формы общения и передачи культурной информации, которые почти исчезли из нашей повседневности.», «... оно (телевидение. - Г. Т) стало выполнять функцию своеобразного источника знаний во многих областях народной культуры.», «... средствам массовой коммуникации ... предстоит сыграть особую роль ... в освоении фольклорного наследия.» и другие, остались забытыми в научной литературе [7, с. 69, 19].
Нельзя не согласиться с мнением исследователя А. Сокольской о том, что в России только кое-где ещё сохранились «остатки подлинного музыкального фольклора, устной поэзии, ремёсел, старой праздничной культуры [7, с. 3]», но и это время стремительно и безвозвратно уходит. В связи с этим всё больше возрастает фактор репродуктивного воспроизведения, сохранения и передачи молодому поколению бесценных образцов народной художественной культуры.
В структуре народных традиций народная художественная культура занимает особое место. Народные художественные традиции, бытовавшие как естественная часть жизни людей в прошлые века, в настоящее время являются историко-культурным наследием, ценнейшим архивом народной культуры, хранящимся в описаниях историков-этнографов, искусствоведов, литературоведов и других любителей-собирателей.
Научные исследования в области народной художественной культуры показали, что фольклор, являясь самым искренним искусством, обладает важнейшим и бесценным качеством: в живых формах - песенных, музыкальных, пластических, поэтических, игровых - передавать тончайшие оттенки живого народного духа, историю бытования людей в ту или иную эпоху. Социокультурным следствием этого народного художественного процесса выступает уникальное явление - народная педагогика (термин введён К. Д. Ушинским), вобравшая в себя лучшие черты народной мудрости, её мировоззренческие идеалы человеческого общежития, отражённые в сказках, пословицах, поговорках, песнях, праздниках, обрядах, играх, народных промыслах. Формирующим компонентом выступает содержание этих форм, в центре которого находится понимание добра и зла, этические нормы человеческих взаимоотношений, поэтика повсе-
дневной жизни человека, его труда и отдыха. Доминантой данного содержания выступает мысль, отобранная и отшлифованная в течение многих веков, имеющая универсальное преемственное значение для последующих поколений.
А. Н. Толстой так оценил это явление: «Русский народ создал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, весёлые и печальные обрядовые песни, торжественные былины - говорившиеся нараспев под звон струн о славных подвигах богатырей, защитников земли народа - героические, волшебные, бытовые и пресмешные сказки. Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов [3, с. 3]».
В недрах ещё древней народной художественной культуры возникло и развилось особое художественное явление - народная драматургия, воплотившая в художественном действии лучшие черты и духовные ценности народной педагогики. Так, первые досуговые формы, например, древних славянских народов функционировали в условиях пространственной среды живой природы. Объектный мир этой природы - деревья, растительность, животные, вода, земля, солнце - наполняли содержанием досуговые формы - игры, песни, хороводы, обрядовые действа. Органическое единство этих форм досуга с пространственной средой живой природы формировало духовную природу человека, её высшие качества, отождествлённые с этой родной средой обитания. В процессе этого художественно перевоплощённого досугового действа формировалась любовь к родной земле, нравственные качества, культура человеческого общения, её житейские нормы, традиции досуга, о чём явно свидетельствуют сохранившиеся раритеты русской народной художественной культуры.
Драматическое начало форм народной художественной культуры предопределило возникновение, становление и развитие специфического художественного метода - метода обрядовой игры. В процессе становления и развития этого метода рождались его сущностные свойства и характеристики - традиционность, вариативность, импровизационность, синкретичность [1, с. 6-11], которые с особой силой проявлялись в праздничной народной культуре.
Традиционность предполагала установление повторяемости заданных действий, отражающих эмоционально-образную специфику праздничного события. Новые элементы рождались на основе уже устоявшейся традиции и служили её дополнением и развитием. Это предопределяло
вариативность обрядового действа, обусловленного географической и диалектной средой, индивидуальным характером и манерой исполнения данного действия. Вариативность - способ существования фольклорной традиции. Благодаря этому свойству создаётся целостное представление о её историческом развитии, выделении в этой традиции наиболее сущностных устоявшихся обрядовых элементов, сохраняющих исторический образ народного праздничного события. Вариативность обусловливала импровизационность обрядового действа, обогащение его новыми эмоционально-выразительными красками, что способствовало творческому развитию народных традиций.
Синкретичность предопределяла особый драматургический способ организации фольклорной формы, органично соединявший традиционный комплекс художественно-выразительных средств - слово, музыку, песню, танец, игру, но при этом центром праздничного народного действа являлось обрядовое действо, обладавшее сакраментальным смыслом.
Следует подчеркнуть, что единой структуры обрядовой игры в праздничных фольклорных формах не существует. Каждый исторически сложившийся народный праздник имел свою специфическую обрядность. Достаточно сопоставить структуру свадебного обряда, масляной недели, троицко-семицкую обрядность и другие. Но при этом в каждой праздничной фольклорной форме обязательными структурными элементами являлись: устное слово, ролевая игра, хоровод, пляска, песня, в том числе частушка, музыкальная игра на народном инструменте и собственно обряд как особое священнодействие.
Фольклорные культурно-досуговые программы учреждений культуры являются важнейшим средством пропаганды народных художественных традиций. Фольклорную программу мы рассматриваем как особый тип культурно-досуговой программы, основным типологическим признаком организации которой выступает метод обрядовой игры. Технологические свойства данного метода проявляются в организации фольклорного действа, в использовании специфических способов и приёмов народной драматургии, органично соединяющих песенно-поэтическое слово, танец, музыку, игру, обрядовое действо, наполненные образным содержанием. Определяющим фактором создания фольклорной программы выступает особая форма художественного мышления - фольклорное мышление сценариста-постановщика программ, а именно - его способность создавать в стилизованном обрядово-игровом действе образ народного духа, народного бытия, исторически ушедшего времени и тем самым укреплять позиции для сохранения и преемственности развития народных традиций, народной художественной культуры.
В этом процессе, безусловно, ведущую роль играют профессиональные, а также любительские коллективы, функционирующие в учрежде-
ниях культуры, которые в различных формах - песенных, музыкальных, танцевальных, обрядово-игровых - с этнографической точностью могут передавать историю бытования людей в ту или иную эпоху. В то же время возрастает значение организации фольклорных культурно-досуговых программ, вариативность и содержание которых не имеет художественных ограничений.
Эффективной формой деятельности учреждений культуры является художественно-публицистическая просветительская фольклорная программа. Такая программа, моделируемая на основе принципа иллюстрации, предполагает освещение фактов и сведений о традициях народной культуры, как исторического прошлого, так и фольклорных процессов, происходящих в современной социокультурной практике нашего общества.
Примером может служить учебная фольклорная просветительская программа «Красная книга Руси», которая была осуществлена автором статьи со студентами заочного отделения кафедры культурно-досуговой деятельности Московского государственного института культуры. Идейно-тематической основой данной программы явилась статья известного журналиста В. Пескова «Прошлое в настоящем», поднимавшая проблему бережного отношения и сохранения бесценных раритетов русской народной старины - праздников, обрядов, игр, бытовой утвари, художественных промыслов, старинных архитектурных сооружений, призывая всем миром, сообща вести Красную книгу Руси. В данной учебной программе студенты показали такие фрагменты народной культуры, как «Театр Петрушки», «Ярмарка», «Девишник», обрядовый элемент праздника «Иванов день» -гадания девушек на венках, скоморошьи репризы и розыгрыши.
Весьма необходимой, на наш взгляд, является разработка моделей фольклорных программ для детей и подростков. Согласно мнению современных учёных-фольклористов, пристрастие к компьютерным играм, Интернету отдаляет детей от национального культурного наследия, что приводит к утрате отечественных традиций. Содержание многих телевизионных программ, построенных на чуждых иностранных образцах, усугубляет эту проблему. В то же время богатство детского фольклора трудно переоценить. Согласно исследованиям, детский фольклор - это инструмент защиты и сохранения душевного и физического здоровья ребёнка, его социализации, формирования связей между поколениями, любви к ближнему и к своей родине. Связь детского фольклора с живой природой, художественная образность, неизменная мировоззренческая направленность детских сказок (нравственная победа добра над злом) - всё это способно сформировать те черты будущей личности, которые всегда составляли базовую нравственную основу общества. Создание детских театрализованных культурно-досуговых программ на фольклорной основе, включающих в драматургически организованное игровое дей-
ство русские сказки, былины, сказания и другие формы народного устного и музыкального творчества, будет способствовать укоренению народных ментальных традиций в сознании подрастающего поколения.
Самой эффективной формой, используемой в учреждениях культуры, является фольклорное театрализованное представление, посвящённое календарному праздничному событию. Такое представление, осуществляемое по законам народной драматургии, предполагает широкий и необходимый набор эмоционально-выразительных средств, среди которых поэтическое слово, песни, частушки, хороводы, скоморошьи репризы, элементы обрядового действия. При этом существенным признаком фольклорного представления является его сюжетная основа. Моделирование сюжета может опираться на былины, легенды, сказки и сказания, а также на литературные произведения. Так, на кафедре культурно-досуговой деятельности Московского государственного института культуры были осуществлены уникальные разработки учебных фольклорных программ по пьесе А. Н. Островского «Снегурочка» (художественный руководитель курса И. Г. Скляр), по сказке А. С. Пушкина «Сказка о царе Салтане...» (художественный руководитель курса Г. Г. Вельская), лично автором были осуществлены разработки и постановки фольклорных театрализованных представлений по мотивам произведений П. П. Бажова «Уральские сюжеты», традиционного праздника «Ночь на Ивана Купалу».
В заключение отметим: в условиях восстановления и укрепления государственности в современной России с новой силой актуализируются проблемы возрождения и воспитания духовной самобытности российского гражданского общества, и в этом процессе формирующее значение народной традиционной культуры трудно переоценить.
Без культурного наследия нет нации - главная мысль, прозвучавшая на Форуме культуры в Санкт-Петербурге (декабрь 2016 года), что ещё раз подтверждает значение народной традиционной культуры в духовной стабилизации и консолидации российского гражданского общества. В настоящее время важно расширять социокультурное пространство функционирования данной культуры в жизнедеятельности нашего общества. Оптимизация этого процесса нам представляется в актуализации следующих направлений:
• активное включение и подрастающих поколений, и взрослого населения во все виды и формы народного творчества в учреждениях культуры и дополнительного образования;
• широкое и систематическое освещение народных традиций в средствах массовой информации, внедрение в сетку вещания инновационных, креативных теле-, радиопроектов данной тематики;
• возрождение фестивалей народного творчества на различных уровнях - государственном, региональном, областном и уровнях местного
значения, что будет являться существенным фактором укоренения в сознании общества ценностей народной традиционной культуры, выработанных народами и нациями России.
Эффективная реализация данных направлений требует определённой направленности профессионального образования как будущих специалистов, так и настоящих специалистов-практиков учреждений культуры, поскольку именно профессиональное образование, по нашему мнению, является практически единственным фактором, гарантирующим не только непрерывность процесса развития и преемственности передачи народных традиций последующим поколениям, но и фактором обеспечения надлежащего уровня осуществления данной деятельности.
Литература
1. Зуева Т. В., Кирдан Б. П. Русский фольклор : учебник для высших учебных заведений. - 4-е издание. - Москва : Флинта : Наука, 2002. - 400 с.
2. Русские дети : основы народной педагогики : иллюстрированная энциклопедия / [Д. А. Баранов и др.]. - Санкт-Петербург : Искусство-СПБ, 2006. - 566 с.
3. Русский фольклор : Песни, сказки, былины, прибаутки, загадки, игры, гадания, сценки, причитания, пословицы и присловья / [сост. и примеч. В. Аникина]. - Москва : Художественная литература, 1986. - 367 с.
4. Солодухина Т. К., Солодухин В. И. Основные направления воспитания этнокультурной ответственности в национально-культурных центрах // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. - 2015. -№ 3 (65). - С. 137-143.
5. Стрельцова Е. Ю. Развитие научных знаний о народном художественном творчестве в системе художественного образования // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. - 2014. - № 2 (58).
- С.256-262.
6. Тихоновская Г. С., Сапарова Ю. А. Константность и трансформация казахских народных обрядовых традиций // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. - 2015. - № 3 (65). - С. 143-147.
7. Фольклор и викторина : Народное творчество в век телевидения : сборник статей / отв. ред. В. Н. Максимов, А. Л. Сокольская ; ВНИИ искусствознания. -Москва : Искусство, 1988. - 208 с.
8. Шубин Ю. А. Социально интеграционные функции народного творчества // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств.
- 2011. - № 5. - С. 55-59.
