CC BY
103
УДК: 398.4
О.В. Голубкова
Институт археологии и этнографии СО РАН (г. Новосибирск)
Символика дерева и металла в традиционной культуре коми
Аннотация
В статье представлены результаты анализа полевых этнографических материалов по верованиям коми, связанным с деревом и металлом, изготовленными из них орудиями, бытовыми и ритуальными предметами, деревянными и металлическими звуками. Деревья и металлы наделялись магическими и апотропейными свойствами, они символизировали сакральные силы, связанные с жизнью и смертью, человеком и его душой. В то же время различный генезис этих материалов (металл - искусственный, дерево - естественное, природное) закономерно отразился на их символике и роли в обрядово-мифологической сфере.
Ключевые слова: коми, символ, мифология, дерево, металл, железо, обереги, лес, народные верования, магические приемы
Символы и знаки, свойственные мифологическим представлениям разных народов, продолжают жить и развиваться, влиять на этническую самоидентификацию, мировоззрение, являются связующими звеньями между прошлым и настоящим, традиционной культурой и современностью.
В традиционной культуре народов коми особое место уделялось изделиям из дерева и металла. С деревом и металлом была связана целая система верований и знаковых кодировок. Символика деревянных и металлических предметов в мифологии и обрядовых практиках имела различное, нередко противоположное значение. Имея широкое применение в быту, деревянные и металлические предметы долгое время сохраняли статус «непростых» вещей, наполненных магической силой. Обращаясь с предметами из дерева и металла, а тем более приступая к их изготовлению, люди соблюдали определенные правила и табу, чтобы эти изделия не могли навредить, в том числе привлечь враждебных человеку духов. Отголоски таких представлений сохранились у коми до начала XXI в. В основном они фрагментарны, чаще всего фиксируются по воспоминаниям пожилых людей. Однако некоторые поверья и ритуалы бытовой магии, связанные с деревянными и металлическими вещами, прочно закрепились как в обрядовой, так и повседневной практике у народов коми, прежде всего проживающих в сельской местности.
Статья написана на основе полевых исследований автора, проведенных в местах компактного и дисперсного проживания коми-зырян в Западной Сибири (Новосибирской, Омской областях, Алтайском крае, ХМАО и ЯНАО Тюменской области) и в Республике Коми (Прилузском, Сысольском, Ижемском районах) в 2001-2016 гг. Основными методами полевых исследований были интервью и метод включенного наблюдения, которые позволили выявить и зафиксировать материал в контексте общей мировоззренческой картины коми, а также проследить динамику ее современного состояния. В работе также использованы опубликованные полевые материалы этнографов и фольклористов XX - начала XXI в. Анализ материалов осуществлялся на основе комплексной подборки методов: сравнительно-исторического, типологического анализа, метода реконструкций. Комплексный методологический подход позволил наиболее полно
выявить символические аспекты религиозных представлений у коми, связанные с деревом и металлом, проследить динамику их развития, а также определить стратегии их сохранения как важного компонента традиционной культуры.
Вся жизнь народов коми была связана с лесом. Постройки, орудия труда и утварь делали в основном из дерева. Таежный ландшафт и северный климат отобразились в мировоззрении и верованиях коми: лес (вцр) и дерево (пу) признавались сакрализован-ными объектами природы. На главных святилищах стояли могучие березы, около которых справлялись языческие ритуалы. Четко выраженную мифологическую символику имели также ель, сосна, ольха, верба, можжевельник, черемуха и рябина. Этим деревьям приписывалась способность отгонять злых духов и быть защитой от колдунов [Белицер, 1958, с. 321-322; Шарапов, 1993]. Коми считали, что деревья (как и текучая вода) обладают очистительным свойством: «человек, проходя мимо многих деревьев и ручьев, очищается» [Налимов, 1907, с. 23]. Хозяева леса (вцрса) могли принимать облик дерева наряду с другими образами объектов природы.
С жизнью дерева идентифицировалась жизнь человека. Детям, объясняя их появление на свет, говорили, что они родились в дупле дерева. Характеризуя человека, его нередко сравнивали с тем или иным деревом. По деревьям могли предсказать смерть или грядущую войну [Мифология, 1999, с. 317].
Во время полевых исследований у коми-зырян (в Западной Сибири и Республике Коми) были записаны многочисленные истории о подмене детей нечистой силой, которую информанты чаще всего персонифицировали как «лесных людей». Согласно этим рассказам, похищая новорожденных (некрещеных, в архаическом варианте - беззубых) младенцев или пруклятых родителями детей, «лесные люди» оставляли деревянные предметы - полено или го-лик4, а родители принимали их за детей. Ребенка, до тех пор как у него не вырастут зубы, нельзя оставлять без присмотра, его нечистая сила может подменить. Много таких случаев было. Ребеночка утащат в лес, а на его месте оставят деревяшку. Родителям так глаза отведут, они будут думать, будто ребенка
4 Веник из голых (без листьев) прутьев.
своего нянчат. Потом спохватятся, а поздно уже, где искать? Был случай, что в одной семье не один год с деревяшкой нянчились. Время идет, а ребенок не растет, всё в пеленках лежит, а по возрасту-то он уже ходить должен. Обратились к знахарке, та пришла и увидела, что у них деревяшка лежит. Мать с отцом ей сразу не поверили, она (знахарка) тогда сбрызнула святой водой, прочитала молитву, после этого только увидели родители, что у них полено вместо ребенка. Делать нечего, оставили себе, не стали жечь. Сказали: «Как мы эту деревяшку нянчили, так пусть лесные люди о нашем ребенке позаботятся». Так и стояло у них полено в доме, в углу, следили, чтобы никто его не трогал (ПМА: ЯНАО, пос. Овгорт, 2004).
Сюжеты несказочной устной прозы об «обме-нышах», по нашему мнению, являются реликтами представлений о том, что природа человека в некоторой степени связана с деревом, из которого человек происходит и в которое может реинкарниро-вать. Мотив «деревянной природы» человека едва уловим, присутствуют лишь косвенные признаки представлений о ней. В пользу данного предположения свидетельствует сюжетная линия о том, что объектом «обмена» становились только деревянные предметы и то, что «замороченные» родители их с легкостью принимают за своего ребенка. Кроме того, эти же вещи (чурка, веник) были распространенными эманациями домового - родового предка [Криничная, 2004, с. 101-108, 142-143, 163-165, 187]. Следует отметить, что подобные представления также широко известны у русских, что может являться одним из аргументов в пользу высказанного ранее мнения о единстве русско-финно-угорского мифоритуального комплекса (подробнее см.: [Голуб-кова, 2009]). То есть, деревянные предметы могут быть символическим воплощением не только лесных духов, но и человека (и его души). Этот символ более всего актуализировался в отношении «существ», имеющих человеческое происхождение, но еще или уже не принадлежащих к миру людей: новорожденных детей, которые, согласно традиционным представлениям, еще не считались людьми, либо умерших предков, задержавшихся в этом мире в качестве хранителей семьи и дома - домовых. Таким образом, дерево можно сравнить со связующим элементом, объединяющим дикое (природное) и культурное (человеческое) начало, через которое человек связан с природой и миром духов.
«У каждого человека, по мнению зырян, имеется дерево-двойник, которое при рубке его двойником-человеком говорит по-человечески, истекает кровью, и, будучи срублено, обладает чудодейственной силой» [Сидоров, 1924, с. 49]. Сделанные из такого дерева (ас пу) предметы обладали волшебными свойствами [Мифология, 1999, с. 85]. Культ заветных (личных) деревьев существовал и в Западной Сибири. Здесь эти деревья также отождествлялись с мистическим двойником человека, поэтому действенным магическим приемом, «изводящим» человека, считалось уничтожение его дерева. В Омской области (дер. Кибер-Спасск Калачинского р-на) была записана история, отсылающая к событиям вековой давности, о том, как враждовавшие между собой люди (зыряне, переселенцы с Сысолы) исполь-
зовали магическую силу дерева. У прадеда - Петра Пельмегова - был свой заветный тополь. А враг его срубил. Петр Пельмегов распилил срубленный тополь и сделал из него ставни. На ставнях, с лицевой стороны, написал проклятье на человека, который тополь срубил. Написал красной краской. Это было еще до революции, примерно в 1910 году. И вот, мы уже большие были, а видели эту надпись. Не помню точно слова, а смысл тот, что «проклинаю срубившего этот тополь, и детей, и внуков его». Закрашивали, а все равно слова было видно. Буквы через краску проступали (ПМА: 2001). Этот сюжет демонстрирует веру сибирских коми в магическую силу некоторых деревьев и представления о том, что деревянные предметы могут обладать сакральным статусом в той же степени, что и живое дерево, из которого они изготовлены.
Коми соблюдали строгие правила отбора деревьев для различных надобностей: строительства дома, изготовления мебели, посуды и предметов для похоронного ритуала. Особенно важным было правильно подобрать деревья для строительства дома, поскольку от этого зависела судьба дома и живущих в нем людей: даже одно неправильно выбранное дерево могло стать причиной несчастий. Раньше дома из каких попало деревьев не строили. Если плохое дерево попадет, то в доме жизни не будет, будет что-то чудиться, люди будут чахнуть, болеть. От плохих деревьев нечистая сила заводится. Может как-то из леса попадает, то ли в самом дереве сидит. Для дома нельзя брать деревья, которые возле кладбища растут. И в лесу есть деревья, которые нельзя рубить. Сейчас уже не соблюдают старые законы, поэтому люди стали болеть и помирают раньше времени (ПМА: Омская обл., Тарский р-н, дер. Имшегал, 2005).
Еще одним сюжетом, связывающим природу человека с деревом, можно считать распространенную традицию сажать деревья на могилах. С некоторыми деревьями (например, с ольхой - ловпу) коми связывали посмертное пребывание душ на земле [Бели-цер, 1958, с. 322]. Представления о том, что дерево может быть вместилищем души, присущи славянским и финно-угорским народам, в первую очередь они относятся к деревьям, растущим на могилах. Иногда специально заламывали верхушку молодого деревца, чтобы образовалась развилка (вежа пу), глядя сквозь которую можно было увидеть духов или дорогу, уходящую в иной мир [Мифология, 1999, с. 110-111, 317]. Повсеместно распространено поверье о том, что по внешнему виду растущего на могиле дерева можно судить о состоянии души покойного (ПМА). Вера в переселение души в дерево была известна русским и другим народам. Отмеченные варианты погребально-поминальных деревьев у коми типологически сопоставимы с финско-карельской традицией квкИко- «именных» и поминальных деревьев. Карсикко несло определенную информацию о жизни и смерти родителей, было связано с памятью об умерших [Конкка, 1986, с. 86-90].
Дереву и деревянным предметам противопоставлялись металлические. В отличие от древесины, металлы были трудно добываемым, редким и дорогим материалом. Бронзу, медь, золото, серебро и железо коми наделяли высоким сакральным статусом, их семантика связана с солнцем, луной, небесным огнем,
плодородием, кровью, верхним и нижним мирами [Уляшев, 2011, с. 117-148]. Изделия из этих металлов считались мощными оберегами. Наши женщины обязательно носят серебряную цепочку и брошку на груди. Серебро защищает от дурного глаза (ПМА: ЯНАО, с. Мужи, 2006). В качестве оберега широко использовались иголки без ушка, которые вшивали в одежду (ПМА).
Наиболее распространенный и используемый металл железо (кцрт) коми наделяли магической и целебной силой, отношение к нему было амбивалентным: оно способно как помочь, так и нанести вред человеку. Твердость и прочность железа считались его главными качествами. Железо играло роль медиатора между «этим» и «иным» мирами. С помощью железных предметов герои сказок попадали в подземный, подводный или верхний мир. Также считалось, что покойнику по пути на тот свет придется взбираться на железную гору, а для этого ему понадобятся железные ногти [Мифология, 1999, с. 204206]. Вероятно, подобные представления лежали в основе традиции, сохранившейся у коми старообрядцев на Удоре, передавать через гроб с умершим милостину «на помин души», в комплект которой входила иголка с ниткой [Власова, 2010, с. 143].
Важное место в составе магического инвентаря занимали нож (который был главным орудием колдунов и необходимым предметом для гаданий), топор, серп, коса, иголка, ножницы, шило и т.д. Эти инструменты использовали как оберег от нечистой силы, порчи и сглаза. Изгоняя болезнь и нечистую силу, донимавшую хозяев, «косили» косой внутреннее пространство дома или обходили дом с плугом. Этот обряд также совершали, чтобы предотвратить порчу и иные невзгоды, вплоть до рекрутчины или тюрьмы [Сидоров, 1997, с. 183-186; Уляшев, 2011, с. 131].
Повсеместно коми использовали острые металлические предметы для защиты дома от вторжений нечистой силы: для этого втыкали нож или иглу без ушка в дверной косяк, порог, потолочную матку; клали под порог топор и т.п. Нож и ножницы также служили оберегом для новорожденных детей, которых нельзя было оставлять без присмотра, не положив в колыбель острый металлический предмет, иначе их могли похитить «лесные люди» (ПМА).
Коми соблюдали запреты на использование острых металлических орудий во время церковных праздников, а также в темное время суток во время Святок. Как стемнеет, в руки нельзя металл брать, он потом против тебя обернется. Если что-то топором рубить, то отрубишь себе ногу или руку. Одна женщина вечером в Васильев лун стала хлеб резать, а нож как отскочил, порезал палец прямо до кости. Если заранее не подготовил, лучше сидеть в холоде, да в голоде, чем в святые вечера грешить (ПМА: ЯНАО, пос. Овгорт, 2004). Один мужчина на Благовещение точил топор. Я ему говорю: - Нельзя, ведь праздник. А он не послушал, все равно точил. Потом пошел в тундру, и именно этот топор упал ему на ногу. Он сильно покалечился, два года не мог ходить. Так его Бог наказал за то, что работал в Благовещенье (ПМА: Респ. Коми, Ижемский р-н, с. Сизябск, 2003).
Спорным было отношение к использованию ме-
талла в погребальной практике. Печорские и вычегодские коми-зыряне не хоронили умерших с металлическими нательными крестами, поскольку считали, что из-за этого душа усопшего может навсегда остаться неприкаянной. Металлические кресты заменяли на деревянные (пуперна). У современных печорских коми запрет на захоронение усопшего с металлическим крестом мотивировался тем, что «бесы на том свете притягивают к себе все металлическое, как магнит» [Шарапов, 2001].
В религиозно-обрядовой практике коми большое значение имели звуки: стук дерева и звон металла. Ижемские коми соблюдали запреты, связанные со стуком и треском («деревянным шумом»): нельзя было стучать веретеном, щепить, ломать лучину, бросать дрова в темное время суток во время святочного периода. Считалось, что такого рода шум может пробудить нечистую силу. «Деревянный стук интерпретируется как вызов, как некий язык вхождения в контакт с самими святочными духами» [Панюков, 2012, с. 91]. Для изгнания святочных духов коми-ижемцы практиковали обряд «топтания чудов»: собираясь большими группами, ездили на лошадях и оленях по селу, дети толкали друг друга в сугробы, топали, «втаптывая в снег» чудов. При этом все громко кричали, смеялись, стучали металлическими предметами, звенели бубенцами и колокольчиками (ПМА: ЯНАО, пос. Овгорт, 2004; с. Мужи, 2006). Звуковая символика была элементом апотро-пейной магии.
Деревянный стук практиковали для изгнания духов, вызывающих болезни. Вокруг комнаты, где лежал больной, его родственники ходили с доской или поленом и били им по стенам. Более радикальным средством считалось бить по стенам не поленом, а палкой, которая только что привезена специально из леса [Налимов, 1907, с. 22-23]. То есть духи болезней боялись не только металла, но и деревянного стука, в то время как лесных духов пугал металлический блеск и звон, а «деревянный шум» привлекал. Это дает основание предполагать, что лесные духи и духи болезни имели разную природу. Также возможно, что деревянным стуком люди специально призывали духов (вероятно предков), которые боролись с духами болезней.
Существовало поверье, согласно которому деревянный стук (или звук стука топора по дереву) был знаком, предвещающим скорую кончину того, кто его услышал, находясь в лесу, если не было видимого источника этого шума. Когда в лесу услышишь стук, будто кто-то дерево рубит, а вокруг никого нет, значит скоро умрешь. Это лесные люди показали, что тебе уже гроб готовят. То же, если во сне увидеть, что рубят дерево или услышать деревянный стук (ПМА: ЯНАО, пос. Шурышкары, 2011).
Итак, дерево и металл, предметы из этих материалов и звуки, производимые с их помощью, занимали и занимают важное место в мировоззрении и религиозно-обрядовой практике народа коми. Они наделялись магическими и апотропейными свойствами и символизировали сакральные силы, связанные с жизнью и смертью. Однако различный генезис этих материалов (металл - искусственный, дерево - естественное) закономерно отразился на их символике и роли в обрядово-мифологической сфере. Деревья и
деревянные предметы были символическими эквивалентами природы, человека, души, природных духов, умерших предков. В традиционных верованиях коми человек рассматривался как часть природы, его происхождение и посмертное пребывание души связывали с лесом и деревьями, которые могли быть проводниками между мирами. «Деревянный шум» мог привлечь представителей иномира, но он же и отпугивал духов, вызывающих болезни. Металлы (железо, медь, серебро, золото) символизировали небесные светила и энергетику жизненных сил, имевших божественное происхождение. Металлические предметы, а также извлекаемые из них звуки считались мощным оружием и оберегом против нечистой силы.
Таким образом, семантическое различие деревянных и металлических предметов связано с происхождением металла и дерева. Дерево - основной материал, «свой», а металл - редкий, приобретенный. Дерево - природный элемент, как духи и человек. Дерево для коми было более древним, знаковым, его символический пласт глубже, с ним связано больше архетипов. Технология строительства домов и изготовления деревянных предметов вполне очевидна (понятно происхождение древесины), магия приемов работы с деревом направлена на контакт с лесными духами. Металл же - сложная и в определенной степени более таинственная субстанция, его производство доступно лишь специально обученным кузнецам (образы которых в разных культурах неразрывно связывались с магией, тайными знаниями). В создании металла задействованы все природные стихии (огонь, вода, земля и воздух), для управления которыми необходимо владение магическими приемами. Все эти свойства переходят на металлические предметы - творения, в которых искусственно сконцентрированы качества нескольких природных стихий.
Глубина архетипических представлений, связанных с деревом и металлом, активное использование этих материалов в повседневной жизни и обрядовой практике обеспечили жизнеспособность связанных с ними мифологических сюжетов и символов.
Список литературы
1. Белицер В.Н. Очерки по этнографии народов коми. XIX - начало ХХ в. // Тр. Института этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. - Новая серия. - Т. XLV. - М.: Изд-во АН СССР, 1958. - 394 с.
2. Власова В.В. Старообрядческие группы коми: конфессиональные особенности социальной и обрядовой жизни. - Сыктывкар: Коми научный центр УрО РАН, ИЯЛИ, 2010. - 172 с.
3. Голубкова О.В. Душа и природа: Этнокультурные традиции славян и финно-угров. - Новосибирск:
ИАЭТ СО РАН, 2009. - 304 с.
4. Конкка А.П. Карельское и восточнофинское кар-сикко в кругу религиозно-магических представлений, связанных с деревом // Этнокультурные процессы в Карелии. - Петрозаводск: Карельский филиал АН СССР, ИЯЛИ, 1986. - С. 85-112.
5. Криничная Н.А. Русская мифология: Мир образов фольклора. - М.: Академический проспект; Гаудеа-мус, 2004. - 1008 с.
6. Мифология коми. Энциклопедия Уральских мифологий. - Т. I. - М.-Сыктывкар: Изд-во ДИК, 1999. -480 с.
7. Налимов В.П. Загробный мир по верованиям зырян // Этнографическое обозрение. - 1907. - № 1-2. - С. 1-23.
8. Панюков А.В. Образ мороза в календарной мифологии коми-зырян // Известия Коми научного центра УрО РАН. - Вып. 1 (19). - Сыктывкар, 2012. - С. 89-92.
9. Сидоров А.С. Следы тотемических представлений в мировоззрении зырян // Коми му. - Усть-Сысольск, 1924. - № 1-2. - С. 49.
10. Сидоров А.С. Знахарство, колдовство и порча у народа коми. Материалы по психологии колдовства.
- СПб.: Изд-во «Алетейя», 1997. - 272 с.
11. Уляшев О.И. Хроматизм в фольклоре и мифологических представлениях пермских и обскоугорских народов. - Екатеринбург: УрО РАН, 2011. - 422 с.
12. Шарапов В.Э. Береза, сосна и ель в традиционном мировоззрении коми // Эволюция и взаимодействие культур народов Северо-Востока европейской части России. - Сыктывкар: Коми научный центр УрО РАН, ИЯЛИ, 1993. - С. 126-147.
13. Шарапов В.Э. Нательный крест в традиционном мировоззрении коми // Ставрографический сборник.
- Кн. I. - М.: Древлехранилище, 2001. - С. 297-306.
Список источников
ПМА - материалы этнографических экспедиций ИАЭТ СО РАН, личный архив автора.
Список сокращений
АН СССР - Академия наук СССР. ИАЭТ СО РАН - Институт археологии и этнографии Сибирского отделения Российской академии наук. ИЯЛИ - Институт языка, литературы и истории. ПМА - полевые материалы автора. УрО РАН - Уральское отделение Российской академии наук.
ХМАО - Ханты-Мансийский автономный округ - Югра Тюменской области.
ЯНАО - Ямало-Ненецкий автономный округ Тюменской области..
O.V. Golubkova
Institute of Archeology and Ethnography of the Siberian Branch of RAS (Novosibirsk)
Symbols of Wood and Metal in Traditional Komi Culture
Abstract. The article presents the results of the analysis of field ethnographic materials on beliefs of the Komi, which are associated with wood and metal, with items of these materials (everyday life and ritual ones), with wooden and metallic sounds. Trees and metals possess magical properties and were amulets. They symbolized sacred mysterious forces, which are connected with life and death, with people and their souls. However, the different genesis of these materials (metal is manmade, wood is natural) naturally reflected on their symbolism and role in the ritual-mythological sphere.
Key words: Komi, symbol, mythology, wood, metal, iron, amulets, forest, folk beliefs, magic receptions
