Научная статья на тему 'Сельские работники культуры - собиратели, хранители и популяризаторы фольклора'

Сельские работники культуры - собиратели, хранители и популяризаторы фольклора Текст научной статьи по специальности «Искусствоведение»

CC BY
152
22
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ТРАДИЦИОННАЯ НАРОДНАЯ КУЛЬТУРА / ВОЗРОЖДЕНИЕ / МУЗЕЙ / ДОМ КУЛЬТУРЫ / ЭТНОКУЛЬТУРНЫЙ ЦЕНТР / УСТНАЯ ИСТОРИЯ АЛТАЙСКОГО СТАРООБРЯДЧЕСТВА / СЕМЕЙНЫЕ И КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ / ПЕСНИ

Аннотация научной статьи по искусствоведению, автор научной работы — Цветкова А. Д.

В настоящей статье анализируется опыт работников культуры Солонешенского района Алтайского края, в котором летом 2016 года работала международная фольклорная экспедиция в составе преподава-телей и студентов Алтайского государственного института культуры (Россия) и Павлодарского государ-ственного университета (Казахстан). Рассматриваются различные виды деятельности по возрождению и популяризации фольклорных традиций.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Сельские работники культуры - собиратели, хранители и популяризаторы фольклора»

УДК 316.334.55:398(571.150)

А. Д. Цветкова

Павлодарский государственный университет, Павлодар, Казахстан

СЕЛЬСКИЕ РАБОТНИКИ КУЛЬТУРЫ - СОБИРАТЕЛИ, ХРАНИТЕЛИ И ПОПУЛЯРИЗАТОРЫ ФОЛЬКЛОРА

В настоящей статье анализируется опыт работников культуры Солонешенского района Алтайского края, в котором летом 2016 года работала международная фольклорная экспедиция в составе преподавателей и студентов Алтайского государственного института культуры (Россия) и Павлодарского государственного университета (Казахстан). Рассматриваются различные виды деятельности по возрождению и популяризации фольклорных традиций.

Ключевые слова: традиционная народная культура, возрождение, музей, дом культуры, этнокультурный центр, устная история алтайского старообрядчества, семейные и календарные обряды, песни.

A. D. Tsvetkova

Pavlodar State University named after S. Toraigyrov,

Pavlodar, Kazakhstan

RURAL WORKERS OF CULTURE - COLLECTORS, KEEPERS AND POPULARIZERS OF FOLKLORE

This article analyzes the experience of the cultural workers in the Soloneshensky district of the Altai Territory where an international folklore expedition was organized in the summer of 2016 by academic staff and students of Altai State Institute of Culture (Russia) and Pavlodar State University (Kazakhstan). Various kinds of activities aimed at revival and popularization of folklore traditions are considered.

Keywords: traditional folk culture, revival, museum, community center, ethnocultural center, oral history of Altaic old believership, family and calendar rites, songs.

Общеизвестно, что поддержание традиций и их развитие обеспечивают полноценную жизнедеятельность человеческого общества. Как утверждает А. М. Мехнецов, «восстановление духовного здоровья человека и всего нашего общества возможно лишь на путях возрождения основ национальной культуры, естественных форм самого культурного процесса, согласующего все виды деятельности со здравым смыслом, с историческим опытом народа» [1, с. 144].

На Первом конгрессе фольклористов прозвучали слова А. С. Каргина о том, что «фольклор народов России остается современной и важнейшей культурной константой общества, государства, личности. Задача специалистов укрепить эту константу, сделать все возможное для поддержания творческого потенциала миллионов сограждан, сделать их реальными носителями разнообразных образцов фольклорной культуры» [2, с. 21].

Такими специалистами, которые играют значительную роль в «восстановлении традиций народной культуры в их подлинности и во всей полноте их естественного продуктивного существования на основе поддержки существующих очагов культурных традиций и организации разнообразных форм преемственности» [1, с. 145] являются, прежде всего, работники музеев, сельских домов культуры и этнокультурных центров.

В настоящей статье анализируется опыт работников культуры Солонешенского района Алтайского края, в котором летом 2016 года работала международная фольклорная экспедиция в составе преподавателей и студентов Алтайского государственного института культуры (Россия) и Павлодарского государственного университета (Казахстан). К анализу привлекаются аудио- и видеозаписи экскурсий и фольклорных текстов разных жанров, сделанные от Т. Г. Беликовой (с. Солнешное), Н. А. Ереминой (с. Сиби-рячиха), Е. Б. Марковой (с. Топольное).

Солонешенский район определяется как территория с особым культурно-этнографическим статусом. Здесь проживают потомки многочисленных старообрядческих толков и согласий, по сей день бережно относящиеся к заветам предков и хранящие уникальные образцы фольклора, ибо «что бы не происходило вокруг, как бы ни менялись обстоятельства и условия, вопреки всему в глубинах памяти части людей все равно что-то остается от фольклора, сохраняется от некогда слышанного или исполнявшегося самим человеком» [3, с. 161].

Координатором фольклорно-этнографической деятельности района является Солонешенский районный краеведческий музей, начало которому было положено в 80-е годы кружком Дома пионеров,

которым руководила Новикова Татьяна Викторовна. С 2000 года Ольга Григорьевна Клепикова по своей инициативе стала оформлять музей в отдельном здании. С 2014 года краеведческий музей возглавила Беликова Татьяна Григорьевна.

Т. Г. Беликова родилась в 1968 в селе Туманово и проживала в нем до 1998 года. Предки отца были староверами-поморцами по материнской линии и «кержаками» - по отцовской. Бабушка по матери тоже была из старообрядцев-беспоповцев, а дед - переселенец из Воронежской губернии. По воспоминаниям Татьяны Григорьевны, в селе во всех семьях придерживались старообрядческих правил. Зимой в доме всегда было многолюдно: «Все шли к нашей бабушке Татьяне. Тут можно было услышать о людях, прежде живших в деревне, и где они сейчас, что с ними стало, а также о тайных пещорах, граде Китеже, Беловодье, китайцах, монголах. Вереница людей была в доме нескончаема. Шли и те, кому надо было "почертить" голову или зубы. Бабушка знала заговоры. Сказок она знала мало, но мне, совсем маленькой, рассказывала про Жихарку, и это сохранилось в памяти».

Девочка нередко принимала участие в обрядовой жизни односельчан: «Со старшей дочерью бабушки Анной 1915 года рождения мне случалось бывать на молениях, обедах, так как в детский сад я не ходила. Спрятавшись в складках ее широкой юбки, стояла и наблюдала, как молятся».

В семилетнем возрасте Татьяна оказалась активным участником фольклорной экспедиции: «Когда мне было 7 лет, в Туманово приехала преподаватель Бийского педагогического института Сенина Валерия Яковлевна. Почему-то она появилась у нас в доме и осталась на полторы недели. Каждый день с утра мама мне говорила, к кому из бабушек мы с Валерий Яковлевной должны идти. Валерия Яковлевна знакомилась, а затем переводила разговор так, что рассказчицы вели разговор не с ней, а со мной. Она меня предупредила, что так бабушки будут разговорчивее. Мне позволялось задавать вопросы, переспрашивать, но говорить я должна была на их языке. Так я и стала на полторы недели проводником, слушателем и собирателем речей наших бабулечек». Нужно заметить, что такая работа с В. Я. Сениной продолжилась на следующий год уже в селе Топольное, а затем, кода Т. Г. Беликова работала учителем истории в средней школе села Туманово, она принимала участие в экспедиции ученых-этнографов из Новосибирского государственного университета, а после и сама начала записывать устную историю алтайских старообрядцев и их фольклор. Детские впечатления о песне, которая была особенно любима односельчанами и звучала в самых разных ситуациях, повлияли на то, что Татьяна Григорьевна начинает записывать народную лирику и разучивать местный репертуар со школьниками: «По праздничным дням (неважно - советский или религиозный праздник), нижний край деревни Туманово "звенел" голосами Анны Паутовой, Казазаевой Марии, Лукьяновой Лепестиньи, Жиляковой Зинаиды, Тамилиной Марии и других исполнительниц. Эти же исполнительницы уже на покосе тоже могли петь!» В результате был создан детский фольклорный ансамбль «Тополек» в селе Топольное, которым руководила Федорова Валентина Петровна, а Татьяна Григорьевна принимала активное участие в его деятельности, хотя и работала в другом селе. Когда ансамбль в 1987 году побывал в Артеке, по словам Т. Г. Беликовой, пришло осознание того, что фольклор востребован.

Переезд семьи в с. Солонешное в 1998 году и работа в пенсионном фонде давали возможность постоянного и целенаправленного общения со старожилами района. Интерес и любовь к истории семьи и края, в котором выросла, к устному слову, которое слышала с раннего детства, работа с энтузиастами-коллегами, собирательская работа с учеными, а также постоянное общение со знатоками народных традиций сделали из Татьяны Григорьевны носителя, собирателя и транслятора традиционного фольклорного знания. Одной из современных задач, направленных на возрождение основ национальной культуры, А. М. Мехнецов считает - обмен информацией по народной традиционной культуре с помощью библиотек, музеев, архивов [1, с. 145], что и осуществляет Т. Г. Беликова.

Живя и воспитываясь в старообрядческой семье, Т. Г. Беликова с детства впитывала бытовые верования, связанные с водой, деревьями, домом, баней, мифологические рассказы о колдунах и ведьмах, свадебные, родильные и похоронные обряды. При этом более всего в ее репертуаре представлены предания и легенды. Легенда о Беловодье, услышанная Татьяной Григорьевной в Солонешенском районе в 70-е годы, представляет собой объемный текст, содержащий описание чудесного царства благочестия и справедливости, попасть в которое может только достойный человек.

Сюжетно-тематический состав исторических, топонимических и семейных преданий, записанных от Т. Г. Беликовой (11 сюжетов), отражают устную народную историю алтайского старообрядчества. В преданиях рассказывается и об истории предметов быта, хранящихся в Солонешенском музее. Например, демонстрируя швейную машину, директор музея приводит историю ее хозяйки: «За 4 дня перед войной вышла замуж баба Дора, в семью чужую попала. Но любила она своего мужа. И он ее тоже настолько любил, что подарил ей швейную машинку. Письма хорошие приходили, а когда он погиб, она решила: "Как же она будет в семье-то в этой жить? Тяжело ей будет в такой большой семье мужевой, мужа-то теперь нет ". Сходила на гору Вострушку, леса нарубила. Вылежался лес, правда, не два года, а только год. Местечко под Вострушкой выбрала у родника, поставила избушку,

печку глиняную сама сбила (печки битые всегда были) и жила там, в небольшой комнатке: печка, голбчик даже был там, возле окошечка - швейная машинка. И всю жизнь она прошила, пока совсем не смогла, потому что она ослепла. А потом эту машинку я случайно увидела там, у родных, вот и выпросила. Закончила тем, что она еще и от пенсии отказалась. А зачем от государства что-то брать?».

Еремина Надежда Александровна, которая с 2003 года заведует Сибирячихинским филиалом сельского дома культуры, являет собой иной тип сельского работника культуры. Хотя она всю жизнь прожила в Сибирячихе, интерес к фольклору и традиционной культуре возник с возрастом: «Бабушки-то в праздники соберутся и поют, поют. Ну, нет, чтобы записать эти какие-то песни! А потом, когда уже хватилась-то, поздновато было. Мне как-то неинтересно это было почему-то. Потом начала работать, вспомнила тогда». Любовь к народной песне сформировалась также под влиянием известной в селе песенницы Осиповой Пелагеи Феоктистовны, которую Надежда Александровна взяла в свой дом и ухаживала за ней последние 8 лет ее жизни. Н. А. Еремина содействовала экспедиционной работе известных российских фольклористов В. Л. Кляуса, Л. П. Маховой, О. А. Абрамовой. Материалы данных экспедиций в дальнейшем начинают использоваться в процессе возрождения фольклорных традиций в селе. В результате собирательской работы было реконструировано свадебное обрядовое действо со всеми локальными особенностями, которое стало своеобразным культурным брендом и демонстрируется приезжающим в село туристам.

Однако основной составляющей деятельности Н. А. Ереминой является реактуализация старинных обрядов и ритуалов и их внедрение в жизнь села: «На Рождество колядуем с ребятишками. Мы их научили. Они, конечно, ходят уже потом. Раньше ходили просто. Придут - ля-ля, ля-ля. Так, ни о чем. Зерно это пораскидают. Сейчас мы их научили и правильные песни петь. Они друг от дружки научились, что вот эту козу-то водить, как одеваться по-правильному. Все равно маленько придерживаться надо того. А как - бабушки рассказывали. У нас записи же остались. Сейчас, кстати, стали доброжелательнее люди. Одно время - вообще не запускали, закрывались, материли через дверь, не дай Бог постучишься. А сейчас стали ребятишки-колядовщики себя вести поприличнее».

Благодаря Н. А. Ереминой в Сибирячихе восстановлен похоронно-обрядовый комплекс, состоящий из предпогребального, погребального и поминального этапов и содержащий множество обязательных ритуальных норм, запретов и предписаний. Возрождение традиционного похоронного обряда началось с поминальных обедов и старинной старообрядческой кухни: «По кухне я училась у бабы Дуси Родихи. А экзамен-то я Невзоровой сдавала бабе Ире. Она меня пригласила. У нас тут хоронили человека, она меня взяла в помощники. Они всегда ходили с помощниками. И я там все помогала, делала. И надо, чтобы меня в люди-то пустили. И вот она мне тогда сказала: "Все, Надька, теперь ты можешь варить". И вот с того времени так и пошло. Я одна ходила, без помощника. Ну и постепенно стало интересно». Поминальные обеды в селе в любое время года и при любой погоде готовятся на костре, что связано с древнейшим обычаем, называемым "греть ноги покойникам" и совершаемым в старину в святочно-рождественские дни. Д. К. Зеленин в этом видит «воззрение, что умершие нуждаются в тепле и что эта их потребность может быть удовлетворена возжжением костров» [4, с. 176]: «Когда умирает человек, у нас же костер жгут и варят на костре. Это просто греют покойнику ноги. И вот на 9 дней, его тоже делают горячий и на 40 дней. Это все на костре -греют покойнику ноги. И зимой очищают снег и всю ночь жгут костер, чтобы вытаять землю. Неважно, погода какая - дождь, снег, ветер». В районе Н. А. Еремину воспринимают как ритуального специалиста и нередко обращаются за советами: «Я как пошла по похоронам ходить и потом начала все это запоминать. А потом настал такой момент, из Солонешного звонят: "Надь, ты нам, пожалуйста, опиши". Там ведь службы пошли, начинают эти службы гроб на машину ставить, крутят, крутят, не знают, какими ногами, какой головой куда. И тогда я описала».

Елена Борисовна Маркова возглавляет Тополинский этнокультурный центр (Народный дом), а также на протяжении многих лет руководит Заслуженным коллективом самодеятельного художественного творчества Алтайского края, народным фольклорным ансамблем «Полянка». Семья Е. Б. Марковой и по отцу и по матери имеет старообрядческие корни. Однако народное пение она впервые услышала на фольклорном фестивале «Древо» (ансамбль «Стрела» Алтайского колледжа культуры под руководством М. Н. Сигаревой) и, по ее словам, «влюбилась навеки в это пение». Далее была экспедиционная работа, сначала совместно с доцентом Алтайского института культуры Н. А. Герасимовой, а затем - самостоятельная. Уникальность фольклорного ансамбля «Полянка» состоит в том, что его репертуар представляет локальную традицию: свадебная игра, хороводные, игровые и протяжные песни, духовные стихи. В целях пропаганды народного творчества проводятся уроки ремесла в школе, семинары для клубных работников района, лекции-концерты для населения («Духовный стих», «Народный календарь», «Вечёрки», «Игрища»).

Отличительная особенность деятельности Е. Б. Марковой - возрождение в своем селе и в районе в целом календарной праздничной обрядности. Тополинский этнокультурный центр организует и проводит районный Рождественский фестиваль, масленичные гуляния. Однако самым зрелищным и масштабным календарным праздником, проходящим в Топольном и в последние годы приобретающим краевой статус, является Троица. Сценарий включает шествие, обрядовое действо у берёзы, хороводы, выступления коллективов, игры для детей, традиционные танцы, молодецкие забавы, поминальный обед, топление берёзы и гадание на венках.

Большое внимание руководитель Тополинского этнокультурного центра уделяет работе с детьми, которые активно участвуют во всех традиционных праздниках. С 2000 года в селе работает филиал школы искусств по классу «фольклорный ансамбль». По окончанию школы дети идут в фольклорный ансамбль «Тополёк», что обеспечивает естественную преемственность традиций.

Таким образом, в ходе полевых наблюдений мы выявили несколько типов деятельности работников культуры Солонешенского района Алтайского края. В работе директора районного краеведческого музея Т. Г. Беликовой доминантой является изучение и пропаганда местной истории через самостоятельно записанные и записываемые предания, легенды, верования и обряды. Заведующая Си-бирячихинским филиалом сельского дома культуры Н. А. Еремина внедряет в жизнь села традиционные ценности, закрепленные в семейных и календарных обрядах и песнях. Руководитель Тополин-ского этнокультурного центра Е. Б. Маркова прививает любовь к народной песне, актуализирует народную праздничную культуру, уделяя при этом большое внимание преемственности разных поколений. В результате такого массового приобщения населения к традиционной культуре она органично вплетается в современную жизнь и демонстрирует этническую идентичность потомков алтайских староверов. Как справедливо считают участницы фольклорного ансамбля «Полянка» - «изучая традиции, созидаешь себя». Это, в свою очередь, взывает интерес не только ученых этнографов, фольклористов и музыкологов, но и туристов, приезжающих в Солонешенский район как из разных регионов России, так и из республик СНГ и стран дальнего зарубежья (Америки, Финляндии, Италии, Германии, Англии).

Список литературы

1. Мехнецов, А. М. Традиционная народная культура: программа сохранения, защиты и возрождения / А. М. Мехнецов // Сохранение и возрождение фольклорных традиций : сб. науч. тр. : в 2 ч. - Москва : ГРЦРФ, 1993. - Вып. 2. - Ч. 1. - С. 142-146.

2. Каргин, А. С. Фольклор в современном социокультурном пространстве. От повседневной практики до элитарного досуга / А. С. Каргин // Первый Всероссийский конгресс фольклористов : сб. докладов. - Москва : ГРЦРФ, 2006. - Т. III. - С. 6-22.

3. Смирнов, Ю. И. Условия и факторы естественного бытования фольклора (на примере традиций Русского Севера) / Ю. И. Смирнов // Сохранение и возрождение фольклорных традиций : сб. науч. тр. : 2 ч. -Москва : ГРЦРФ, 1993. - Вып. 2. - Ч. 1. - С. 155-162.

4. Зеленин, Д. К. Народный обычай «греть покойников» // Д. К. Зеленин // Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 1901-1913. - Москва : Индрик, 1994. - С. 164-178.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.