CC BY
96
Л. К. Зязева
Роль народной культуры в национально-культурной идентификации личности
За последние годы на постсоветском пространстве произошли события, которые касаются не только государственного устройства страны, но и более глубоких духовно-культурных пластов ее бытия. Ценностные критерии, вырабатывавшиеся в недрах российской культуры в течение многих столетий, нивелируются под воздействием, как внутренних социальных потрясений, так и внешней по отношению к отечественной духовной традиции идеологии постмодернизма. Она получила обоснование на социологическом конгрессе в Германии (1994) как единая мировая идеология, которая будет определять все сферы и формы духовной жизни современного мира. Это означает отказ от своих традиций, истории, специфики национальных и местных культур, сложившихся принципов и ценностей (таких как Родина, справедливость, духовность и т. д.)135.
В основе ее лежит либеральная доктрина, впервые сформулированная в «Декларации прав человека и гражданина» (1789), получившая развитие в «Декларации прав человека» (1948), проделавшая определенную эволюцию до наших дней и оформленная в виде международных стандартов, навязываемых сегодня странам народам, наиболее стойко удерживающих ценности, воспитанные национальной и духовной традицией.
Феномен «постмодернизма» (его синонимом может служить «постмодерн», а в контексте культурологии «глобализм») уже более десяти лет он является объектом пристального внимания представителей разных наук в нашей стране136. Несмотря на противоречивость их взглядов, выявляются общие типологические черты этого явления: плюрализм (множество разновекторных несовпадающих систем ценностей) фрагментарность, прерывность (в том числе отказ от парадигмы линейного развития общества), изменчивость, эклектизм.
Безусловно, общечеловеческие ценности в своем неискаженном виде, всегда будут востребованы, но на российской почве они дают свои «особые всходы». Так, ценностный плюрализм принес в культурную жизнь нашего общества множество воззрений на прошлое, на историческое и духовное наследие нашей страны. Как следствие этого, в российской
135 Покровский Н. В. Вифлеемские звезды «глобализации» // Социс. 1995. № 2.
136 Курицына В. О постмодернизме. Екатеринбург, 1992; Рязанцева Л. В. Культура ХХ века: от модерна к постмодернизму. Харьков, 1999; Панарин А. Искушение глобализмом. М., 2002; Постмодерновый мир и Россия. М. Волгоград, 2004; Постмодернизм: парадигмы культуры. Магнитогорск, 2005.
культуре образовался разрыв не только между поколениями, но и в самом общественном сознании, когда, например, «настоящей» историей России признается только какой-то один период, отрицается все наследие советского времени как неотъемлемая часть отечественной истории, муссируются самые трагические ее страницы, развенчиваются национальные герои. В СМИ в 1990-е годы настойчиво навязывался тезис о приоритете общечеловеческих ценностей над национальными интересами, а интересы отдельной личности перед интересами общества, то есть либеральные ценности, противоречащие менталитету нашего народа.
В условиях девальвации традиционных ценностей и социальной фрустрации общества бизнес становится фактором нового культурогенеза, а единое информационное пространство подвергается проникновению культур со сниженным ценностным потенциалом и уязвимым для засилья массовой культуры, - этого «духовного и материального ширпотреба» (М. С. Каган).
Исследуя постсоветское пространство, известный культуролог С. Н. Иконникова также выделяет молодежную, этническую, конфессиональную, профессиональную, армейскую, коммерческую, торгово-мафиозную и преступную субкультуры. Они активизируются в период реформ, что в условиях плюрализма приводит к дестабилизации общества, так как каждая из них пытается навязать свои ценности. Кроме того, важнейшим признаком культурного пространства в эпоху перемен является разрыв с национальными традициями и, как следствие, кризис национальной идентичности, утрата чувства исторической перспективы и понижение уровня самооценки нации. Об этом свидетельствуют результаты Центра социологических исследований Юрия Левады, показавшие, что сегодня в некоторых регионах (Калининградская обл., Северный Кавказ) самооценка у русских носит заниженный и даже негативный характер.
Тяжелый урон, вслед за культурой, понесла сфера «обыденной жизни». Криминализация, алкоголизм, наркотизация, рост бытового насилия - лишь следствие фрустрации и духовного вакуума, вызванного крушением традиционных ценностей и уклада жизни. Огромное влияние на этот процесс оказывают СМИ. Квинтэссенцией такого давления стал показ по телевидению шоу «За стеклом», главной целью которого было подталкивание общества к отказу от последних нравственных табу и запретов.
Катастрофически падает уровень образования школьников как следствие проводимых в этой сфере реформ. Это неудивительно. В 1990-х годах более четырехсот учебников только по истории России было издано на средства фонда Сороса.
Таким образом, сегодня национальное и этническое самосознание подрастающего поколения формируется в крайне неблагоприятных усло-
виях. У большей части молодежи нет желания добиться успеха через упорный труд. Масс-медиа и шоу-бизнес формируют у молодежи ощущение, что, потренировавшись 2-3 месяца на «фабрике звезд» можно без особых усилий получить все и сразу, «здесь и теперь». Сегодня мы видим, как в обществе утрачивается ценность труда и служения Отечеству, т. е. чувство патриотизма. В «Толковом словаре живого великорусского языка» В. Даля имеется ясное и точное его определение - «патриот есть ревнитель о благе Отечества».
Но постепенно в Российское общество приходит осознание, что причиной многих негативных процессов (помимо политических и социально-экономических) стало отторжение от национальной культуры, ее норм и ценностей. Интересны, например, исследования отечественных социологов и этнопсихологов (Н. Лебедева, Л. Дробижева и др.), выявивших взаимосвязь позитивной групповой этнической самооценки (национально-культурной идентичности) и толерантности - уважения к иным культурам и этносам. Их выводы подтверждают философские идеи наших великих соотечественников - прежде чем понять общечеловеческие интересы необходимо «...освоить хорошо национальные, потому что после тщательного только изучения национальных интересов будешь в состоянии отличать и понимать чисто человеческий интерес» (Ф. М. Достоевский). Сходные мысли о национальном и общечеловеческом выскажет позже И. А. Ильин: «Есть закон человеческой природы и культуры, - писал он, - в силу которого все великое может быть сказано человеком или народом только по своему, и все гениальное родится именно в лоне национального уклада и духа. Национальное обезличение есть великая беда и опасность: человек становится беспочвенным и бесплодным скитальцем по чужим духовным дорогам, обезличенным интернационалистом, а народ превращается в исторический песок и мусор».
Как показывает исторический опыт, в переломные периоды общественного развития в условиях общей нестабильности неизбежно обращение к традиционным ценностям, остающимся самой консервативной и конструктивно-охраняющей частью массового сознания. Именно в них заложены глубинные связи, определяющие смысл жизни отдельной личности и целого народа, а ведь понимание того, как решались многие сущностные для каждого народа проблемы предыдущими поколениями, помогает восстановлению культурной преемственности и в поиске соответствующих традициям современных инноваций.
Под традиционными ценностями мы подразумеваем категории, отражающие феномены и объекты этнокультурной реальности, значение которых было сформировано в традиционном (доиндустриальном) обществе, но не утратившие своей значимости и в современном мире. Исследователи все больше соглашаются с тем, что обращение к глубинным этническим ценностям - это защитная реакция человеческой психики на 90
сложность и нестабильность современной жизни и в период интенсивных социокультурных изменений только механизм традиции может обеспечить состояние динамического равновесия и устойчивости, выполняя компенсаторную функцию в условиях новой формирующейся системы ценностей. Хранителями и трансляторами этих ценностей являются музеи. Их исследования постсоветского социокультурного пространства России доказали, что многие традиционные «тексты» ныне бытуют в условиях принципиально отличающихся от первоначальных и, несмотря на разрыв с накопленным историческим опытом. Среди них традиционный фольклор, песенная лирика, свадебная обрядность, народная медицина, народные игры, народные знания, народная педагогика и т. д. Сегодня у русских повсеместно распространены похоронный и поминальный обряды (9-й и 40-й день) с обязательной обрядовой едой, Троицкая обрядность, празднование зимних Святок, Масленицы. Устойчиво сохраняются традиционные приемы приготовления теста и выпечки хлеба, связанные с календарной обрядностью («козули», жаворонки, куличи и прочее).
Одним из проявлений традиционной культуры является народное художественное творчество, сохраняющее исторически сложившие местные традиции. Таким образом, в условиях формирующегося информационного общества традиционная культура демонстрирует высокую степень адаптации к изменяющимся условиям в социальном, экономическом и культурном пространстве. Она является живой реальностью сегодняшнего дня и важным фактором воздействия на общество и личность. Музеи, помимо изучения и фиксации сохраняющихся культурных традиций в различных регионах страны транслируют их в разных формах коммуникаций.
Однако, приобщение к традиционным ценностям, особенно в больших городах затруднено вследствие ослабления синхронных и диахрон-ных связей поколений. Традиционная культура в годы Советской власти была исключена из культурной социализации как пережиток прошлого. Основные функции социализации перешли к государственной системе образования всех уровней и учреждениям культуры (музеям, театрам, библиотекам и др.), которые также переживают не лучшие времена.
Проводимые на протяжении последних лет реформы в образовании свелись к множеству программ, учебников, методичек, ориентацию на тестовую форму контроля знаний (от которой отказались многие страны, в том числе Китай), ведущих к дезориентации в историческом познании подрастающего поколения.
После крушения СССР музеи так же выпали из механизма трансляции общегосударственных ценностей, так как западные концепции постмодернизма были восприняты и в отечественной музеологии.
Музейные работники оказались в ситуации свободы выбора - выбора модели и миссии музея, маркетинговой стратегии и направления экспо-
зиционной и научно-просветительной деятельности. Многими музеями на вооружение было взято направление в зарубежной музеологии, отвечающее нуждам практической деятельности - то есть адаптации к условиям рыночной экономики и масс-культуры, к обществу потребления и индустрии и развлечений.
Этому способствовала позиция МК РСФСР. Его теоретики направили в начале 1990-х гг. в Юнеско доктрину культурной политики России. В ней утверждалось: если в России не обеспечить простора для развития массовой культуры, то наша страна замкнется в рамках классической культуры, что отгородит ее от остального мира и воспрепятствует дви-
137
жению к демократии и рыночной экономике .
Приоритет рынка, спроса и «потребления» становится определяющим фактором деятельности многих музеев. Это был способ вживания, как следствие, возникла необходимость в разработке новых технологий, направленных на привлечение максимального количества посетителей. Это привело к тому, что экспозиция превращается в «шоу». На первое место выдвигаются достижения дизайна и авторские художественные версии истории и культурного наследия. От принципов научного познания мира был сделан поворот к субъективности понятий и оценок музейного собрания, а сам музей превращается в одно из звеньев индустрии развлечений и частью массовой культуры.
У музеев появились авторитетные консультанты в лице фонда Сороса, который считал, что «стандартизация» музеев при социализме превратила их в замкнутые академические (тоталитарные) структуры, не способные привлечь посетителей в ситуации распространения массовой культуры. Музеям сказывалась и помощь в виде грантов на финансирование «лучших» музейных проектов. Так, в 1998 году первое место занял проект выставки «Домашний космос» Самарского краеведческого музея. Идея выставки состоит в том, чтобы показать, как вопреки своему прямому назначению используются уникальные технологии разрушенной Самарской аэрокосмической промышленности - гордости России. Сегодня они служат для производства различных курьезных безделушек, сувениров, производства ширпотреба и т. д. Получили гранты также выставка «Бутылка» в районном музее г. Шуи, Музей алкоголя в г. Угличе, биеннале в культурно-выставочном центре г. Красноярска и аналогичные другие. На месте исторических экспозиций строятся выставки «Чаепитие», быт купцов, старообрядцев, казаков, дворянского быта, казачества, вырванные из исторического контекста. Последним достижением музейной мысли является выставка в туалете Ярославского историко-архитек-турного и художественного музея-заповедника, посвященная Всемирно-
137 Чурбанов В. В. Почему культура главнее политики // РФ сегодня. 2000. № 5. С. 50. 92
му дню туалета, учрежденному в Сингапуре в 2001 году, под названием «Цивилизация начинается с канализации»138. Таким образом, из общественного сознания уходит представление о единстве и преемственности исторических эпох, их ценностей для современности и будущего. Так ведется в музеях борьба с историзмом.
Но внедряемый в России в 90-е годы зарубежный опыт, связанный с развитием рыночной экономики и ведущий к искажению сущности музея как социального института, относится к тому этапу, который Запад прошел в 70-80-е годы. Сейчас там признается ущербность этой концепции и разрабатывается специфическая для музеев оценка эффективности их деятельности, согласно которой внимание фокусируется на целях, а не на средствах. В новом контексте музей стал рассматриваться как центр интерпретации культурного наследия, передающего исторический опыт, как особый источник информации. (Именно так рассматривалась роль музея как общественного института в советском музееведении)139.
Поэтому наступила пора и нам повернуть музеи к решению общегосударственных задач: формированию национального самосознания граждан России на основе объективных исторических знаний и в соответствии с функциями музея как социального института. Именно сегодня от интерпретации ими культурного наследия зависит качество исторического знания.
Особая ответственность падает на этнографические, исторические, краеведческие, историко-архитектурные музеи-заповедники, работающие с объективированными формами культуры и являющиеся трансляторами традиционной культуры, используя все доступные современному музею формы: театрализованные экскурсии, народный театр, фольклор, проведение календарных праздников, освоение ремесленных традиций и т. д. Сегодня, их целенаправленная деятельность создает условия и возможности для национально-культурной идентификации, воздействуя одновременно на интеллектуальную, эмоциональную, нравственную сферу личности, активизируя чувственное восприятие и личный опыт. (Американские дети для самоидентификации со своей страной изучают биографию двадцати выдающихся государственных деятелей США).
Ученым сообществом отмечено, что при утрате объединяющей общество идеологии на первый план, как консолидирующий, неизбежно выступает этнический фактор.
Напомним, что проблема этничности нашла отражение в доктрине национальной безопасности Российской Федерации (2002) и Федеральной целевой программе «Развитие и сохранение культуры и искусства Россий-
138 Музей. 2007. № 2.
139 Музееведение. Музеи исторического профиля: учеб. пособие для студентов исторических специальностей / рук. авт. колл. А. М. Разгон. 1998.
ской Федерации», принятой на 2002-2010 гг. В ней указывается, что историко-культурное наследие должно использоваться в качестве основного фактора консолидации различных слоев и общественных сил в целях формирования неискаженного исторического сознания и создания единого культурного пространства России. Одним из главных пунктов угрозы конституционным правам свободы человека и гражданина в области духовной жизни называются «. девальвация духовных ценностей, пропаганда образцов массовой культуры, основанных на культе насилия, на духовных и нравственных ценностях, противоречащих ценностям, принятым в российском обществе.». Таким образом, на государственном уровне признается исключительная социокультурная значимость проблемы этничности, а значит народной культуры. Эти документы определяют и цели, стоящие перед музеями: активизировать свою деятельность по формированию национального сознания граждан России для преодоления негативных последствий влияния идеологий постмодернизма.
Необходимо отметить, что национальное самосознание имеет сложную структуру, включающую этническое самосознание, историческую память, его составляющей является национальный менталитет, национальный характер, национальная идея. Оно сосуществует наряду с другими проявлениями самосознания: конфессиональными, сословными и т. д. Но основополагающим для национально-культурной идентификации личности являются компоненты народной традиционной культуры.
В настоящее время вселяет определенный оптимизм уже накопленный положительный опыт по реализации этой программы в разных регионах нашей страны.
Так, в Тамбовской области принята региональная программа возрождения народных художественных помыслов и внедрения их в школьные образовательные программы.
В Рязанской области Министерством образования РФ нескольким школам присвоен статус «Федеральная экспериментальная площадка» для реализации проекта «Фольклор как педагогическое средство в формировании ценностных ориентаций нравственной сферы личности».
В Челябинской области почти 50% школ ввели в свои учебные планы предмет «Народоведение». В рамках его изучаются фольклор, календарные праздники, народная музыка и танцы, экология, народная педагогика, традиционные способы хозяйствования на земле. Эта работа уже приносит свои результаты: сокращается детская преступность, растет интерес к своим историческим корням. Примером сохранения народных традиций в мегаполисе является деятельность «Школы ремесел» Российского этнографического музея в Санкт-Петербурге. «Школа ремесел» работает с 1993 года. За это время ее посетило почти 300 000 человек. Здесь созданы обучающие программы по ремеслам, ориентированные на все возрастные категории посетителей (начиная с 5 лет). Основным их прин-94
ципом является следование традиции, канону, делающему уникальным каждый вид народного искусства и его школы (техника и технология, последовательность приемов письма и лепки, композиционных и цветовых решений и т. д.). Под руководством мастера происходит обучение изготовлению изделий из лозы, бересты, шерсти, кожи, бисера, глины, конструирование кукол из ткани и природных материалов. Итогом занятия является сувенир из музея, изготовленный собственноручно, а главное, посещение музея позволяет погрузиться в историческую среду бытования ремесленных изделий, ощутить сопричастность с прошлым своей Родины.
Проведенные социологические исследования показали, что 83% посетителей (опрошено 600 респондентов) считают, что необходимо возрождение национальных культурных традиций. При этом основными назывались: воспитание уважения к старшим, обучение народным ремеслам на уроках труда, возрождение календарных праздников как части современной праздничной культуры, включение народных игр в урок физкультуры (городки, лапта и т. д.), национальных видов спорта и др. Прозвучало сожаление, что в школьных программах уделено мало места изучению русского языка, литературы, отечественной истории. Исследование показало также, что изготовленные ремесленные изделия рассматриваются как составная часть бытия (украсить интерьер, одежду, сделать подарок и т. д.). Отмечается, что совместное семейное проведение досуга сближает разные поколения. Опрос родителей показал, что освоение ремесел является способом реализации нераскрытых возможностей, способствует культурной социализации детей.
В заключение хотелось бы сказать, что невозможно остановить мировые процессы и воспрепятствовать модернизации российского общества. Однако нужно иметь в виду опыт Японии и ее достижения, основанные на принципе «японский дух-западная техника». Конечно, в Японии получило распространение западная и особенно американская поп-культура: поп-музыка, одежда, кинематограф, потребительские товары. Но ни Япония, ни Сингапур, ни Саудовская Аравия или Китай, став современными обществами, не заимствовали традиционные западные социальные, политические и культурные ценности.
Без сомнения, Россия так же может развиваться, опираясь на собственную идентичность и национальную самобытность, тем более что этнические традиции и национальная культура являются сохранившимся и востребованным наследием.
