В. В. Ушницкий
Институт гуманитарных исслелований и проблем малочисленных наролов Севера СО РАН, г. Якутск (Россия)
РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ ЯКУТОВ: ШАМАНИЗМ, ПОЛИТЕИЗМ И МОНОТЕИЗМ
Статья посвящена изучению религиозных верований якутов. Тотемизм, анимизм, культ предков, фетишизм, монотеизм, шаманизм — все эти виды языческих культов можно встретить в якутских религиозных верованиях. Языческие верования якутов подразделяются на черный и белый шаманизм. Черными шаманами принято считать колдунов и народных служителей, работающих с черной магией. Служителей обрядовых церемоний культа божеств принято считать жрецами религии Айыы. В статье разбирается связь якутской мифологии с религиозными культами.
В статье использованы отрывки из трудов Г. Ф. Миллера, В. Ф. Трощанского, Н. С. Горохова, А. А. Саввина, А. А. Попова, Т. В. Жеребиной, Г. С. Попова, М. Элиаде. В них рассматривается культ небесных божеств Юрюнг Айыы Тойона и Джесегея, сложная иерархия культа светлых божеств, слияние якутских верований Айыы итэгэлэ с православием, зарождение монотеистического мировоззрения. Тотемизм у якутов рассматривается в культе Орла и Лебедя, рассматриваемых в роли прародителей якутских родов. Фетишизм можно рассматривать через термин ымыы — фетиш. Промысловый культ прослеживается в почитании Байаная — божества охоты.
Ключевые слова: религиозные верования, мифология, этнография, шаманизм, культ Солнца и Неба, якутоведение, историография, политеизм и монотеизм, тотемизм, фетишизм, анимизм, культ предков.
V. V. Ushnitsky
Institute of humanitarian researches and problems of small peoples of the North SB RAS, Yakutsk (Russia)
RELIGIOUS BELIEFS OF THE YAKUT: SHAMANISM, POLITICISM AND MONOTHEISM
The article is devoted to the study of religious beliefs of the Yakuts. Totemism, animism, the cult of ancestors, fetishism, monotheism, shamanism — all these kinds of pagan cults can be found in Yakut religious beliefs. The pagan beliefs of the Yakuts are divided into black and white shamanism. Black shamans are considered to be sorcerers and folk ministers working with black magic. Servants of ceremonial ceremonies of the cult of Deities are considered to be priests of the Religion of Ayyy. The article deals with the connection of Yakut mythology with religious cults.
The article uses excerpts from the works of G. F. Miller, V. F. Troshchansky, N. S. Gorokhov, A. A. Sawin, A. A. Popov, Т. V. Zherebina, G. S. Popova, M. Eliade. They consider the cult of the heavenly deities Yuryung Ayyy Toyon and Jessege, the complex hierarchy of the cult of light deities, the fusion of the Yakut beliefs of Aiyy itegal with Orthodoxy the birth of a monotheistic worldview. Totemism among the Yakuts is seen in the cult of the Eagle and Cygnus, considered as the progenitors of the Yakut clans. Fetishism can be seen through the term ymyy — fetish. The commercial cult is traced in the veneration of Bayanaya — the deity of hunting.
Key words: religious beliefs, mythology, ethnography, shamanism, the cult of the Sun and Heaven, yakutology, historiography, polytheism and monotheism, totemism, fetishism, animism, ancestor cult.
Языческие религиозные верования якутов трудно классифицировать и привести к единому знаменателю. Обычно их определяют как шаманизм. Черный шаманизм связывается с элементами колдовства, чародейства и магии, а также с народным целительством. Встречаются характерные для политеистических верований божества природных сил, связанные с тотемными животными. Религия добрых божеств Айыы связывается с влиянием мировых и этнических религий: православия, манихейства, тенгрианства, зороастризма, под последним подразумевается религия древних ариев. Наличие единого божества Юрюнг Аар или Айыы Тойона в мифологии позволяют относить якутскую веру к монотеистическим религиям.
По словам М. Элиаде, трудно провести четкую границу между «ураническими» и «теллургическими» божествами, между религиозными силами, числящимися «добрыми», и другими — «злыми». Верховное божество является deus otiosus, и иерархия и места положения богов в якутском пантеоне неоднократно изменялись, если не узурпировались. Из этого сложного и в то же время смутного «дуализма» можно понять, почему якутский шаман может служить и «верхним», и «нижним» богам: «нижние биис» не всегда равнозначны «злым духам». Отличие шамана от других жрецов (приносящих жертву) — не ритуального, но экстатического порядка [Элиаде, 2015: 171].
Обычно верования сибирских народов относят к шаманизму. Однако есть мнение, что шаманизм среди народов Сибири распространился вместе с буддизмом ламаистского толка. Безусловно, в любых архаических обществах есть колдуны, которые сравнимы с шаманами. В якутских религиозных верованиях есть проявления монотеизма и многобожия. Якутскую веру характеризируют два термина: танаралар и айыылар. Термин танара обычно переводят как божество. Этот термин связывают с культом Неба — Тенгри, получившего распространение в древнетюркских каганатах. В якутских верованиях сохранились вера во множество танаралар, этот термин применяется во множественном числе, обозначая совокупность божеств, покровителей сил природы и видов хозяйственных занятий.
Небо якуты называют словом халлаан, и в алгысах не произносят в его честь хвалу, следовательно, не поклоняются Небу как божеству. Поэтому термин тенгризм, или тен-грианство, обозначающий культ Неба, не является актуальным для якутского общества. Зато есть мнение, что якуты были солнцепоклонниками, Верховное божество — Юрюнг Айыы Тойон есть не кто иной, как Солнце. Поэтому В. Ф. Трощанский утверждает, что верховным божеством якутов было Солнце. Выражение Юрюнг Айыы Тойон получило значение «верховное божество» и постепенно стало отделяться от Солн-
ца. С другой стороны, айыы и кюн, по сообщению Г. Пекарского, во многих случаях заменяют друг друга как синонимы [Трощанский, 2012: 36-37].
Чукчи, тунгусы, самоеды или тюрки знают и почитают небесного Великого Бога, всемогущего творца, но он превратился у них в deus otiosus. Иногда имя того же Великого Бога означает «Небо», как танара у якутов. Якуты называют его Самый Высокий Хозяин, алтайцы — Белый Свет (Ак Айас), коряки — Высокий Хозяин [Элиаде, 2015:49].
На формирование образа Верховного Создателя — Юрюнг Aap (Айыы) Тойона повлиял образ христианского Бога. Об этом говорит само его имя — Верховный Белый Господин. Религию айыы как монотеистическое учение даже можно признать возникшей под влиянием христианской традиции в православном обличии, как и бурханизм некоторыми признается ветвью буддизма. Синкретизм шаманизма с христианством изучен в труде Т. В. Жеребиной.
Согласно позиции Т. В. Жеребиной, образ Юрюнг Айыы Тойона — один из самых сложных по происхождению. Он олицетворял собой культурного героя, прародителя якутов, священного орла, коня, плодородие, богатство и т. п. Наиболее древний ре-лигиозно-мифологический образ, им поглощенный, — это образ айыы Тангара — бога Неба. Интересны титулы высших якутских богов: тойон (господин), хотун (госпожа), хаан (хан) — восходящие к социальной терминологии порко-монгольских народов [Жеребина, 2011: 31].
Что касается времени зарождения религии айыы, то исследователи указывают на глубокую древность ее возникновения. При этом указывают на существующие индоиранские параллели в названиях божеств, совершении обрядовых действий. Более или менее полное описание якутских религиозных верований в XVIII в. сделали участники I Камчатской экспедиции Г. Ф. Миллер и И. Линденау. Согласно Миллеру, вплоть до первой половины XVIII в. в якутском обществе преобладали тотемистические верования. Часть якутов — фратрия батулинцев своим прародителем считали орла, другая часть, хоринцы, почитали ворона [Элерт, 2001]. Почитание юёр — душ мертвых людей, вредящих живым людям, позволяет сделать вывод о наличии культа предков в религии саха, преобладавшего даже над тотемными культами. Так, образы Бологур айыыта и Бахсы айыыта — ставших после смерти юёр дев, занимают в якутской религии отдельное место, и в XVIII-XIX вв. они вытеснили тотемные культы.
Возможно, почитание Юрюнг Aap или Айыы тойона в качестве Верховного Создателя относится к более позднему периоду. По фольклорным источникам известно, что веру в Верховного Создателя — Юрюнг Айыы тойона и связанный с ним праздник Ысыах принес первопредок, или прародитель народа саха, Эллэй. Считается, что черные шаманы не ходили в праздник Ысыах. Уточняется, что черные шаманы происходили из рода хоро. Собственно черный шаманизм считается привнесенным, чуждым народу саха. Однако, по материалам Г. Ф. Миллера, почти все роды саха принадлежали к фратриям батулинцев и хоринцев [Элерт, 2001]. Следовательно, формирование единого народа саха из племен батулинцев и хоринцев связано с возникновением монотеистической веры в единого Создателя — Юрюнг Aap тойона. И это время следует связывать с временем распространения и окончательного формирования единого народа саха — XVIII в.
Английские исследователи Эндрю Лэнг и сэр Эванс-Притчард указывали, что даже у самых примитивных народов есть знание высшего Бога, создателя и судии людей.
Другое дело, что к нему не обращаются «дикари» в повседневной жизни. Оказалось, что на Земле не только нет народа дорелигиозного, но и народа, не знающего об «Отце всяческих», о едином Боге-Творце.
В области религиоведения главным достижением Вильгельма Шмидта является аргументированное выдвижение концепции «первоначального монотеизма» (Urmonotheismus), оспариваемой многими учеными, но в существе своем так и не опровергнутой доныне.
Не будучи в состоянии отвергать в принципе наличие монотеистических верований в среде неписьменных народов, приверженцы анималистической теории Тэйлора выдвинули гипотезу о «заимствованном характере» такого монотеизма. Сэр Артур Эллис назвал Бога-Творца внеисторических религий the loan god, утверждая, что монотеистические мотивы первобытные народы восприняли сравнительно недавно от христианских и мусульманских купцов и миссионеров. Однако он сам отказался от этой гипотезы под влиянием все возраставшего количества этнографическоих материалов, свидетельствовавших об оригинальном характере «первобытного монотеизма».
Безусловно, термины и элементы белого шаманизма в языке и культуре саха существовали и прежде, но окончательно сложилась монотеистическая религия, вера в Юрюнг Аар (Айыы) тойона, видимо, во время формирования первых административных функций у аристократии — тойоната саха в XVIII в. Именно тогда наделение землей якутской аристократии и закабаление бедноты потребовало подтверждения духовной власти феодального сословия — тойоната.
Политеистические верования, надо полагать, возникли у якутов еще в XVII в., вместе с формированием рабовладельческих отношений. Сложная иерархия божеств, выполняющих различные функции, характерна для рабовладельческих государств древнего мира и варварских племен, переживавших период «военной демократии» и распад первобытно-общинных отношений.
Разделение шаманов на белых и черных, надо полагать, существовало издревле. Камлание божествам Верхнего и Нижнего миров, вероятно, возникло вместе со становлением мифологии, состоящей из трех миров. Поэтому следует разграничивать понятия «белый шаманизм» и «религия айыы».
H. Горохов в 1882 г. писал, что белые якутские шаманы «просто говорят заклинания, которые состоят из просьб у Аи-Тоёна и благословлений». Отличие их от черных он видит в том, что белые шаманы (аи-оюн) «не могут делать зла» [Горохов, 1882:38-39].
Религиозный обычай якутов — приношение даров в виде конного скота духам «ханам» Верхнего мира — отражение этих натуральных повинностей ханам, феодалам, уже превратившимся после смерти в уерее-демонов. Религиозный праздник ЫИыах, посвященный главным образом Дъекугэй, а также распространенный религиозный обряд Ытык туруоруу является явным подражанием культа вождей турецких и монгольских ханов.
Духи доброго начала. Краткие заметки
I. Урук Айыы Тойон.
2. Иэйиэхсит — ангел-хранитель людей и животных. Она представляется в образе женщины. Она всегда и всюду охраняет людей и животных от несчастных случаев. Есть 44 несчастных случая, от которых охраняет Иэйиэхсит.
3. АйыыИыт — богиня — покровительница родов. По словам некоторых стариков, это семь сестер. Некоторые из них покровительствуют родам женщины, некоторые —
лошадей, рогатого скота. Самой старшей сестрой является богиня — покровительница родов собаки. Когда женщина рожает, то богиня АйыыИыт находится в доме роженицы в течение трех суток.
4. Анахсыт — это богиня плодородия рогатого скота. Именно она дарует скот тем или иным хозяевам в определенном ими самими количестве. Когда хозяева хотят увеличить поголовье своего скота или почему-либо скот начинает плодиться слабо, приглашают шамана и совершают обряд призывания богини плодородия рогатого скота. При этом шаман совершает молебствие к Анахсыт и из тех мест, где она обитает, т. е. с северо-востока, вместе с детьми, которые при совершении обряда играют роль погонщиков, пригоняет в скотный двор домохозяина души рогатого скота. Сестры Анахсыт живут в одном месте самостоятельными хозяйствами. Причем каждая богиня Анахсыт покровительствует плодородию и дарует души определенной масти рогатого скота.
5. Дъвквдвй — божество лошадей. По три брата и семь братьев. В его честь весной справляют праздник Ысыах, на котором шаман совершает моление о даровании хозяевам духов лошадей. При этом совершают возлияние кумыса, непорочность девушки и масыка — в знак угощения этому божеству.
6. Байанай — хозяин леса, владелец всех зверей. Именно он дарует охотнику разного зверя из своего добра. Их несколько братьев с различными функциями. Охотник во время охоты никогда не забывает давать Байанаю жертву из той пищи, которую употребляет сам. Байанай очень богатый и щедрый.
7. Аан дойду иччитэ — хозяйка всего мира (в виде женщины). Очевидно, она является богиней плодородия, трав и всяких плодов. Богиней плодородия является Аан дойду иччитэ и Аан Алахчын Хотун. Есть обычай каждую весну когда распускаются хвоя и листья на деревьях вешать на березу салама, брызгать его кумысом, подливать масло на разведенной около этой березы огонь. При чем читается молитва в которой просят духа — хозяйку земли о плодородии скота и растений.
8. Дойду иччитэ — дух местности. У каждой более или известной местности имеется свой дух-хозяйка. Она покровительствует людям, живущим на ее территории. Она является охранителем и домашних животных, принадлежащих этим людям.
Когда имеется предположение, что дух — хозяин местности живет именно на этом дереве, ему приносят жертвы. Духа хозяина местности представляют в образе женщины с благородным выражением лица [Рукописный фонд ИГИиПМНС СО РАН. Материалы Саввина].
Верхний мир якуты делили на девять ярусов, или небес (халлаан), различных по цвету. В противоположность нижнему миру, где находились «кипящие смоляные проруби», верхний мир отличался холодом, старинные шаманы при камлании «возвращались из верхнего мира, покрывшись ледяными сосульками».
Верхний мир населяли как добрыми божествами и духами — айыы, так и злыми — абаасы; там же помещали и большое дерево, в дупле которого «получали свое воспитание души шаманов». Все девять ярусов верхнего мира прободались насквозь отверстием, «выходящим под коновязью высшего доброго божества «Юрюнг Айыы Тойон», и через это отверстие солнце посылало на землю тепло и свет».
Под средним миром подразумевалась наша земля, не имеющая ярусов. Нижний мир, тоже не имеющий ярусов, населяли исключительно злыми божествами и духами — абаасы: в виде теней мелькали они среди грубой, железной растительности в полумраке, чуть освещенном щербатыми солнцем и луной.
Все здесь было необычно: очертания построек непрестанно колебались, подобно миражу; уродливый скот обслуживал столь же уродливых обитателей нижнего мира; ужасное море бед плескалось волнами из трупов маленьких детей; рябило трупами молодых юношей; наносило трупы парней, имело наледи из трупов девушек; огненные озера и непроходимые грязи, в которых «увязают даже и пауки», являлись обязательной принадлежностью этого сумрачного мира [Попов, 1949: 25].
Из великих божеств шаманского пантеона на первом месте стоял могучий и грозный Улуу-Тойон, глава духов Верхнего мира, покровитель шаманов. Это «он создал шамана и научил его бороться со всеми этими бедами; он подарил людям огонь». Живя в Верхнем мире (на западной стороне третьего мира), Улуу-Тойон может также спускаться на землю, воплощаясь в крупных зверей — медведя, лося, быка, черного жеребца. Ниже Улуу-Тойона располагаются другие более или менее могучие божества шаманского пантеона, каждое из которых имеет свои имя и эпитет, свое местопребывание и специальность. Таковы Ала Буурай Тойон (Арсан Дуолай) — глава подземных абаасы, создатель всего вредного и неприятного, Аан Арбатыы-Тойон (или Архах-Тойон), вызывающий чахотку, и др. [Жеребина, 2009: 384].
Главные функции шаманов состояли в «лечении» больных людей и животных, а также в «предотвращении» всяких несчастий. Приемы их деятельности сводились к камланию (с пением, пляской, ударами в бубен и пр.), обычно ночному, во время которого шаман доводил себя до исступления и, по поверью якутов, душа его летала к духам или они входили в тело шамана; путем камлания шаман побеждал и изгонял враждебных духов, узнавал от духов о необходимых жертвах и приносил их и т. д. Попутно во время камлания шаман выступал в качестве гадателя, отвечая на разные вопросы присутствующих, а также проделывал разные фокусы, которые должны были повысить авторитет шамана и увеличить страх перед ним [Жеребина, 2009: 385].
Фетиш в переводе на язык саха — ымыы, а не ытык мал (предмет поклонения и почитания). Но служит в качестве ытык мал. Ымыы также означает оберег. В смысловом переводе фетиш выступает как предмет, на который пал отблеск образа, изображение Айыы или иччи. Фетиш имеет природное происхождение, но обладает сверхъестественной силой [Попова, 2009].
В качестве ымыы народ саха использовал многие предметы одушевленной и неодушевленной природы: необычное дерево, желчь медведя, шкуру зайца, различные виды рыб. Все это связано с тотемными верованиями народа саха.
Кроме шаманства, существовал у якутов другой культ — промысловый. Главное божество этого культа — Баай Байанай, лесной дух, покровитель охотничьего и рыбного промысла. По некоторым представлениям, существовало 11 братьев Байанаев. Они давали удачу на промысле, и поэтому охотник перед промыслом обращался к ним с призыванием, а после удачного промысла жертвовал часть добычи, бросая кусочки жира в костер или обмазывая кровью деревянные затесины — изображения Байаная [Жеребина, 2009: 386].
Якуты верили, что все животные, деревья, разные явления природы имеют иччи, так же как и некоторые домашние предметы, например нож, топор. Эти иччи сами по себе не добры и не злы. Чтобы задобрить «хозяев» горы, утесов, реки, леса и пр., приносили им маленькие жертвы в виде кусков мяса, масла и другой пищи, а также лоскутов материи и т.п. [Жеребина, 2009: 386].
В составе традиционных религиозных верований якутов можно найти культы и обряды, относящиеся к тотемизму, анимизму, фетишизму, магии, культу предков; есть промысловые культы; встречаются элементы монотеизма и языческого многобожия; черного и белого шаманизма; демонологии; отдельно можно выделить синкретичные явления, слияние веры в добрых божеств — айыы и православного христианства, культ Неба и Солнца, соотносимый со степными религиями — тенгрианством и зороастризмом. Традиционные религиозные верования якутов имеют обширную историографию, огромный спектр вопросов и проблем, соприкасающихся с мифологией, фольклором, этнографией, археологией, религиоведением, культурологией. Чтобы все это охватить, нужна целая научная жизнь, серия публикаций, данная статья для автора — одна из первых публикаций на эту тему, сложную для научного анализа.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
Горохов, 1882 — Горохов Н.С. Материалы для изучения шаманства в Сибири: Следы шаманства у якутов // Изв. Вост.-Сиб. отд. Рус. географ, об-ва. 1882. Т. 13, вып. 3. С. 36-39.
Жеребина, 2009 — Жеребина Т. В. Сибирский шаманизм: этнокультурный атлас. СПб., 2009. 623 с.
Жеребина, 2011 — Жеребина Т. В. Шаманизм и христианство (на материале религии народа саха XVII-XX вв.). СПб., 2011. 176 с.
Попов, 1949 — Попов А. А. Материалы по истории религии якутов бывшего Вилюй-ского округа // Сборник музея антропологии и этнографии. Т. XI. М.; Л., 1949. С. 254-323.
Попова, 2009 — Попова Г. С. Анима, тотем, фетиш в корневой культуре — триединство духовной связи природы и человека // Регионология. 2009. №4. С. 250-256.
Рукописный фонд ИГИиПМНС СО РАН — Рукописный фонд ИГИиПМНС СО РАН. Материалы Саввина А. А. Ф. 4. Оп. 12. Ед. хр. 70. Верования якутов (кэрэх, табык, духи и другие материалы).
Трощанский, 2012 — Трощанский В. Ф. Эволюция черной веры (шаманства у якутов). М„ 2012.224 с.
Элерт, 2001 — Элерт А.Х. Новые материалы о пантеоне якутских божеств и духов в первой половине XVIII века (статья первая) // Общественное сознание и литература XVI-XX вв.: сб. науч. тр. Новосибирск, 2001. С. 107-124.
Элиаде, 2015 — Элиаде Мирча. Шаманизм и архаические техники экстаза. М„ 2015. 552 с.
REFERENCES
Gorokhov, 1982 — Gorokhov N.S. Materialy dlya izucheniya shamanstva v Sibiri: Sledy shamanstva uyakutov [Materials for the study of shamanism in Siberia: Traces of shamanism in the Yakuts], Izv. East. — Sib.Ord. Rus. geographer. Society. 1882. Vol. 13, no. 3. P. 36-39.
Zherebina, 2009 — Zherebina Т. V. Sibirskij shamanizm: ehtnokul'turnyj atlas [Siberian shamanism: an ethnocultural atlas]. SPb, 2009. 623 pp.
Zherebina, 2011 — Zherebina Т. V. SHamanizm i hristianstvo (na materiale religii naroda saha XVII-XX vv.) [Shamanism and Christianity (based on the religion of the Sakha people of the XVII-XX centuries)]. SPb., 2011.176 p.
Popov, 1949 — Popov A. A. Materialy po istorii religii yakutov byvshego Vilyujskogo okruga [Materials on the history of the religion of the Yakuts of the former Vilyui district]. Collection of the museum of anthropology and ethnography. Т. XI. M.; L., 1949. P. 254-323.
Popova, 2009 — Popova G.S. Anima, totem, fetish v kornevoj kul'ture — triedinstvo duhovnoj svyazi prirody i cheloveka [Anima, totem, fetish in the root culture — trinity of the spiritual connection between nature and man]. Regions. 2009. №4. S. 250-256
Handwritten fund of the Institute... — Handwritten fund of the Institute of Geology and Geology of the Siberian Branch of the Russian Academy of Sciences. Handwritten fund of the Institute of Geology and Geology of the Siberian Branch of the Russian Academy of Sciences [Materials of Sawin A. A.] Fund 4. Inventory 12. Storage units 70. Beliefs of the Yakuts (kereh, tabyk, spirits and other materials).
Troshchansky, 2012 — Troshchansky V. F. EHvolyuciya chernoj very (shamanstva uyakutov). [Evolution of the black faith (shamanism in the Yakuts)]. Moscow, 2012. 224 p.
Elert, 2011 — Elert A.H. Novye materialy o panteone yakutskih bozhestv i duhov vpervoj polovine XVIII veka (stat'ya pervaya). [New materials about the pantheon of the Yakut deities and spirits in the first half of the 18th century (article one)]. Public consciousness and literature of the 16th — 20th centuries. Collection of scientific papers. Novosibirsk, 2001. P. 107-124.
Eliade, 2015 — Eliade Mircea. SHamanizm i arhaicheskie tekhniki ehkstaza [Shamanism and archaic techniques of ecstasy]. Moscow, 2015. 552 p.