CC BY
200
8. Такеда К. Загадка молчания Осанаи Каору - Что он увидел на сцене театра Мейерхольда // Западное сравнительное исследование театра. - 2009. - №8. - С.3-15.
9. Ядзава Э. Увиденный Осанаи Каору «Вишневый сад» МХАТа // Окно (Наука). - 2004. - №129. - С.14-20.
( <.
Щ( ШгоШJ)
Сведения об авторах Зайчик Надежда Владимировна - аспирант кафедры философии и культурной антропологии Дальневосточного государственного технического университета, преподаватель-стажер кафедры японоведения и корееведения Дальневосточного государственного технического университета, г.Владивосток, e-mail: zaichik87 @list.ru.
Data on authors Zaichik Nadezhda Vladimirovna - postgraduate student, department of philosophy and cultural anthropology, Far Eastern State Technical University, teacher-intern, department of Japanese and Korean studies, Far Eastern State Technical University, Vladivostok, e-mail: zaichik87 @list.ru.
УДК 398 (571.56) Л.И. Егорова
СТРУКТУРНО-ФУНКЦИОНАЛЬНЫЙ АНАЛИЗ ПАНТЕОНА ПРЕДКОВ САХА
В статье предпринята попытка рассмотрения пантеона предков саха в контексте дуальной концепции культа Неба. Предлагается оригинальная дифференциация пантеона на три группы - Айыы, Тойон, Хан, которые выполняют различные функции. Из данных групп выделены две группы божеств, связанных с культами Луны и Солнца (Айыы и Тойон), которые олицетворяют первостихии воды и огня, а также соотносятся с понятиями «алгыс» (благопожелание, причащение) и «арчы» (очищение). При этом третья представляет собой соединение (mix) качеств первых и вторых групп и определяется как «Дарители Судеб», которые могут восприниматься как показатели уровней социального статуса. По гипотезе автора, индоиранские фонетические и семантические параллели имен и функций некоторых Божеств Айыы указывают на генетические связи в формировании пантеонов предков саха и древних ариев.
Ключевые слова' пантеон, культы Луны, Солнца и Неба; индоиранцы, древние арии, якуты, этногенез, мифология, этнография, структурно-функциональный анализ.
L.I. Yegorova
THE STRUCTURAL AND FUNCTIONAL ANALYSIS OF THE PANTHEON OF SAKHA ANCESTORS
In the article the attempt of consideration the pantheon of sakha ancestors in the context of dual conception of the Sky cult has been undertaken. The original differentiation of the pantheon in three groups - Ajyy, Tojon, Khan is proposed. They perform different functions and two groups of Deities connected with cults of the Moon and the Sun (Ajyy and Tojon) have been picked out from these groups. They personify the proto elements of water and fire, and they are also corresponded with the concepts «algys» (good wish, eucharist) and «archy» (clarification). Thus, the third group represents the combination (mix) of qualities of the first and second groups, and is defined as «Donators of Destinies» who can be perceived as indicators of levels of social status. According to the author’s hypothesis the Indo-Iranian phonetic and semantic parallels of names and functions of some Deities of Ajyy point at genetic relations in formation of pantheons of Sakha ancestors and ancient Aryans.
Keywords: pantheon, cults of the Moon, the Sun and the Sky, Indo-Iranians, ancient Aryans, Yakuts, ethnogenesis, mythology, ethnography, structural and functional analysis.
3. Кобаяси М. Случайно пройти мимо друг друга -
Посещение Осанаи Каору усадьбы Станиславского // Бюллетень колледжа при Университете Дзюмондзи. - 2008. -№39. - С.125-136. ШЖ
тш )
4. Миясита К. Станиславский и Осанаи Каору - два
режиссера, встретившихся в Москве/Влияние, которое оказал МХАТ на Осанаи Каору и на театр Японии // Тэйкедай-гаку: Вторая конференция отделения иностранных языков.
- 2007. - №13 - С.1-23. (.(
5. Осанаи Т. Осанаи Каору: возделать театр нового времени. - Токио: Изд-во Университета Кэйогидзюку, 2005. - 359 с.
6. Сугаи Ю. Осанаи Каору и Станиславский - выбор Нового времени. (Логика международности. Специальный выпуск) // Трагедия и комедия. - 1995. - №3. - С.20-22.
(^#
7. Сугаи Ю. Осознание метода у Осанаи Каору - амплитуда колебаний от противления натурализму до реализма выражения // Трагедия и комедия. - 1992. - №8. -С.54-62. □ □
Ф№ КёХй^ЖЩюУТУ
Одним из значительных проблем в изучении традиционной культуры саха является структурно-функциональный анализ пантеона их предков. Первым шагом в выяснении генезиса и попытке реконструировать его должна стать дефиниция структуры, поскольку структура является упорядочивающим фактором и именно ее установление позволит более плодотворно использовать имеющийся на данный момент фактический материал как типологического, так и генетического характера.
На сегодняшний день существует немало работ, посвященных данной теме. Следует отметить изобилие фактов, иногда диаметрально противоположных друг к другу, указывающих на то, что первые исследователи и информанты в силу известных объективных причин во многом усложнили и внесли путаницу в описание религиозно-мифологических представлений предков саха. Одной из причин, очевидно, явилась интеграция традиционной картины мира якутов и христианской мифологической модели, при которой пантеон предков саха претерпел кардинальные изменения. Притом Улуу Тойон стал рассматриваться в качестве лидера злых духов абааИы, а все остальные божества, связанные с культом огня, интегрировались с Божествами Айыы.
Некоторые работы современных авторов, исходя из вышеуказанных причин, очевидно, содержат искаженные интерпретации, что, безусловно, еще более усложняет понимание генезиса и структуры пантеона. Что касается выяснения функций небожителей, то данная тема является наиболее исследованной и выраженной, поскольку она в полной мере отражается в различных жанрах фольклора. Потому функциональная характеристика стала для предлагаемой работы основным опорным материалом.
В исследованиях по разбираемой теме преобладает рассмотрение состава пантеона как некоей группы под общим названием Айыы. Кроме того, существуют отдельные работы, посвященные одному из божеств - АйыыИыт, Хотой Айыы [7,15] и др. Вышеуказанные источники, несмотря на некоторые неувязки, представляют собой ценный материал для структурнофункционального анализа небожителей предков саха. Следует особо отметить монографии и отдельные статьи А.И. Гоголева [5] о истоках мифологии саха, а также работу П.А. Слепцова [12], посвященную генезису АйыыИыт, которые стали для предлагаемого исследования точкой своеобразного отсчета.
Задачей данной работы не является привлечение и анализ всех существующих вариантов имен небожителей, упоминаемых разными авторами. Это довольно трудоемкая работа, поскольку каждый олонхосут и алгысчыт называл имена тех или иных божеств, привнося как фонетические изменения, так и эпитеты для усиления и действенности своих заклинаний, а также в целях художественно-образного обогащения самих текстов олонхо и заклинаний.
На дуальность в верованиях предков саха впервые обратили внимание участники Второй Камчатской экспедиции И.Гмелин и Г.Миллер. Этот аспект детально рассмотрен А.И. Гоголевым. Вот что он пишет: «Дуализм проявляется не только в строении Вселенной, но им пропитано все религиозно-мифологическое воззрение якутов...» [5]. Кроме того, им же отмечено: «В якутской мифологии создателями Вселенной выступает триада богов, что является довольно распространенным мотивом в индоевропейской мифологии» [5]. Исходя из этих положений, предлагаемая работа является попыткой воссоздания структурного каркаса, на который по мере выяснения фактов будет определен локус рассматриваемых божеств.
При внимательном рассмотрении всех небожителей можно разделить на три локальные группы по следующим характеристикам:
1. Персоны, связанные с культом огня, -Улуу Тойон, Сюнг ДьааИын-Сюгэ Тойон, Кудай Бахсы, а также Улуу Суорун (Бере ДьэИик).
2. Персоны, связанные с культом плодородия, - Урунг Айыы, Хотой Айыы, ДьеИегей Айыы, а также АйыыИыт (Иэйиэхсит).
3. Персоны, связанные с предопределением, судьбой и в некоторой степени с культом предков, - Одун-Чынгыс Хаан, Билгэ-Тангха Хаан, Дьыла Хаан, а также Небесный секретарь УИун Дьурантай (Сорук Боллур).
Здесь выявляется явная закономерность, заключающаяся в следующем:
1. Первая группа кроме принадлежности к огненной стихии в своем сложносоставном названии содержит слово «тойон» - господин. Их можно квалифицировать, исходя из семантики в фольклорных материалах (грозные, Карающие Божества - тойоны). Примеры, где божества из числа Айыы называются тойон (например, Урунг Айыы Тойон), можно считать поздними явлениями. На это, в частности, указывает период возникновения термина тойон, связанного с буддизмом (сер. I тыс. до н.э.) и манихейством. Так, слова - «тойнь» (маньчж.) - духовная особа у буддистов [11], «тойын» (др.тюрк.) - духов-
ный чин немусульманской религии, а также употребление Ханом Джубейни (XIII в.) слова «туин» в значении - манихейский священник [5]. В древнемонгольском языке слово «тойин» имеет семантику - монах из дворян; воля, власть, везение [11]. Таким образом, данное слово можно отнести ко времени алтайской языковой общности. Что касается слова «улуу» (якут. великий, грозный), то Е.С. Сидоров выводит его из ностратического периода (семитохамитский) со значениями - большой, много, в избытке, сильный [11].
Здесь следует отметить, что функции Карающих Божеств в абсолютном понимании по значению близки к понятию «разрушать», поскольку слова «угроза» и «кара» семантически стремятся к понятию «разрушать». Данное понятие может реализоваться в качестве кары по отношению к самому ценному для человека -жизни. Это относится не только к жизни самого человека, но и его потомков. Карающие Божества связаны с «переходом» и очищением, поскольку в традиционной культуре саха огонь тесно связан с ритуалами «перехода» и очищения арчы. Более того, жертвоприношение огню присутствует в структуре всех обрядов без исключения в качестве начального этапа, связанного с установлением связи или «переходом» с профанного в сакральный мир и обратно.
Таким образом, патроном рассматриваемой группы является Улуу Тойон, его зримым воплощением можно считать самый значительный природный источник света и тепла - солнце. Вторым, в иерархии Карающих Божеств является Сюнг ДьааИын-Сюгэ Тойон. По поверьям предков саха его кнутом (топором) считается молния. Третьим можно воспринимать Кудай Бахсы, который является инициатором способностей кузнеца - властителя вполне зримой, земной огненной стихии, наделенной сакраль-ностью. Его позиция исходит из положения, по которому кузнец сильнее шамана. Способности последнего инициируются Улуу Суорун, который является замыкающим в этой вертикали, а также демиургом, подарившим людям огонь в качестве домашнего очага. В «Научных трудах» А.Е. Кулаковского упоминается божество Бере ДьэИик, функции которого, как отметил автор, забыты. Как известно, волк и ворон в мифологии саха являются «детьми» Улуу Тойона, а также содержат близнечный мотив, исходящий из их парного почитания. Парное почитание волка и ворона присуще, кроме того, древнегерманской традиции (спутники Одина) и культуре североамериканских индейцев (братья демиурги). Этот аспект рассмотрен в кандидатской дис-
сертации автора данной статьи «Семантика мифологемы «волк» в традиционной культуре саха».
2. Вторая группа Айыы - это светлые божества, определяемые как Покровительствующие Божества или Божества Покровители Айыы. Данные небожители связаны с понятием «алгыс - благословение». Поскольку самой запутанной и сложной является разработка темы культа Айыы, в данной работе ей будет уделено наибольшее внимание.
В пантеоне упоминаются только имена четырех божеств, содержащих в своем сложносоставном названии слово «айыы» - это Урунг Айыы, Хотой Айыы, ДьоИогой Айыы и АйыыИыт. Таким образом, к культу Айыы можно отнести только четырех божеств из всего количества Небожителей. В связи с выявленной цифрой стоит вспомнить довольно универсальную формулу по сакральной геометрии: «Отец -круглое Небо, Мать - четырехугольная Гора», где круг содержит мужскую символику, четырехугольник - женскую. К данной формуле относятся формы почти всех культовых архитектурных сооружений древности (четырехступенчатый зиккурат, посвященный культу Луны в культуре Алтын-Тепе (рубеж П-Ш тыс. до н.э.) на территории современного Ирана, а также зиккураты Месопотамии, Мезоамерики, пирамиды Египта; культовые сооружения округлой планировки Аркаиме, Стоундхендж, на о. Пасха и др.). Сакральность цифры четыре, очевидно, исходит не только из четырех основных географических направлений - север, восток, юг, запад, но и зависит от фаз луны - «санга ый. Новолуние», «ый толуна - полнолуние», «кэлтэгэй ый - убывающая луна» и «ый бараныыта - отсутствие луны». Это закономерно, поскольку Луна является естественным спутником Земли. К данной мысли подталкивают культовые сооружения, посвященные луне, имеющие в основании четырехугольник, а также ярусы, образующие форму четырехступенчатой пирамиды.
В связи с вышеуказанными фактами появляется предположение об этимологической связи названий Божеств Айыы и имени Богини-Матери Аи ведийских ариев (ок. II тыс. до н.э.), а также слова «ай» (общетюркское «луна»). При этом название конкретного явления или предмета представляется первичным, а названия абстрактных понятий как имена божеств появились позже. Серьезным аргументом может послужить эпитет Божества АйыыИыт - Ахтар, который без фонетических изменений в языке «Вед» (древнеарийский «ахтар») означает «жрец». Исходя из этого, словосочетание «Ахтар АйыыИыт» можно интерпретировать как «жрица Айыы», то
есть «Жрица Луны». Таким образом, имена Божеств Айыы и Богини матери Аи исходят из общей основы-лексемы [ай], которая является названием конкретного явления природы «ай -луна», и связаны с культом Луны, а также с водной стихией.
Если Карающие Божества стремятся «разрушать» жизнь, то Айыы своим покровительством дают возможность людям и домашнему скоту размножаться - «творят». И, соответственно, данные божества тесно связаны с культом плодородия. Необходимо подчеркнуть, что все эти четыре божества в своих истоках были связаны с культом Луны и имели женскую ипостась. На это, в частности, указывает их генезис. В этом плане в качестве одного из значительных аргументов в пользу принадлежности Божеств Айыы к женскому началу можно привлекать указанную статью П.А. Слепцова [12]. По его осторожному мнению, «культ Божества АйыыИыт испытал индоиранское влияние». В свою очередь, некоторые предварительные выводы данного исследования могут стать существенным аргументом в пользу генетических связей культов Богини-Матери Аи древних ариев и Божеств Айыы в пантеоне предков саха. Значительным материалом для доказательства данной гипотезы служит и то, что, по мнению А.И. Гоголева, «в сложении «стартовой» основы культуры предков саха сыграли древние индоиранские группы» [5]. Кроме того, важным фактором является дуальность религиозно-мифологических воззрений предков саха, где одним из основных символических противоположений являются понятия женское/мужское. Если Карающие Божества соотносятся с мужским началом, то Айыы представляют, следовательно, женское начало, и потому Урунг Айыы в древности имел женскую ипостась.
Поддерживающим выдвинутую гипотезу дополнительным материалом служит рассмотрение обожествления орла-хотой в традиции предков саха. Хотой Айыы иногда выполнял функции богини АйыыИыт, одаривая людей скотом масти хара дьагхыл (темно серой) [16]. По поверью саха, приплод подобного скота бывает физически слабым и с преобладанием самок [16]. Это указывает на бытование у предков саха культа плодородия в образе орла с женской символикой. Данное значение, как и семантика Ах-тар АйыыИыт, ассоциируется с культом плодородия в индоиранской традиции. Так, в иранской традиции почиталась богиня плодородия и мировых вод, дочь Верховного Бога Ахурамаз-ды - Ардвисура Анахита, которая иногда изображалась вместе с орлом на заднем плане [3].
Как отмечает З.П. Соколова, изображение животных и птиц рядом с антропоморфным божеством нередко являлось его зооморфным воплощением [13]
Заслуживают внимания в связи с АйыыИыт не только функции, которые схожи с функциями богини плодородия у иранцев, но и название, в составе которого присутствует элемент Анахита, созвучный с именем Анахсыт (Ынахсыт) Хотун (Эмээхсин), покровительницы скота в традиции предков саха. Очевидно, это указывает на генетические связи формирования культа Богини-Матери Аи и культа Айыы в традиции предков саха, связанные с культом плодородия и соотнесенные с женской символикой, а также с поклонением луне.
Кроме того, в текстах олонхо в птиц превращаются, в том числе и в орла, именно женщины-удаганки, но не мужчины-шаманы. Последние, по материалам исторических преданий о шаманах, по обыкновению превращаются в «туорт атахтаах, имеющих четыре ноги» - быков порозов, жеребцов, волков, медведей, лосей, оленей и пр. Более того, в текстах олонхо образ шамана никогда не появляется в качестве персонажа. Еще одним аргументом можно считать и то, что шаманы воспитываются в гнезде орла. Как известно, птенцов высиживают в гнезде самки орлов.
Что касается ДьоИогой Айыы, по текстам олонхо, из Верхнего мира опускается не жеребец, а именно кобылица, которая впоследствии становится родоначальницей всех людей Среднего мира, родив первого человека-кентавра. К этому следует добавить то, что ДьоИогой Айыы иногда воспринимается в женской ипостаси в случаях, когда одним из составляющих имени становится слово «хотун» - госпожа - ДьоИогой Хотун. Кроме того, во время проведения ыИыах коня белой масти привязывали, как древние ин-доарийцы, к священной коновязи «аар баах». Кстати, в научной литературе, посвященной верованиям предков саха, нет четкого разграничения и отдельного анализа шаманства и удаган-ства, но они представляют собой совершенно разные по методу и хронологии традиции.
В ходе исследования найден довольно интересный пример, обозначенный И.А. Худяковым как «алгыс», обращение к Божествам Айыы перед празднованием ЫЬыах. То, что обращение относится только к четырем Божествам Айыы, в очередной раз говорит об однородности и локальности этой группы в отличие от других представителей пантеона.
Таким образом, патроном группы Айыы является Урунг Айыы (полнолуние). Следующим в этом ряду можно считать Хотой Айыы (рас-
тущая луна), поскольку данное божество связано с небом. Третьим по счету воспринимается ДьоИогой Айыы (убывающая луна) как обожествленный представитель Среднего мира. И заключает данную группу Ахтар АйыыИыт (отсутствие луны в дни, когда она гостит в Среднем мире), исполняющая медиаторские функции. Следует отметить, что имена и функции божеств Айыы имеют параллели с древней индоиранской традицией, которые могут свидетельствовать об их генетической связи.
3. Третья группа в своем названии как постоянный элемент содержит название военного и светского титула номадов Евразии - Хаан. Назовем их Дарителями Судеб - Ханы. Это силы, формирующие в одно целое то, что дают человеку Карающие Тойоны и Покровительствующие Айыы - судьбу. В целом данные представители пантеона не являются божествами и выполняют медиативную функцию формирования судьбы, как для индивида, так и для общества. На это, в частности, указывает употребление в качестве составляющего имени слова «хаан». Этимологические выкладки данного слова предложены Т.А. Бертагаевым. По его мнению, рассматриваемый термин имеет значение «посланец Неба, отправленный на землю, чтобы стать владыкой данной местности» или «царствующий с благословения Тэнгрия» [2, с. 45-51]. Исследователь ограничивает данное слово периодом хунну, древнетюркским и далее монгольским периодом. Однокоренное с данным словом обозначение «каган» от «хан» и «ан» (флективная форма им. сущ.) являлось титулом и у хунну. Хронологически данный термин представляется наиболее поздним в составе имен небожителей предков саха.
Исходя из всего этого, функции Дарителей Судеб и семантика слова «хаан» подтверждают их медиативность, а также позволяют предположить то, что они в полной мере не обладают качествами и прерогативой Верховных Божеств наряду с Улуу Тойон и Урунг Айыы. Дарители Судьбы во многом связаны с культом предков и понятием «утум» - генетическая предрасположенность. Очевидно, их патронами можно считать Одун-Чынгыс Хаан. Следующими в данной группе являются Билгэ-Тангха Хаан. Сами имена связаны с изучением «утум» и предсказаниями о будущей судьбе. Известно, что у предков саха бытовала традиция, по которой к новорож-
денному приглашали шамана, с тем чтобы выяснить его «утум» и будущее. Третьим божеством группы Дарителей Судеб является Дьыла Хаан. В фольклоре саха существуют устойчивые формулы, и одной из них является «Одун Хаан онгоИуута, Чынгыс Хаан ыйааа - Создание Одун Хан, указ Чынгыс Хан», которая наделена семантикой «рок» и «стезя», в отличие от более просторечного слова «дьыла», который можно понять и как «судьба», и как «доля». В какой-то мере данная группа представляет собой показатель уровней социального статуса. Так, Одун-Чынгыс Хан, вероятно, были дарителями более значительной судьбы - аристократии, определявшей судьбу народа, Билгэ-Тангха Хан -судьбу кузнецов, шаманов, олонхосутов, воинов, обеспечивающих жизнь рода, а Дьыла Хан, видимо, ведал судьбами рядовых людей.
Таким образом, в пантеоне предков саха представлены две противоположные силы -группы по четыре Карающих и Покровительствующих Божеств, а также четыре предопределяющих небожителя - Дарителей Судьбы. Особый интерес представляют замыкающие всех трех вертикальных рядов - Улуу Суорун (Бере ДьэИик), АйыыИыт (Иэйиэхсит) и УИун Дьуран-тай (Сорук Боллур). При внимательном рассмотрении данные божества имеют отношение к медиативной функции. Так, в мифологии предков саха Улуу Суорун является демиургом, подарившим людям способности гончара, кузнеца и шамана. Кроме того, по поверьям предков саха, божество АйыыИыт в течение трех дней после рождения младенца находится в Среднем мире. На третий день устраиваются ее ритуальные проводы обратно в Верхний мир. При этом данные божества, очевидно, имели парное почитание, вытекающее из мотива близнечности. Об этом свидетельствуют образы небожителей Бере ДьэИик, Сорук Боллур и Иэйиэхсит, исходящие из медиаторства Улуу Суорун, УИун Дьурантай и АйыыИыт. Что касается персоны УИун Дьу-рантай, то он выполняет функции суруксут, то есть секретаря Дарителей Судьбы. В текстах олонхо данный персонаж передается образом Сорук Боллур, который является нечто вроде курьера небожителей для людей Среднего мира.
Исходя из всего вышесказанного, структуру пантеона предков саха можно представить следующим образом:
Солнце Небо Луна
Мужчина _______________Андрогинность___________ Женщина
Аар Айыы Тойон
1 ' Улуу Тойон Сугэ Тойон Кудай Бахсы Улуу Суорун Карающие Божества 1 3 Одун-Чынгыс Хаан Билгэ-Тангха Хаан Дьыла Хаан УИун Дьурантай Дарители Судьбы Урунг Айыы Хотой Айыы ДьоИогой Айыы АйыыИыт Божества Покровители
До сегодняшнего дня не умолкают споры по поводу количества небожителей в пантеоне предков саха. Называются девять или двенадцать божеств. Необходимо заметить, что правы все. Как было рассмотрено выше, из общего числа каждой группы замыкающие вертикальные ряды - Улуу Суорун (Бере ДьэИик), АйыыИыт (Иэйиэхсит), УИун Дьурантай - имеют медиативную функцию и в некоторой степени выпадают из качественно единой группы, к которой принадлежат. Очевидно, некоторые информанты и исследователи воспринимали их как духов, но не как божеств - это с одной стороны. С другой, возможно, патроны групп - Улуу Тойон, Урунг Айыы, Одун-Чынгыс Хаан - выступают как ипостаси Аар Айыы Тойона. И в том, и в другом случае божеств становится девять. В-третьих, божеств, оказывается, двенадцать, если считать всех персон трех групп без включения в состав Аар Айыы Тойон. В-четвертых, если учесть все персоны вместе с Аар Айыы Тойоном, кроме УИун Дьурантай, то их также становится двенадцать. На это наталкивает мнение некоторых о том, что УИун Дьу-рантай не является божеством. Но существует один довольно значительный момент.
Очевидно, Дарители Судеб с медиативными функциями не воспринимались на ранних этапах как самостоятельные божественные субстанции, а представляли собой следствия взаимовлияний, взаимодействий (mix) Карающих и Покровительствующих сил. В этом случае божеств Верхнего мира становится девять, включая Аар Айыы Тойона а также, определяется триада божеств с четко выраженной дуальностью - Улуу Тойон (Солнце, мужкое начало), Аар Айыы Тойон (Небо, андрогинность) и Урунг Айыы (Луна, женское начало). Что касается названия Верховного Божества - Аар Айыы Тойон, то это имя вполне отражает дуальный характер лексическим образованием своего имени, содержащего элементы Карающих Божеств - Тойон, а также Божеств Покровителей - Айыы. Очевидно,
поочередность сочетания элементов могла зависеть от содержания причин обращения Верховному Божеству. Если апелляция к нему была связана с просьбой о покровительстве, то после имени «Аар» употреблялось слово «Айыы» -«Аар Айыы Тойон», но, если обращение относилось к его карающей функции, то за именем «Аар», вероятно, называлось имя «Тойон» -«Аар Тойон Айыы».
Следует заметить: 1) слово «айыы»/Айыы не соотносится с титулами светского, религиозного, военного патрона и является именем только божеств; 2) слово «тойон»/Тойон связано со всеми тремя институтами, однако с преобладанием религиозных черт и без значения титула -духовная особа у буддистов; духовный чин немусульманской религии; манихейский священник; монах из дворян; воля, власть, везение; 3) обозначение «хаан»/Хан имеет четкую принадлежность к потестарному институту, представляя собой титул светского и военного властителя «царствующего с благословения Тэнгрия».
Данные факты указывают на то, что культ Айыы во многом сохранил религиозный комплекс матримониального общества без выраженной социальной иерархии, где функции Верховного Бога выполняли божества в женской ипостаси. Об этом свидетельствуют составляющие имен - Тойон и Хан, которые явно указывают на приблизительный период формирования данных терминов - сер. I тыс. до н.э. (Тойон) и V - III в.в. до н.э. (Хан). Тогда как возникновение лунного культа можно отнести к раннему палеолиту, ко времени создания костяных и каменных лунных календарей (например, эпохи ашеля и мустье), к периоду астральной религии, формировавшей культ Неба. К этому же ряду можно отнести и костяную фигурку из с. Мальты (примерно XX тыс. до н.э.) Иркутской области. Кстати, невыраженная половая принадлежность скульптурки может указывать на то, что она олицетворяла андрогинное обожествленное
Небо, не различающееся по признаку женское/мужское.
В заключение стоит отметить то, что пантеон предков саха имел довольно стройную структуру и представлял собой развитый культ Неба. Данный культ содержит дуальность, выраженную поклонением Солнцу и Луне, кроме того, объясняет триаду божеств-создателей (Аар Айыы Тойон, Урунг Айыы, Улуу Тойон). Что касается лексической единицы «тангара» в тюркском, монгольском языках, а также в языке древних шумер, полинезийцев и др. с различными фонетическими вариантами, но с общей семантикой «небо», «божество», то это явление первичной сакрализации в названии божества. Имя небожителя Аар Айыы Тойон может восприниматься как табуирование второго порядка. Выявленная генетическая связь в этимологии названий Богини-матери Аи и Божеств Айыы указывает на общие истоки данных небожителей. Они определены как олицетворение обожествленной луны, влияющей на приливы и отливы воды, связанные с культом плодородия. Это говорит о древности формирования культа Айыы и его связанности с женским началом. Кроме того, культ Айыы является одним из со-ствляющих наряду с Улуу Тойон в дуальной концепции почитания андрогинного Неба. При этом фонетические и семантические параллели Божеств Айыы с традицией древних индоиран-цев указывают на генетические связи в формировании пантеонов предков саха и древних ариев.
Что касается путаницы в названиях божеств и культов, очевидно, с принятием христианства культ Айыы как воплощение творческого начала весьма гармонично вписался в общую религиозную концепцию православия. Этому способствовала деятельность миссионера Иннокентия (Вениамина), направленная на то, чтобы православие входило в сознание якутского народа мягко, постепенно, через двоеверие. Он писал: «Якуты, несмотря на то, что в самых их улусных Управлениях дела производятся на русском языке и довольно многие читают сами русские молитвы и проч., при настоящем положении обстоятельств никогда не переменят своего природного языка на русский, напротив того, заехавшие к ним русские волею или неволею будут перенимать их язык». По сути, эпископ не только осуществил перевод Библии и богослужебных текстов на якутский язык и ввел якутское богослужение, но и не побоялся использовать элементы языческих обрядов в богослужении, а имена собственные из пантеона языческих богов - при переводе Писания [17]. Исходя
из этого, теоним Танара стал обозначением христианского понятия «Бог».
Таким образом, одно крыло культа Неба было полностью интегрировано с христианской религиозной концепцией, при этом другая составляющая, а именно традиция шаманства, связанная с культом солнца, по известным причинам подпала под запрет и неприятие. А самим якутам, чтобы не утерять цельности своих верований, в качестве синонима слову Танара пришлось использовать совмещенное название с вариантами - Аар Айыы Тойон, YрYн Аар Тойон, Аар Айыы Тойон. Подобное изменение позволило сохранить в общей сложности значимость культа солнца. И поскольку двоеверие продолжалось и акцент делался на общественное календарное празднество ЬШыах, связанное с культом солнца, то и название божества, интегрировавшегося с христианским богом и связанного с культом луны, - YрYн Айыы - стало соотноситься с солярным культом. Здесь немалую роль сыграло, очевидно, и то, что образ луны связывался с исламской традицией, а православному христианству был близок образ солнца.
Литература
1. Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов второй половины XIX - начала XX в. - Новосибирск, 1975.
2. Бертагаев Г.А. Об этимологии хан~хаган, хатун и об их отношении к хат. Тюркологические исследования: сб. науч. ст. - М.: Наука, 1976. - С. 45-51.
3. Бонград-Левни Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. Древние арии: мифы и история. - 2-е изд., доп. и испр. - М.: Мысль, 1983. - С. 63.
4. Габышев Ю.С. Синкретизм орла-солнца в духовной культуре якутов // Логос, культура, цивилизация. - Якутск, 1993. - С. 16-19.
5. Гоголев А.И. Основные сюжетные вариации в якутской мифологии // Язык - миф - культура народов Сибири.
- Якутск, 1988. - С. 93-102; его же. Дуализм в традиционных верованиях якутов // Язык - миф - культура народов Сибири. - Якутск, 1991. - С. 110-122; его же. Якуты (Проблемы этногенеза и формирования культуры). - Якутск, 1993. - С.6-12; его же. Эпико-мифологический мир саха // Язык - миф - культура народов Сибири. - Якутск, 1996. -С. 10-22; его же. Истоки мифологии и традиционный календарь якутов. - Якутск, 2002. - С. 29; там же. - С.7.
6. Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии.
- М., 1977. - С. 56.
7. Ионов В.М. Орел по воззрениям якутов // Сб. Музея антропологии и этнографии. Т.^, Вып.1, 2. 1916.
8. Ксенофонтов Г.В. Хрестес, шаманизм и христиантс-во. - Иркутск, 1929; он же Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурят и тунгусов (Материалы к мифологии урало-алтайких племен в Северной Азии) // Очерки по изучению Якутского края. - Иркутск, 1928. Вып. II. Ч. I. - М., 1977; он же. Шаманизм. Избранные труды. Якутск, 1992.
9. Попов А.А. Материалы по религии якутов Вилюй-ского округа. МАЭ. - М.-Л., 1949. Т^Т
10. Серошевский В.Л. Якуты (опыт этнографического исследования). - СПб., 1896. Т.1.
11. Сидоров Е.С. Якутские лексические схождения. Вып.1 - Якутск, 1997. - С. 58; Вып.2. - Якутск, 2001. -С.120; его же. Якутские лексические схождения. Вып. 3. -Якутск, 2003. - С. 26.
12. Слепцов П.А. Генезис культа богини Айыысыт у якутов // Язык - миф - культура народов Сибири. - Якутск, 1988. - С. 112-117.
13. Соколова З.П. Культ животных в религиях. - М., 1972. - С. 137.
14. Трощанский В.Ф. Эволюция черной веры (шаманства) у якутов. - Казань, 1902.
15. Филиппова Н.А. К вопросу духовного просветления в свете одной древней традиции и сравнение изображений женских божеств различных культур // Эпическое наследие и духовная культура народов Евразии: Истоки и современность. - Якутск, 2007. - С. 68-70.
16. Худяков И.А. Краткое описание Верхоянского округа. - Л.: Наука, 1969. - С.19-20.
17. Щипков А.В. Во что верит Россия. Религиозные процессы в постперестроечной России: курс лекций. -СПб.: Изд-во РХГИ, 1998. Интернет-портал «Религия и СМИ». URL.: www.religare.ru.
Сведения об авторах Егорова Людмила Ивановна - кандидат исторических наук, доцент кафедры всемирной истории и этнологии исторического факультета СевероВосточного федерального университета им. М.К. Аммосова (СВФУ), г. Якутск, e-mail:
Data on authors Egorova Lyudmila Ivanovna - candidate of historical science, associate professor, department of world history and ethnology, historical faculty, M.K. Ammosov North Eastern Federal University, Yakutsk, e-mail: [email protected].
УДК 130.2+78.01 Л.Ю. Мазай
СИСТЕМНЫЙ ПОДХОД В ИЗУЧЕНИИ МУЗЫКАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ ЭТНОСА
*Исследование осуществлено при поддержке ФЦП «Научные и научно-педагогические кадры инновационной России» на 2009-2013 гг., государственный контракт № 02.740.11.0374
Музыкальная культура этноса рассматривается целостно, исходя из диалектического единства «этнического» («локального») и «мирового» («глобального»), взаимовлияния этнических культур; структура включает «ядро», «элементы» и «защитный пояс». «Ядро» включает менталитет и интонацию. «Защитный пояс» представлен способами передачи и сохранения информации, особенностями построения и исполнения музыкальных произведений, уровнем мастерства исполнителя-интерпретатора. Факторы развития менталитета этноса также остаются ведущими в процессе формирования и развития его музыкальной культуры.
Ключевые слова: культура, этнос, этническая музыкальная культура, система, мировоззрение, менталитет, музыкальный стиль, интонация.
L.Yu. Mazay
THE SYSTEMATIC APPROACH TO STUDY THE ETHNIC MUSICAL CULTURE
The ethnic musical culture is considered as the whole, on the basis of dialectical unity of «ethnic» (local) and «world» (global), interaction of ethnic cultures. The structure includes «nucleus», «elements» and «protecting belt». «The nucleus» consists of mentality and intonation. «Protecting belt» is represented by the ways of transferring and saving of information, by specific features of creation and performance of musical compositions, by level of skill of per-former-interpreter. The factors of development of ethnic mentality also remain as the leading in the process of formation and development of its musical culture.
Keywords: сulture, ethnicity, ethnic musical culture, system, world outlook, mentality, musical style, intonation.
Наука насчитывает более тысячи определений культуры. Это объясняется тем, что явления культуры изучают как гуманитарные, так и технические науки, объекты, предметы и цели исследований которых различны. Важно обратить внимание на то, что современная наука рассматривает национальную культуру целостно, в ее диалогичности с другими (В.Библер, Г.Зиммель, М.Бахтин, Д. Лихачев, Г.Гачев и др.). Исследователи, размышляя о диалогичности культур, о разнообразии форм, приходят к выводу, что
пространство культуры представляет собой нерасторжимое целое. Мир постигается благодаря тому, что подводится под многообразие форм, каждая из которых заимствует присущее ей содержание из целостности мира.
Понимание культуры как целостности ставит перед учеными ряд проблем, одной из которых является анализ элементов культуры в качестве целостного предмета исследования. Из сложившихся трех крупных подходов и направлений (структурно-функционального анализа, структу-
