CC BY
41
Дарзаманова Р. З.,
кандидат филологических наук (КЮИ МВД России)
РАЗВИТИЕ ИДЕИ МУЛЬТИКУЛЬТУРАЛИЗМА В ПУБЛИЦИСТИКЕ ХУГО ЛЁЧЕРА
В данной статье рассматривается мультикультурный аспект в публицистическом наследии немецкоязычного автора из Швейцарии Хуго Лёчера. Предметом анализа является интерпретация термина «культура» современными отечественными и зарубежными исследователями. Основными выводами проведённого исследования является важность трактовки феномена «культура» в обществе (на чём настаивает в своём творчестве и Х. Лёчер), исходя из которой индивид определяет свою позицию в межкультурном контакте.
На сегодняшний день тема мультикуль-турализма, или мультикультурности, является актуальной «повесткой дня» для исследователей в области журналистики, литературоведения, социологии, культурологии, философии. В этой связи творческое наследие современного швейцарского немецкоязычного публициста, писателя, теле-и радиожурналиста, критика, переводчика, издателя, драматурга Хуго Лёчера (1929 -2009) является показательным относительно тенденций последних десятилетий.
Однако, прежде чем рассматривать меж-культурные коммуникации как одну из ключевых тем творческого наследия Хуго Лёчера, считаем необходимым дать определение понятиям «культура» и, соответственно, «мультикультурализм», или
«мультикультурность».
Ранее культура рассматривалась «в широком смысле как совокупность проявлений жизни, достижений и творчества народа или группы народов». Соответственно,
ограничение понятия «культура» рамками одной нации и государства наделяло её такими признаками, как этническое самосознание и самоопределение, а также «размежевание» по отношению к другим нациям и культурам. В связи с относительной новизной понятий интер-, мультикультурности и отсутствием однозначной трактовки самого слова «культура», у немецкого исследователя В. Вельша можно встретить мнение, что «проблемы концепции интеркультурности заключаются в том, что она тащит с собой груз и
наследие традиционного определения культуры» [1].
В. Вельш считает, что современного человека можно назвать «культурным метисом», потому что, кроме своей культуры, на него оказывает влияние также та, которая становится нам близкой по духу. В. Вельш подчёркивает, что само определение слова «культура», считающееся легитимным в обществе, активно воздействует на подсознание и поведение человека. Если принято считать, что культура - это гомогенное понятие, не приемлющее влияния извне, то человек, впитавший в себя такое представление, будет занимать позицию «Мы» - «Не мы», т.к. настроен он будет не на интегрирование, а на изоляционизм. Поэтому поведение человека в вопросе межкультурных коммуникаций напрямую связано и является следствием трактовки феномена культуры в обществе, в котором формируется сознание этого человека.
Если же общество, определяя, что такое культура, не исключает возможности восприятия незнакомого компонента, то и человек, воспитанный на таком представлении, будет готов к межкультурным контактам, и будет воспринимать их не как опасность, а как благоприятную возможность. Поэтому, не обесценивая и не отрицая собственные культурные реалии, следует стараться отходить от этноцентристских тенденций и сакрализации своей культурной традиции к осознанию интеркультурного аспекта.
Интеркультурность мышления определяет не только наши отношения в рамках одного общества, но и нашу позицию по отношению к оставшемуся миру. Интеркультурность позволяет перейти от понятия «укоренённость» к пониманию мультикультурности, когда при обращении к другим культурам отсутствует претензия доминировать, а выделяется желание познавать, реконструировать, отдавать, быть участником глобального процесса взаимодействия мировых культур. Интеркультурное сознание исходит из неприятия монокультурной перспективы и восприятия любой конкретной культуры как «транзита, а не конечного пункта назначения» [2]. Н. Петякшева пишет, что «философствовать необходимо, исходя из собственной культурной традиции, принимая её не как абсолютную инстанцию, а как переход, «мост» к интеркоммуникации [3].
Лёчер «строил» такой «мост» на протяжении всего своего творчества, и начал он с обращения к Бразилии и Португалии. Лёчер опубликовал в газетах более 30-ти статей с португальской и латино-американской тематикой, особенно в 70-е и 80-е гг. Однако его понимание культур менялось и эволюционировало, что отчётливо просматривается в эссе Лёчера разных периодов. В первых его работах, таких как статья 1967-го г. о Бахии «Sao Salvador de Bahia de Todos os Santos», наблюдается восторг европейца, в первый раз столкнувшегося с мультикультурным, мульти-этническим обществом, который Лёчер провозгласил «братским национализмом» [4].
Однако в более поздних своих работах Лёчер приходит к выводу о несовершенстве несколько романтизированного первого впечатления, произведённого Португалией и, прежде всего, Бразилией. К примеру, в статье «Белые мечты чёрного человека» (1984) Лёчер обращается к внутренним проблемам постколониальной Бразилии, неоднозначности в оценке межрасового и межнационального общества в качестве оптимального примера идеального сосуществования народов.
Лёчер признаётся в своей эволюции восприятия чужих, особенно экзотических культур в эссе о Латинской Америке, из-
данных в период 70-х гг. Автор раскладывает процесс восприятия чужого, незнакомого на фрагменты: сначала, в первых главах, европеец бесконечно восхищен непохожестью, своеобразием незнакомой страны, воспринимает своё путешествие как некое тропическое приключение, не способен критически оценить реалии, т.к. видит перед собой исключительно сказку.
В последующих же репортажах, посвященных Латинской Америке, читатель отворачивается от экзотического фасада к ежедневной реальности, потому что, утверждает Лёчер, сначала ему нужна «профилактическая прививка», при которой он под контролем подвергается маленькой порции тропической лихорадки, в противном случае он может стать жертвой этого заболевания, полученного в полном объёме.
Р. Сабалиус выделяет следующие фазы восприятия чужой культуры. Первая фаза состоит в открытии для себя незнакомой культуры и формировании первых впечатлений. На этой же стадии формируется симпатия, которая всё же основывается на поверхностном знании чужой культуры и базируется скорее на собственных желаниях или страхах, поэтому симпатия/антипатия есть, скорее, следствие внутренних установок. В случае антипатии процесс знакомства с иной культурой и её идентификации заканчивается, не успев начаться. Только после длительного контакта с незнакомой культурой можно говорить о второй фазе процесса, когда начинается собственно идентификация. Наблюдатель принимает и понимает культуру и начинает за неё ратовать. Но каким бы интенсивным этот процесс ни был, аутентичного восприятия достичь не удаётся, считает Р. Сабалиус [5].
Лёчер находит возможность аутентичного восприятия незнакомого, когда предлагает, ненадолго забывая о своём, понять чужое, находя, в итоге, и нового себя, и открывая для себя других. Лёчер считает, что «самое важное при восприятии другого человека - абстрагироваться от собственной личности и воспринимать её как повод для того, чтобы лучше понять другого»[6]. Среди антропологов бытует мнение: «Чтобы изучить свой собственный мир,
нужно полностью погрузиться в чужой». Г. Д. Г ачев, обращаясь к вопросу межкуль-турных коммуникаций, приходит к выводу, что при ознакомлении с другими культурами очень интересным представляется так называемый принцип «презумпции непонимания», или, как ещё можно было бы сказать, «презумпции незнания». Лучше предположить, что об исследуемом объекте вам ничего не известно, и добыть о нём новое объективное знание, чем под существующий стереотип (не всегда адекватно отражающий действительность) подгонять факты [7].
Публицистика Лёчера позволяет сделать вывод, что Лёчер также пропагандирует подход к незнакомому с «позиции незнания». Лёчер подчёркивает возможности человека, если тот сумеет преодолеть свои страхи, предрассудки, стойкие клише. Он призывает воспринимать иную традицию и культуру, не имея в виду и не подразумевая, хотя бы на некоторое время, свою культуру и традицию. Он считает, что понимание других культур в полной мере, вплоть до признания её своей, вовсе не означает потерю собственной идентичности. Наоборот, собственное «Я» обогащается при помощи чужого и наполняет другие «Я». «№г der gewinnt sich, der sich verliert» (Только тот себя находит, кто себя теряет), цитирует Лёчер Библию во время своих лекций в 1993 г. на теологическом факультете Цюрихского университета.
Насколько чужая культура помогает в самопознании и является почвой для саморазвития, Лёчер иллюстрирует на своём примере, ведь именно в Бразилии Лёчер взглянул по-другому и на Швейцарию. Здесь ему пришла идея «открытия» своей родины - эссе, где индейцы плывут по Рейну в поисках «Золотой Швейцарии». Лёчер на одной из лекций был огорошен вопросом слушательницы «Кто открыл Швейцарию?». «Какой типичный для Нового Света вопрос», - подумал он. Этот вопрос, было, его рассмешил. «У нас всё по-другому. Мы были всегда», - чуть не вырвалось у него. Однако чем больше Лёчер размышлял, тем больше смущал его этот вопрос. И тогда ему закралось сомнение, а что вдруг, если Швейцарию, возможно,
никто прежде и не открывал?»[8]. Таким образом, Лёчер преодолел в себе, в частности, чувство превосходства европейца к «третьему миру», которое мешало восприятию другой культуры, т.к. уверенность, что ты в чём-то априори лучше другого, изначально блокирует процесс взаимопонимания; с другой стороны, он обнаружил у себя наличие подобного чувства благодаря вопросу чужеземца.
И тогда у Лёчера родилась идея «сменить перспективу», взглянуть на свою родину с позиции представителей совершенно иной культуры: «Я заглянул в узкие глаза; те забыли о своей робости и широко раскрылись, и я увидел в них лодку и незнакомцев, отправляющихся в путешествие» [9].
Люди другого континента помогли Лё-черу понять собственную страну. «Открытие обязательно означает и познание себя и, как одно оказывает влияние на другое, существование их друг без друга невозможно», - скажет Лёчер впоследствии в своей работе «Das Entdecken erfinden» (Обнаружить открытие) [10]. Этот процесс обоюдного открытия не является исключительно приятным и безболезненным. Однако само умение взглянуть на ситуацию глазами других позволяет сменить ракурс, избавиться от зацикленности своего восприятия и, возможно, найти новые варианты решения наболевших проблем. Подобный подход означает огромную душевную работу, ведь иногда нелегко отвечать на вопросы других о себе и, тем более, искать ответы на них с других позиций. Это означает признание своих слабостей, страхов, несовершенств.
Иная культура помогла автору открыть себя и свою страну, с другой стороны, познав себя, он сумел стать более открытым и для незнакомой культуры, которая перестаёт быть чужой, если жить в ней и вместе с ней, а не занимать позицию стороннего наблюдателя.
Поэтому, учитывая безграничную важность обоюдности процесса соприкосновения культур, не только путешественнику важно стремиться познать незнакомую ему культуру изнутри (Innenperspektive), но и для коренного жителя существует необхо-
димость мыслить дальше своих региональных границ, поскольку именно дву-сторонность этого процесса и есть основа создания «мира без границ», постулирует Лёчер [11]. Эта точка зрения схожа с утверждением антрополога Дж. Клиффорда, который полагал, что при контакте с другими культурами речь должна идти о диалоге культурной фигуры Коренного жителя и мультикультурной фигуры Путешественника [12].
В случае если подобное взаимодействие происходит, то возможно не только восприятие и понимание иного, не только диалог и сосуществование культур, но и внедрение одной в другую и образование совершенно иной, транскультурной реальности нового времени, считает Лёчер.
Но проблема влияния различных культур друг на друга неоднозначна. Её можно рассматривать как взаимодействие, взаи-мообогащение, или как опасность потери индивидом собственной идентичности. Р. Сафрански в эссе «Сколько глобализации выдерживает человек?» приходит к однозначному выводу, что человек, в современных реалиях, должен оградить, насколько возможно, свою индивидуальность - посредством замедления, абстрагирования, даже полного отключения от каких-либо явлений. Самое главное есть не общее, а отдельно взятое, считает Р. Саф-рански, и частное является смысловым центром целого. Поэтому человек должен оберегать своё «Я», как может, т.к. глобализация в целом есть большая опасность.
Современный мир наступает на человека огромным выбором возможностей общения, контактов, реальных и виртуальных коммуникаций. На сегодняшний день достаточно распространённым является явление, когда успешные, финансово независимые жители мегаполисов завершают удачную карьеру, оставляют благоустроенные квартиры и переезжают в глубинку, сводя на минимум контакт с окружающим миром, не пользуясь Интернетом, не смотря телевизор и даже не читая книги.
В публицистике Лёчера видно понимание этой проблемы. Возможность потери ориентации в бесчисленном множестве информационных возможностей огромна,
показывает Лёчер на примере компьютерной игры «Шанхай»: Север, Юг, Запад, Восток расположены совершенно произвольно по отношению друг к другу. Но когда удаётся расчистить центр, там появляется китайский дракон, символизирующий новую надежду [13].
Однако в этой надежде и есть отличие Лёчера от противников глобализации мира и мышления. Это расчищение центра означает, возможно, сохранение чистоты восприятия, живости ума. Лёчер предлагает активно воспринимать чужое и незнакомое, не противиться ему, хоть и признавая необходимость определённой фильтрации. Нужно не становиться глухим ко всему из-за переизбытка чувств и эмоций, надо уметь находить нужное и ценное, давая тем самым новую надежду на развитие.
В «Документах Неуязвимого», в одном из эссе, одноимённый герой объясняет ребёнку: «Он ещё не научился с абсолютной уверенностью отличать Своё от Чужого. Потому что существует Чужое, которое представляет опасность, и ему, конечно, следует сопротивляться; но существует также Чужое, которое необходимо для существования Своего, и тогда это Чужое не нужно отталкивать, напротив, нужно его воспринимать, ведь может статься, что когда-нибудь мы сможем жить только благодаря наличию этого, когда-то Чужого, в нас» [14].
«Чистый центр» может означать также и призыв Лёчера отбросить уже имеющиеся у нас знания, которые, несмотря на их кажущуюся значительность и важность, могут мешать и препятствовать восприятию неизведанного и незнакомого. Как Неуязвимый старается найти новый дом для себя в качестве человека, который никогда не знал, что такое твёрдая земля под ногами, т.е. «забыв» о своей родине, родном языке, традициях своей страны для лучшего постижения новой, так и в концовке эссе «Глаз Мандарина» устраивается генеральная уборка: Паст, главный герой, и Мандарин отправляют весь накопленный материал в «корзину» компьютера, и празднуют, таким образом, очищение: всё, что копилось и тщательно хранилось на протяжении всей жизни, безжалостно удаляется.
В этой связи снова вспоминается «принцип незнания», который интерпретировал Г. Гачев: «Если я, придя в другую страну, или знакомясь с новым человеком и идеей, заранее полагаю, что здесь встречу то же самое, что я уже знаю, но с некоторыми нюансами, - я слишком самоуспокоен, и, естественно, мозг мой ленив и самодоволен, и подсунет мне привычную схему мира. Но если я войду с трепетным ожиданием встретить неведомое, парализую свои привычные схемы, попробую превратить свой ум в Tabula rasa, чтобы новый мир там беспрепятственно писал свои письмена, ... тогда больше гарантии, что я постигну здешний образ жизни и мыслей» [15].
Мы видим, что Лёчер не призывает спасать себя, во что бы то ни стало, утверждая, что только наше «Я» формирует центр нашей Вселенной, и его неприкосновенность является залогом нашего эмоционального и физического здоровья. Лё-чер считает, что наше «сегодняшнее Я» должно воспринимать многогранный мир с желанием найти своё «Новое Я», такое, каким оно могло бы быть.
С точки зрения литературоведа Е. Де-вульфа, на идеи Лёчера об обогащении своей культуры посредством других и впоследствии создания из них принципиально нового сплава, который, в свою очередь, будет также подвергаться постоянным изменениям, оказали сильное влияние работы М. Бахтина. М. Бахтин отрицал возможность существования языка и культуры в качестве гомогенного закрытого пространства, а рассматривал их в каче-
стве открытых, творческих, никогда не прерывающихся диалогов между субкультурами, причём каждая культура напоминает реку, которая находится в перманентном движении и которая постоянно питает силу от многочисленных притоков [16].
Схожая позиция у Э. Глиссана, который утверждает, что каждая культура вследствие воздействия других находится в состоянии постоянного развития и изменениях [10]. Подобное мнение мы встречаем у Н. Петякшевой, где «динамика интеркультурного взаимодействия заключается в том, что любая конкретная культура есть только транзит, а не конечный пункт» [17].
«So viele Sprachen einer kann, so viele Male ist er Mensch (Знание каждого нового языка делает тебя человечнее) », - говорил Гёте. Лёчер бы мог добавить: «So viele Kulturen du kennst, so viele Male bist du Mensch (Со сколькими культурами ты знаком, настолько ты человечен) ».
Лёчер привлекал внимание своего читателя к проблеме диалога культур задолго до того, как эта тема стала одной из самых обсуждаемых в обществе. Сейчас, когда лидеры ведущих европейских государств (Германия, Франция) заявляют о крахе идеи мультикультурализма, вопрос о сосуществовании культур, путях решения возникающих проблем, воспитании интеркультурного мышления становится ещё более острым. Для России, традиционно являющейся многонациональной страной, творчество Лёчера является актуальным и представляет собой богатый материал для анализа и дальнейших исследований.
ЛИТЕРАТУРА
1. Welsch, Wolfgang. Unsere Postmoderne Moderne. - Weinberg, 1987. — S. 34.
2.Петякшева Н. И. Компаративистика как основа интеркультурности? // Рабочие тетради по компаративистике. - 2003. - С. 18.
3.Петякшева Н. И. Латиноамериканская мысль как тип интеркультурного философствования. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http: www.humanities.edu.ru/db/msg/9163
4.Sabalius, Romey. Eine postkoloniale Perpektive - Brasilien als Beispiel // In alle Richtungen gehen. Reden und Aufsatze uber Hugo Loetscher., hrsg. von Jeroen Dewulf. . - Zurich.: Diogenes, 2005. -S. 122 -137.
5. Sabalius, Romey. Eine postkoloniale Perpektive - Brasilien als Beispiel // In alle Richtungen gehen. Reden und Aufsatze uber Hugo Loetscher., hrsg. von Jeroen Dewulf. . - Zurich.: Diogenes, 2005. -S. 122 -127.
6. Loetscher, Hugo. Der Immune. - Zurich: Luchterhand Verl., 1975. -S. 60.
7. Гачев Г. Д. Национальные образы мира. - М., 1988. - С. 45 - 46.
8. Loetscher, Hugo. Der Immune. - Zurich: Luchterhand Verl., 1975. -S. 145.
9. Loetscher, Hugo. Das Entdecken erfinden // In: Brasilien, Entdeckung und Selbstentdeckung», 1984. - S. 9 - 22.
10. Loetscher, Hugo. Das Entdecken erfinden // In: Brasilien, Entdeckung und Selbstentdeckung», 1984. - S. 9 - 22.
11. Clifford, James. Routes. Travel and Translation in the Late Twentieth Century. - Cambridge: Harvard University press, 1997. -Р. 24.
12. Loetscher, Hugo. Die Augen des Mandarin. - Zurich: Diogenes Verl.,1999. - S. 369.
13. Loetscher, Hugo. Die Papiere des Immunen. - Zurich: Diogenes Verl., 1986. - S. 395.
14. Гачев Г. Д. Национальные образы мира. - М., 1988. - С. 45 - 46.
15. Dewulf, Jeroen. Transkulturelle Neujahrsgrusse. Globalisierung, Hubriditat und Posrmoderne im Werk von Hugo Loetscher // In alle Richtungen gehen. Reden und Aufsatze uber Hugo Loetscher. Zurich: Diogenes, 2005. - S. 176.
16. Sabalius, Romey. Eine postkoloniale Perpektive - Brasilien als Beispiel // In alle Richtungen
gehen. Reden und Aufsatze uber Hugo Loetscher., hrsg. von Jeroen Dewulf. - Zurich.: Diogenes,
2005. -S. 166.
17. Петякшева Н. И. Латиноамериканская мысль как тип интеркультурного философствования. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http: www.humanities.edu.ru/db/msg/9163
