CC BY
83
Выбор сообществом того или иного варианта развития в ситуации выбора - это проявление активности субъектов социального действия, под которыми подразумеваются этносы, государство, классы, социальные группы, политические партии, исторические личности, то есть все тс, кто активно и целенаправленно действует в истории.
Социальный выбор обусловливает, в значительной степени, реализацию некоторого ограниченного множества существенно различающихся между собой возможных вариантов развития, содержащихся в каждом данном состоянии общества.
Социально значимые выборы происходят в специфических состояниях общества (критическая, кризисная и катастрофическая ситуации) и ставят перед субъектами социального действия в связи с этим проблему выбора.
К специфике социально выбора можно отнести следующее:
1) в истории выбор обретает различные формы - от личностного выбора индивида или группы людей до выбора практически всего населения отдельного государства;
2) несмотря на детерминированность социального выбора совокупностью различ-
ных факторов, значительную роль в нем играет историческая случайность, частным видом которой может бьггь выбор, осуществляемый исторической личностью или социальной группой;
3) социальный выбор более длителен, нежели выбор отдельного индивида, причем в этом более продолжительном процессе выбора все время изменяется сам субъект социального действия, что может изменить и его выбор.
Взаимосвязь указанных разновидностей человеческого выбора может быть представлена следующим образом.
ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ПОДХОДЫ К ОПРЕДЕЛЕНИЮ ПОНЯТИЯ <ДОХОВНОСТЬ»
Л.А. Кожина
До сих пор духовность человека оказывалась либо предметом чисто философским, либо религиозным, либо ценностной характеристикой явлений человеческой культуры. Бесспорно, что религия, философия и искусство являются сферами наибольшей концентрации духовных проявлений человека и человечества. Но нас интересует, как психология отвечает на вопрос: что же такое духовность?
По сей день научная психология в своей теоретической и исследовательской части лишь «примеривается» к духовной реальности, само существование которой в отечественной и западной психологии отрицалось.
Такие символы человеческой реальности, как «внутренний мир», «субъективность», «самость», «внутреннее Я», «собственно человеческое в человеке», являясь подлинным ключом в поиске оснований духовного становления человека, научной психологией старательно избегались.
Духовность относится к родовым определениям человеческого способа жизни. «Дух есть то, что связывает отдельного индивида, субъекта психической деятельности, личность человека со всем человеческим родом во всей развертке его культурного и исторического бытия» [1].
С попытками анализа духа и особенно души мы встречаемся уже в древности. Размышления на эту тему были у Аристотеля, Платона, Плотина, у отцов церкви: Августина, Ф. Аквинского. Из более близкой нам эпохи - Р. Декарт, который выделял душу как некую духовную субстанцию, существующую независимо от материи, главным атрибутом которой является мышление; Дж. Локк свел изучение душевных явлений к анализу ощущений и идей, которые, с его точки зрения, есть сочетания ощущений. Эти идеи отчасти были продолжены Лейбницем, который признавал врожденные способности души. Она представлялась в виде замкнутой в себе «монады», которой присущи две силы - чувствования (ощущения) и желания. В XIX в., начиная с И. Канта, различают три класса душевных состояний в связи с понятиями ума, чувства и воли.
Теперь посмотрим, какие существуют подходы к определению понятия «дух», «душа», «духовность».
В «Письмах к Евгении» П. Гольбах дает следующую меткую характеристик)' использования слова «дух»: «Вообще же, начиная с самых диких, первобытных людей и кончая самыми тонкими мыслителями, все пользуются словом «дух»
Человеческий выбор
для обозначения некоего побудителя, о котором не могут себе составить ясного понятия: это слово всегда обозначает нечто, о чем не имеют никакого представления» [2]. И все же, возражая Гольбаху, надо сказать, что человек является самым непостижимым для себя творением природы, « ибо ему трудно уразуметь, что такое материальное тело, еще труднее - что такое дух, и уж совсем непонятно, как материальное тело может соединиться с духом. Нет для человека задачи неразрешимее, а между тем это и есть он сам» [3].
В философско-психологической литературе духовное начало человека связывают с общественным и творчески-созидательным характером его жизнедеятельности, с включенностью человека в мир культуры.
В отечественной литературе в определении содержания духовности можно выделить различные подходы.
Главной сферой существования духовности является сфера отношения человека к человеку. Духовность раскрывается как человеческая способность преодоления отчужденности, изолированности в человеческом отношении к другому и содержащая возможность достижения духовного единства.
К этому приходили многие авторы, но применительно к психологии наиболее глубоко сказано у С.Л. Рубинштейна: «...Первейшее из первых условий жизни человека - это другой человек. Отношение к другому человеку, к людям составляет основную ткань человеческой жизни, ее сердцевину. «Сердце» человека все соткано из его человеческих отношений к другим людям; то, чего он стоит, целиком определяется тем, к каким человеческим отношениям человек стремится, какие отношения к людям, к другому человеку он способен устанавливать. Психологический анализ жизни, направленный на раскрытие отношений человека к другим людям, составляет ядро подлинной психологии. Здесь вместе с тем область «стыка» психологии с этикой» [4].
В основу рассмотрения духовности как характеристики сознания личности, определяющей ее социальную активность, легло данное
A.Ф. Лосевым определение духа, «как совокупность и средоточие всех функций сознания, возникающих как отражение действительности, но сконцентрированных в единой индивидуальности, как орудие сознательной ориентации в действительности для воздействия на нее и в конце концов для ее переделывания» [5].
Т.В. Холостова раскрывает духовность как проявление качества личности, ориентацию ее сознания, осуществляющую изнутри мотивированное включение в общественную жизнь [6].
Анализ духовности как понятия тождественного культурности, человечности рассматривает
B.Г. Федотова. У нее духовность представлена как ценностное содержание сознания. Она пишет: «Если ценностное содержание духовного рефлек-
сивно представлено выбором доминирующих ценностей, то на уровне душевного они непосредственно даны в целостности чувственного восприятия мира» [7]. Нам представляется, что душевное, чувственное является одной из важнейших сторон духовности, как это справедливо замечает и В.И. Ксенофонтов [8].
М.С. Каган предпринимает рассмотрение категориального статуса «духовности», осуществляя его в системе родственных категорий философии: сознание, интеллект, психика, идеальное. Исследователь определяет четыре аспекта активности духа: преобразование реальности, ее познание, ценностное осмысление, общение - диалогика, пронизывающая деятельность развитой человеческой психики. М.С. Каган понимает под духовностью «атрибут человека как субъекта», а бездуховность - «признак утраты личностью ее субъективных качеств, вырождение в простой объект, подобие животного или механизма» [9].
В философской интерпретации духовности имеет место взгляд на нее как на отношение к предметной практической деятельности. Так, Г.Э. Бурбулис, B.C. Кемеров определяют духовность «как способность обнаруживать в предметах социальные качества, открывать человеческое назначение вещей и устанавливать их связь с действиями людей, удовлетворяющую определенные потребности и интересы» [10].
В.А. Бачинин утверждает, что духовность проявляется в разнообразных формах, и что любой вид общественно полезной деятельности может стать сферой ее проявления, «так как духовность заключена не в самой деятельности, а в отношении человека к ней, в том, как он ее видит и оценивает, какие интересы и потребности заставляют его заниматься ею» [11].
Распространенным является понимание духовности как ориентации на решение смысложизненных проблем. «Что я понимаю под словом духовность? - писал А. Тарковский. - Интерес человека к тому, что называется смыслом жизни. Кто я? Зачем живу? - Человек, который не задает себе этих вопросов, - личность бездуховная» [12].
В. Распутин называет духовной личность, которая не только задумывается над смыслом человеческой жизни, но открывает этот смысл в надиндивидуальной культурной традиции и подчиняет ему свои поступки, свое поведение. «Жить по совести - это значит быть личностью духовной, поступки которой соотносились бы с вечным, передающимся из поколения в поколение представлением о назначении человека» [13].
И.В. Силуянова усматривает основную смысловую нагрузку понятия «духовность» в том, что оно фиксирует возможность управления человека самим собой, и «духовность» должна быть понята как нравственно-сориентированная воля и разум человека» [14].
Если С.Ф. Анисимов полагает, что внутреннее содержание духовности образует истинное
моральное познание, а духовно-нравственные чувства выступают лишь ее внешним проявлением» [15], то Ю.Г. Буртин, напротив, связывает духовность с миром эмоций, а бездуховность с понижением чувствительности, равнодушием [16].
Следует выделить также потребностно-информационный подход к исследованию духовности как человеческого качества, определяемого доминирующей духовной потребностью, которой может выступить социальная потребность «для других» или идеальная потребность в познании. Утверждается, что духовность свойственна всем людям без исключения, как и все другие общечеловеческие потребности [17].
В современной литературе нет единой точки зрения в определении высшей формы духовности. Так, В.В. Кортава представляет ее в качестве нравственности [18], В.Д. Диденко - искусства [19], А.И. Фортова - в единстве эстетического и нравственного [20].
Нам представляется, что духовность состоит из трех начал: познавательного, нравственного и эстетического. Этим трем способностям человеческой природы соответствуют три сферы духовной деятельности: научное знание, искусство, нравственность. Духовность понимается нами как устремленность человека к ценностям, выходящим за пределы витально-утилитарных потребностей, к так называемым «высшим ценностям»: к добру, красоте, истине. Повседневная («расхожая», употребляя термин Хайдеггера) культурная традиция сводит духовность к созданию и потреблению «духовных ценностей» - научных, художественных, религиозных, нравственных, совокупность которых обозначается достаточно синкретичной идеей «духовная культура». Таким образом, духовность понимается как приобщение к духовной культуре, или создание ее.
1. Слободчиков В.И. Реальность субъективного духа // Человек. 1994. №5. С. 21-38.
2. Гольбах 77. Письма к Евгении. Здравый смысл. М., 1956. С. 115.
3. Paskal В. Oevres complets. Paris, 1963. P. 526-527.
4. Рубинштейн С.Jl. Бытие и сознание. М., 1957.
С. 262-263.
5. Лосев А.Ф. Дух // Философская энциклопедия. М., 1962. Т. 2. С. 82.
6. Холостова Т В. Проблема духовности человека // Методологические проблемы изучения человека в марксистской философии. Л., 1979. С. 82-94.
7. Федотова В.Г. Духовное и душевное // Человек и духовность. 1985. С. 8.
8. Ксенофонтов В.И. Духовность как экзистенциальная проблема // Философские науки. 1991. № 12.
С. 24-32.
9. Каган М.С. О духовном: Опыт категориального анализа // Вопросы философии. 1985. № 9. С. 91-102.
10. Бурбулис Г.Э., Кемеров В.Е. Духовность и рациональность. М., 1986. С. 28.
11. Бачинин В.А. Духовная культура личности. М., 1986. С. 4.
12. Сокуров А. Поищем истину вне слов // Известия. 1983. 12 окт. С.З.
13. Если по совести // Литературная газета. 1988.
1 янв. С. 10.
14. Силуянова ИВ. Духовность как способ жизни // Философские науки. 1990. № 12. С. 102-103.
15. Анисимов С.Ф. Духовные ценности: производство и потребление. 1987. С. 223.
16. Недуг природы - боль общества // Природа и человек. 1989. № 2. С. 10-13.
17. Симонов П.В., Ершов П.М., Вяземский Ю.П. Происхождение духовности. М., 1989. С. 256.
18. Кортава В.В. К вопросу о ценностной детерминации сознания. Тбилиси, 1987. С. 28-45.
19. Диденко В.Д. Искусство. Духовная культура. Философия. 1976. С. 125-199.
20. Фортова А.И. О диалектическом единстве нравственного и эстетического. Киев, 1985. С. 130-148.
О ДВОЙСТВЕННОЙ ПРИРОДЕ СОВЕСТИ
В.В. Комаров
Одним из самых интересных и противоречивых явлений массовой психологии нашей страны последних лет является возросший интерес к религии. Люди все чаще ходят в церковь, воспитывают детей в духе православия, выполняют церковные предписания. Возникает вопрос: что побуждает людей к этому, какой внутренний механизм работает в данном случае? И, с другой стороны, есть ли эквивалент в структуре личности, которому соответствует в обществе религия?
Мы попытаемся ответить на эти вопросы, рассмотрев с философско-психологической точки
зрения такой феномен внутренней жизни личности, как совесть.
Опираясь на накопленную в истории философии базу, можно сделать некоторые наброски. Цицерон и Сенека определяли совесть как внутренний голос, осуждающий или защищающий наше поведение в зависимости от его этических качеств. Стоики связывали совесть с самосохранением, а Хризипп - с осознанием человеком собственной гармоничности. В схоластике совесть является, с одной стороны, умением оценивать и направлять волю к справедливости, а с
