CC BY
65
Другое дело, что ее результата могут удовлетворять педагогическую практику в той или иной мере потому, что создаваемые.системы обобщенных квалификационных характеристик служат ориентировочной основой педагогической деятельности.
Характеризуя квалификацию работников образования, надо, в частности, иметь в виду оба рассмотренных плана ее отражения в педагогике. В первом плане речь идет об отражении личностей профессиональной квалификации работников образования. Пользуясь соответствующим образом системой квалификационных характеристик работников образования* можно целенаправленно осуществлять развитие их квалификации. Второй план отражения квалификации специалистов (в том числе и работников образования) служит, прежде всего, одним из средств осуществления работниками образования своей профессиональной деятельности. К слову сказать, способности работников образования составлять обобщенные квалификационные характеристики, а также компетентно пользоваться ими в профессионально-педагогической деятельности являются важным показателем их личной квалификации.
Информация, получаемая при диагностировании квалификации работников образования, оказывается весьма полезной при принятии управленческих решений, относящихся как к области рационального использования педагогических кадров, так и перспектив развития образования в стране. Обобщенные квалификационные характеристики специалистов также полезны при реализации управленческой функции в образовательных процессах. Поэтому разработка методов отражения квалификации работников образования в соответствии с требованиями системного подхода весьма актуальна в аспекте системного управления образованием. Изложенное выше системное отражение квалификации работников образования является одним из результатов исследований автором проблем системного управления образованием.
Ш.Ш.Хайрулин
ПРОБЛЕМЫ ДУХОВНОСТИ И ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЙ ПРОЦЕСС
содержа образования, кГро^ГГ oLST'
обучающегося адегаатойсоврмвщому уровню ттШи »Тш оГаж тельной программы картины мипа- , уровню ооразова
профессиональной УР0ВШЬ °бЩеЙ И
повой и напионят™ ^ ' Ш1ТСГРацию личности в системе ми-
ровой и национальных культур; формирование человека-гпажлатшя интегрированного в современное ему общество и нацешшоТо ГсХшснстаова-ние этого общества; воспроизводство и п*™«™! совершснствова-
щества" (ст.14 п.1). В соо?в™ ^с обше^1 КадРового потенциала об-
корректируется (а точнее, о^Гта^^ГГ 0"Г0СуДарсгаешьш заказоМ " к ' °°"°вляется) вся педагогическая система, т.е. сово-
кухшость взаимосвязанных, средств, методов и процессов, необходимых для создания организованного, целенаправленного и преднамеренного педагогического влияния на формирование личности с заданными качествами.
Формируемая педагогическая система, по мнению большинства ученых и педагогов-практиков, должна способствовать духовному наполнению педагогического процесса. Центральным звеном, определяющим всю систему, является духовность человека как цель обучения и воспитания.
Что же понимается под духовностью? Как показывают многочисленные работы ряда авторов1, в педагогической науке не сложилось, однозначного понимания этого явления. Причин здесь много. Среди'них, по мнению составителей сборника статей Латвийского института философии и права "Человек и духовность" (Рига: Знание, 1990), абсолютное противопоставление материалистической и идеалистической философии (только идеалистической философии приписывалась разработка проблем духовности) и редуцирование проблем духовности только к религиозным вопросам. Вместе с тем понятие "духовность", как производное от понятия "дух", принадлежит к числу древнейших философских категорий.
В истории "человеческого духа" Г.Э.Бурбулис и В.Е.Кемеров [1] выделяют три важнейшие в этом отношении эпохи: античность, Новое время, XIX в.
Согласно взглядам авторов, основа конструирования всего античного мировоззрения — вещизм и телесность. Это предполагает и отношение человека к самому себе как к определенному телу. Духовная сфера тоже мыслится как некое подобие взаимодействия особых вещей, побуждающих человеческую мысль к действию. Знания о человеке и его душе, по мнению Сократа, составляют основу философского знания как такового. Согласно учению Платона, люди были порождены божественными существами, а последние — демиургом. Боги взяли от демиурга бессмертное начало души, заключив ее в бессмертное тело. Человеческое существо по Аристотелю — это, с одной стороны, нечто "единое и неделимое", с другой — "политическое животное", предназначенное к "сожитию" с себе подобными. Человек, в отличие от животного, обладает развитым интеллектом, даром речи, способностью различать добро и зло.
В средние века господствующей идеологией становится религия. С ее позиции оформляется и соответствующая концепция человека. Согласно представлениям Августина, сущность человека — в его божественном творении, смысл же его бытия состоит в служении богу. Как и Августин, Фома Ак-винский считал, что человек создан богом и по отношению к Вселенной является маленьким миром — микрокосмом.
Человек — это соединение души и тела. Бог создал сначала тело, а затем вдохнул в него душу. Душа —- двигатель человеческого существа. Религиозное сознание видело в духе нечто сверхъестественное.
В процессе высвобождения философии из многовекового теологического плена и становления рационалистического миропонимания в Новое время происходит смена, по мнению М.С.Кагана [2] терминологических одежд: уже
1 См.: Бессонов Б.Н. Духовность как коренная черта социализма II Социально-политические науки. _ 1990. — № 4; Квяпсовский Е.В. Духовное развише школьников II Сов. педагогика— 1991. — № I; Лихачев Б.Т. Цели воспитания личности II Соп.педагогика. — 1991. — № 4; Воспитание на переходном этапе: Круглый стол //Сов. педагогика. — 1991. — № 10; Харламов И.Ф. Кризис врс-питания и педагогика//Сов. педагогика.— 1991.—№ Юидр.
Декарт, Лейбниц, Спиноза предпочитают говорить не о "духе", а о
"сознании" или "мышлении". -
Впоследствии этим объяснимо полное безразличие, если не враждебность. к понятиям "дух" и "духовность" позитивистски ориентированных ученьях в буржуазной философии XIX- XX вв., равно как и самое активное выдвижение этих понятий в неокантаанстЬе и неогегельянстве, в иррационали-
стических учениях.
Дальнейшее осмысление проблема человека получила в учениях английских и французских материалистов XVI — XVIII столетий и в трудах представителей классической немецкой философии. По мнению другого автора, Е.М.Макарова [3], английские материалисты XVI — XVII вв., прежде всего Бэкон, Гоббс и Локк, обосновалив своих учениях представления о материальной, телесной природе человеческого существа. В различных сочинениях философов ставился вопрос и о соотношении природного и духовного в человеке. Так, например, Гоббс отстаивал мысль о том, что человеческое существо включает в себя как бы две отличные друг от друга часта. В соответствии с этими частями Гоббс различает в человеке два вида способностей — физические и духовные. К собственно духовным способностям Гоббс относит способность к познанию, воображение (представление), предрасположенность к общественной жизни.
Французский материалист Гольбах исходил из того, что человек еегь часть природа и,' следовательно, подчиняется ее законам. Придерживаясь этой натуралистической позиции, он критически относился к религиозному учению о раздвоенности человека на две противоположные сущности физического и духовного порядка. С точки зрения Гольбаха, понятия "духовности" и "бессмертия" души возникли в силу того, что человек не умел объяснить при-чйны возникновения своих мыслей и проявлений волевых действий. Человек, по Гольбаху, — это материальное существо, организованное так, чтобы чувствовать, мыслить и испытывать видоизменения [4, т.1, с. 123].
Родоначальник классической немецкой философии Кант рассматривал человека как часть природы, как существо, наделенное материальными и духовными качествами. Большое внимание Кант уделил проблемам личности (Когда человек в процессе своего индивидуального развития становится личностью? Что следует иметь в виду под понятием "личность": человека в целом или какую-нибудь его существенную сторону?^. Рассматривая личностные характеристики человека, Кант особое место отводил так называемому категорическому императиву (некоему внутреннему моральному закону, предписывающему правила поведения людей).
Проблема человека находилась в центре внимания и крупнейшего представителя классической немецкой философии Гегеля. Человек, по его мнению, есть не что иное, как самоотчуждение мирового духа. В представлении Гегеля нормы и принципы поведения людей возникают не на основе их практической деятельности, они выступают как момент развития духа.
Проблематика человека является основным предметом философских размышлешш Фейербаха. Для Фейербаха человек - это прежде всего материальный объект, единственно достойный, универсальный и "высший предмет философии . В противоположность Гегелю он исходил из того, что человек является психофизиологическим существом
ПТТШ 'V и-духовное" и в произведениях классиков марксизма-ленинизма. Понятие "дух" - в оппоад к "материи"; "духов-
"и°™пДаиТЛИЧа10ЩееСЯ ?,т„ близких, но не тождественных понятий идеальное , 'интеллектуальное", "психическое".
Большой вклад в разработку понятий "дух", "духовное" внесли русские философы конца XIX — начала XX века ("мировая душа" В.Соловьева, "духовная плоть" Д.Мережковского, "духовное обновление" И.Ильина, работы Н.Бердяева "Дух й реальность", "Царство духа и царств,о кесаря", "Духовный кризис интеллигенции").
Как же трактуется понятие "духовность" в наши дни? Все многообразие точек зрения условно можно разделить на два направления — религиозное и нерелигиозное.
Первое из направлений предлагает рассмотрение понятая "духовность" как проявление духа в человеке. Дух в данном случае — что-то высшее, стоящее над телом и душой и выступающее в роли судьи души и тела. Дух, —говорит еп.Феофан, — "как сила, от Бога изшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой. Неким духовным сокровенным чутьем удостоверяясь в своем нахождении от Бога, он чувствует свою полную зависимость от Него и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им". Дух в человеке проявляется в трех видах: 1) страх Божий; 2) совесть; 3) жажда Бога.
Страх Божий — благоговейный трепет перед величием Божьим, неразрывно связанный с неизменною верою в истину бытия Божия, в действительность существования Бога как нашего творца, Промыслителя, Спасителя и Мздовоздателя.
Совесть есть наш внутренний судья — блюститель закона Божия, она указывает человеку, что право и что неправо, что угодно Богу и что неугодно, что должно и чего не должно делать. Жажда Бога — это постоянное стремление искать Бога, соединиться с Ним, жаждать Бога.
Духовность как проявление духа в человеке и должна стать руководящим началом каждого человека, т.е. следует жить в общении с Богом, жить по воле Божьей и пребывать в любви Божьей, а это значит исполнять свое назначение на земле и наследовать вечную жизнь [10, с.126 — 127].
Второе направление (условно назовем нерелигиозным) предполагает иное рассмотрение понятия "духовность".
В.Н.Шердаков [5, с.28] определяет духовного человека как человека, для которого существуют и важны вопросы самого общего плана: что есть мир? что есть человек? что я должен делать? Духовность, по мнению автора, предполагает, что для человека существуют вопросы и цели высшего порядка (о смысле бытия), что он пытается разрешить эти вопросы и строить свою жизнь согласно своему пониманию мира.
Другой подход предлагают в определении духовности Г.Э.Бурбулис и В.Е.Кемеров. По их мнению духовность — это особая концентрация интеллектуальных сил человека, вырабатываемая в процессе социального бытия. Кроме того, это особая способность людей сознательным образом относиться к общественно-историческому процессу жизни и участвовать в его творческом преобразовании и развитии.
По всей видимости и то, и другое определение страдает одним недостатком, традиционным для советской философии и проистекающим из отождествления понятий "сознание" и "дух", — а именно излишней рациональностью (разумностью), и составляют вне рамок данного понятия огромную область иррационального в человеке.
Хотя есть и другая точка зрения, что в основе человеческой духовности лежит подсознательная духовность. В частности, В.Франкл пишет: "... под подсознательной духовностью мы понимаем такую, неосознаваемый характер которой заключается в отсутствии рефлексивного самосознания при со-
хранении имплицитного самосознания человеческого бытия. Слой подсознательной духовности содержит источники и корни всего сознаваемого. ... Дух покоится на бессознательном" [6, с.96]. _
Интересен подход к сущности понятия "духовность М.С.Кагана Щ. а своей работе он определяет духовность как понятие, обозначающее целостную активность человеческой психики в ее социокультурной детерминированности и содержательности. То есть, по мнению автора, духовность включает в себя как рациональное, так и иррациональное (как сознательное, так и бессознательное) в человеке. Но, в отличие от понятия "идеальное", близкого, но не тождественного, понятие "духовность" включает в себя не только духовный продукт, но и порождающий его процесс. Основываясь на выявленной им четырехсторонней структуре человеческой деятельности,:'М.С.Каган выделяет четыре аспекта проявления духовности: в процессе познания реальности, ее преобразования, ценностного осмысления и общения людей в их совместных действиях. Как это происходит, каким образом? М.С.Каган отмечает, что, например, в процессе познания реальности решающим условием для превращения интеллекта в дух является двунаправленность человеческого мышления — не только во вне, на окружающий мир, но и во внутрь, на самого себя (но и этого мало, необходимо превращение самосознания в самоосознание, а это возможно, лишь объединяя познание с ценностным осмыслением того, что познается). Важное место ученый отводит идеалу — духовному продукту, "форме духовности" (В.Е.Давидович). Идеал — это результат це-леполагания, направленного как во вне, так и внутрь человека в виде самопроектирования, идеального самосознания, потребности самосовершенствования.
Еще одной характеристикой духовности является, по мнению М.С.Кагана, общение. И не просто общение, а именно отношение субъекта к другому человеку как к субъекту же, а не к объекту своих практических нужд или познавательно-теоретических отношений. Эта "диалогика" (В.С.Библер) есть не только форма творческой активности, не только закономерность протекания мышления и речи, но и форма существования духовности, высшее конечное проявление человеческого духа [2, с,97],
Но всякий ли духовный продукт можно отнести к духовности? По всей видимости — нет. Духовность — это все же социально-положительное явление. Ьолее широким понятием, включающим совокупность всех качеств человека (как общественно-положительных, так и отрицательных), является понятие духовный мир человека".
Возникает вопрос, а какие даже социально-положительные качества Т Духовность? Пробой их перечень займет несколько В ^ ЗТИХ КачеСГВ глшше' шовные или определю ВПлЖД™?« т°Й Пр°блеме пРедо^аточно. Так, например, по мне-
Воспитание гармонически развитой кчности пред-Качеств в их сочетании. Причем о гар-° СШТ63е ^Р^ний, знаний, способностей, ^и^в рамках одной добродетели и как о синтезе добродетелей в структуре
В о^ЖЗГ™^ Ю.П.Вяземский [8].
носги - первопричшаТдвиХая^^^Ч^тяавЛ подход. Потрсб-разделяются: Движущая сила человеческого поведения. Они под-
•1) ша витальные' ("биологические"), призванные обеспечить индивидуальное •и видовое существование человека;
2) социальные:
а) потребности "для себя'1, осознаваемые субъектом как принадлежащие ему права;
б) потребности "для других", осознаваемые субъектом как обязанности перед другими людьми;
3) идеальные потребности познания окружающего мира и своего места в нем, а также смысла и назначения своего существования на земле путем присвоения уже имеющихся культурных ценностей и открытия нового, неизвестного предшествующим поколениям.
"Индивидуально-неповторимая композиция и внутренняя иерархия основных потребностей • конкретного человека определяют его личность" [8, с. 13].
Авторы утверждают, что помимо основных потребностей имеются и две вспомогательные:
1) потребность в вооруженности человека соответствующими способами и средствами удовлетворения основных потребностей;
2) потребность преодоления препятствий на пути к цели, обычно именуемая волей.
Потребность в вооруженности удовлетворяется с участием механизмов сознания, подсознания и сверхсознания (творческой интуиции). "Индивидуальная выраженность и композиция вспомогательных потребностей определяют характер данного человека [8, с. 16].
Исходя из изложенного, авторы анализируют понятие "духовность", сопоставляя его с понятием "душевность". По утверждению П.В.Симонова, "душа" и "духовность" — реалий' внутреннего мира человека. Задаваясь вопросом, какие из потребностей формируют духовность, П.В.Симонов останавливается подробнее на социальных потребностях и (важная отличительная черта его концепции!) делает- вывод, что не все социальные потребности образуют духовность, а только те, которые формируют качества личности, представляющие неоспоримую социальную ценность. Какие это потребности?
При исторической изменчивости конкретного содержания категорий души и духа, которые существовали на протяжении всей истории человеческой цивилизации, такие неизменные потребности, имеющие непреходящее значение, все же есть. Это, прежде всего, социальная потребность "для других" (иначе — альтруизм). "Сострадание есть главнейший и, может быть, единственный закон бытия всего человечества" (Ф.М.Достоевский. Идиот).
Но это не все. По мнению ученого второй составной частью духовности является такая идеальная потребность, как потребность познания, но именно та ее разновидность, которая связана с тенденциями развития, со стремлением освоить новые сферы действительности, а не довольствоваться простым присвоением имеющихся знаний. Иначе это можно, наверное, назвать потребностью в творчестве.
Для духовной деятельности человека характерно бескорыстие двоякого
рода:
1) деятельность "для других" осуществляется без расчета на немедленное социальное вознаграждение; ¡2) познание не преследует конкретных прагматических целей.
Итак, по мнению П.В.Симонова понятия "душа" и "духовность" человека обозначают индивидуальную выраженность в структуре личности двух,.
фундаментальных потребностей: идеальной потребности творческого познания' и социальной потребности "для других". Автор, почти отождествляя (или очень сближая) понятая "душа" и "духовность", все же уточняет, что под духовностью понимается преимущественно первая из этих потребностей, а под душевностью — преимущественно вторая.
Кстати, понятия "дух" и "душа", "духовное" и "душевное соотносили еще древние ученые. Так, Ориген (Ш век) считал, что человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он как бы даруется ему Богом и всегда устремлен к добру и к истине. Душа же составляет как бы наше собственное "Я", она является в нас началом индивидуальности; именно душа, по Оригену, и выбирает между добром и злом. По природе душа должна повиноваться духу, а тело — душе [9, с. 128].
Почти так же трактуется понятие "душа" и в религии. В частности, например, в христианстве определяется, что душа дана Богом как оживотворяющее начало для того, чтобы управлять телом. Иначе говоря, душа есть жизненная сила человека и каждого живого существа (душа есть и у животных). Душа человеческая во многом сходна с душою животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных именно благодаря сочетанию ее с духом, который от Бога. Душа человека является как бы связующим звеном между телом и духом, представляя собой как бы мост от тела к духу.
Душа и тело тесно связаны друг с другом. Тело, с помощью органов чувств, дает те или иные впечатления душе, а душа, в зависимости от этого, так или иначе управляет телом, руководит его деятельностью. Ввиду такой связи души с телом нередко употребляется термин "жизнь душевно-телесная". Однако все же необходимо различать жизнь телесную, как удовлетворение потребностей тела, и жизнь душевную, как удовлетворение потребностей души. Жизнь телесная состоит в удовлетворении требований двух главных инстинктов: инстинкта самосохранения и инстинкта продолжения рода. Жизнь душевная состоит в удовлетворении потребностей ума, чувства и воли: душа хочет приобретать те или иные чувства [10, с.126].
Эта же проблема вызывает интерес и некоторых современных наших философов. В частности, В.Федотова в статье "Духовное и душевное" [11] утверждает, что в марксистской литературе сложилось мнение: дух, духовное — синонимы сознательного; душа, душевное — отождествлены с психическим. Основываясь на теории Ф.Е.Василюка о метафорическом разделении жизненного мира человека на четыре типа, автор пытается найти взаимосвязь духовности и душевности. Используя вводамые Ф.Е.Василнжом представления о внешнем (легком или трудном) и внутреннем (простом или сложном) мире, следуя логике В.Федотовой, выделим следующие типы жизненных миров че-
ТТЛТ> № *Л •
_ ' -----------лияеиаиии, чувства ВИНЫ;
'Сам слова
вести, т.е. простота внутреннего мира освобождает деятельность от всевозможных внутренних препятствий и ограничений. Есть только внешние препятствия.
3. Душевный: внутренне сложный и внешне легкий мир. Все сложности перенесены внутрь, в сферу внутреннего выбора. Основа этого мира — ценностное переживание (т.е. всегда дана непосредственно как чувство).
4. Духовный: внутренне сложный и внешне трудный мир. Высшим принципом является творчество. Переход от душевного к духовному возможен только на уровне творческой личности, которая отличается тем, что придает результатам и продуктам своей жизни всеобщий характер.
Душевный и духовный миры тесно взаимосвязаны, первый определяет второй. Бездушность, по мнению В.Федотовой, является предпосылкой бездуховности.
Итак, духовный продукт предполагает гармонию добродетелей, среди которых определяющими выступают те из них, которые сформированы, исходя из удовлетворения идеальной потребности творческого познания и социальной потребности "для других". Так ли это? Для ответа на этот вопрос необходимо уточнить понятие "добродетель", что в свою очередь предполагает рассмотрение общечеловеческих ценностей, так как именно они выступали и выступают в качестве добра, которое нужно делать (добродетель в словаре русского языка С.И.Ожегова определяется как положительное нравственное качество, высокая нравственность; в свою очередь нравственность — как духовные и душевные качества, необходимые человеку в обществе). Не вдаваясь в тонкости аксиологии (философское учение о природе ценностей), при анализе некоторых из качеств личности, представляющих общечеловеческую ценность (честность, порядочность, совестливость, доброжелательность и др.), выясняем, что все они основаны на удовлетворении потребности "для других".
Интересно, что и основные заповеди христианства (да и других мировых религий) зиждятся на этой же основе. Например, в Нагорной проповеди Иисуса Христа: "не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены. Потому, что каким судом вы судите, таким и вас будут судить"; "прощайте и прощены будете"; "любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами отца вашего Небесного..."
Анализ некоторых из статей, посвященных проблемам воспитания1, только подтвердил ранее представленный вывод.
Проблема происхождения духовности имеет не столько теоретическое, сколько практическое значение. Если духовность дана, то снимается сам вопрос о ее формировании.
Все многообразие взглядов на происхождение духовности можно свести к двум основным позициям:
1, Духовность дана и не может быть приобретена "извне".
2. Духовность возможно формировать, она столь же исторична, социально детерминирована, как сам человек.
1 См.: Давыдов В.В. Воспитание молодежи в новых социально-экономических условиях// Сов. педагогика. — 1991.—№7; Мельников И.А., Чагпсо Е.Е. Теория и практика воспитания: проблемы и перспективы II Там же. — 1991. — № 8; Воспитание на переходном этапе II Там же. — 1991. — №10; Бондаревская Е.В. Гуманизация воспитания старшеклассников I/ Там же. — 1991. — № 9; Горднн J1.IO. Воспитание и социализация II Там же. — 1991. — № 2; Харламов И.Ф, Кризис и педагогика// Там же. —■ 1991. — № 10; Концепция воспитания учащейся молодежи // Там же. — 1992. — № 3,4; Шубннский A.C. Человек как цель воспитания II Там же.
Сторонники первой позиция. аргументируют свою точку зрения тем, что духовность - это индивидуальная особенность каждого человека. Если согласиться с тем, что социальные условия формируют людей, то придем к абсурду Получается, что социальные уровня одинаковые, .а люди — все разные Потому человек индивидуален от рождения и духовность тоже в.нем.уже заложена (от бога или генетически), и весь процесс во.спитащщ (ш^даата — насилия) — это не что иное, как подавление швдивиду.альнрсти человека. Духовность (как и душевность) воспитать или сформировать нельзя.
Сторонники второй позиции (которых подавляющее большинство) утверждают, что формирование духовности возможно, и актируют к истории человечества.
Клима Джеску [12] начинает еще с Древней Индии. Согласно учению древних индийцев, "высшим назначением человека является • согласованное развитие различных сторон его природы — тела, ума и духа" [13].
Древнекитайский ученый Конфуций ставил вопрос о необходимости воспитания человека.
Платон рассматривал индивидуальную человеческую душу (слепок "мировой души") в контексте осмысления взаимосвязей между человеком и обществом. До его убеждению, в одиночку человеческое существо не может удовлетворять свои потребности. Людям необходимы совместная жизнь и коллективная деятельность. Поэтому для человека нужна определенная форма общежития и государства. Общественная жизнь, в свою очередь, предъявляет конкретные требования к человеку. Для выполнения этих требований ему необходимы соответствующие качества, которые, согласно Платону, не являются природными, а приобретаются путем воспитания и обучения людей.
Аристотель выражал гармоническое сочетание возвышенной моральности, внешней и внутренней ^срасоты и общественно-политической зрелости при помощи термина "калакагатия". Калакагатией человек обладает лишь тоща, когда о^ становится добродетельным существом, когда развиты все его внутренние сшщ,,Это возможно в том случае, если в человеке синтезируются различные добродетели. Задача каждого члена общества состоит в том, чтобы выявить и развить свои потенциальные задатки и возможности.
Духовные способности, выделенные Гоббсом, по его мнению, не даны от природы, а приобретаются со временем. В становлении и развитии духовных способностей человека Гоббс отводил решающую роль воспитанию.
„Гельвеций, писал: "В человеке доброта и гуманность не могут быть делом природы, а являются исключительно делом воспитания" [14, т.2, с.264].
Вл.Соловьев отмечал в своей работе "Оправдание добра. Нравственная философия":, "По. качеству преодолевающей жизненной мотивации можно различать добрую душевную натуру от злой ... добрая натура, как известно из опыта, подлежат мотивированному укреплению и развитию, а злая мотивированному исправлению и преобразованию (выделено мною. — Ш.Х.) [15, т. 1, с.50].
Авторы работы "Происхождение духовности" попытались проследить эволюцию развития духовности еще начиная с животных (так сказать, предысторию духовности). Основная их посылка в том, что постоянный приток V1" ™пТеН сРеда вещества, энергии и информации является обязательным «^7ЩеСТВ01,аИИЯ Живых систем- Потребность в информации удовле-
поведении ¿ивотных, что является прообразом бескорыстной потребности познания
втп н. шшттт в П1Убинах '.волюцин способность реагиро-
вать на сшшшы эмоционального состояния другой особи привела к форми-
рованию потребности "для других", к возникновению физиологических механизмов сопереживания, к способности постижения внутреннего мира другого путем.его перенесения на свой собственный эмоциональный опыт.
Таким образом, духовность — результат эволюции, по мнению авторов, и имеет земное происхождение.
Но можно, на наш взгляд, сделать еще один важный вывод: предпосылки духовности заложены в каждом человеке от рождения, и надо их только' развить.. В этом смысле духовность дана, но дана всем по-разному. Учитывая генетические (физиологические) особенности психики, сознания, можно утверждать, что в каждом человеке по-разному развиты и предпосылки духовности — в этом смысле мы вправе говорить о более или менее духовно даровитых детях (людях). Академик Д.К.Беляев отмечает: "... нет специальных генов, например, гуманизма или альтруизма или генов антисоциального поведения. Но есть генетически детерминированные свойства психики, сочетание которых, преломляясь через определенные социальные условия, способствует формированию либо человека с высоким чувством совести... либо же человека, который плохо понимает, что такое совесть..." [16, с.15]. И с ним можно согласиться.
Однако, по мнению П.В.Симонова и других авторов, основное место в формировании духовности занимает процесс воспитания.
По мнению П.В.Симонова, идеал воспитания — формирование такой композиции и иерархии потребностей воспитуемого, которые наиболее благоприятны для развития общества и реализации личности во всем богатстве ее потенциальных возможностей. Потребностно-информационная теория отрицает взгляд на познание и волю как на "сверхрегуляторы" поведения. Самое бесплодное занятие в сфере воспитания — упование на сознательность. Еще наивнее призывы к самовоспитанию и самосовершенствованию.
Единственный инструмент воспитания — вооружение субъекта общественно ценными способами и средствами удовлетворения присущих ему потребностей, исключающими их уродливые, социально неприемлемые трансформации. Повышение вооруженности достигается информированием об этих способах, адресованным сознанию, либо путем передачи "личностного" невербализуемого знания с помощью примеров, эталонов поведения, находимых субъектом в своем непосредственном окружении.
Вооруженность ведет к повышению вероятности удовлетворения потребностей, т.е. к возникновению положительных эмоций, которые, в свою очередь, усилят породившие их потребности и обеспечат им если не доминирующее, то достаточно высокое положение в иерархии данной личности.
В формировании духовных потребностей главное, по мнению П.В.Симонова, формировать готовность жить своими мыслями и чужими чувствами (Л.Н.Толстой), стремление действовать из уважения к добру и правде, а не из страха наказания и не из корыстных видов на похвалу и награду (Н.А.Добролюбов).
Обучение адресовано почти исключительно сознанию, воспитание призвано воздействовать на подсознание и сверхсознание воспитуемого. Прямой путь к подсознанию — за счет механизмов подражательного поведения.
В.Федотова считает, что проблема формирования духовности тесно связана с уровнем развития душевной жизни, под которой надо понимать не просто психику, а неотчуждаемый от человека, непосредственно данный ему мир чувств, его психический уклад, определяющий ценностное содержание и непосредственную целостность его чувственного восприятия мира, психической жизни. Почвой для произрастания бездуховности является бездушность,
общественно неразвитая чувственность; элементаризм чувств, их сведение к "невзращенным" и "йеочшценным" жгоненный,влечениям, равно как отказ от них; аскетизм, ханжество. Практический характер духовного освоения мира делает, по мнёншо В.Федотовой, абсурдными просвещенческие надежда на то, что духовность можно воспитать. Она формируется в творческой деятельности субъейа и бёз нее возникнуть не может.
А.Степченко в статье "Эстетизм как тип духовности" [И] указывает, что идеал человека — слияние эстетизма, этизма и теоретизма в духовности человека. Истина, добро, красота — нравственный фундамент человеческого существования.
Составными частями регуляции и эстетизации поведения, по мнению автора, являются правила приличия и чувство такта. Если правила приличия могут утратить связь с моралью и превратиться в чисто внешнюю конвенци-альную форму, то чувство такта — внутренняя характеристика человека, качественный индикатор его духовности. Поэтому для формирования духовности необходимо с детства прививать и правила приличия, и чувство такта. Особое место здесь занимает пример родителей, воспитателей.
О необходимости воспитания потребностей, что, в сущности, является воспитанием человека, пишет и М.С.Каган. По его мнению, в отличие от органических, витальных потребностей духовные потребности не даны генетически, а формируются онтогенетически, являясь продуктом социального развития, то есть передаются человеку в процессе его социализации, приобщения к культуре. Исходный пункт этого процесса — формировадае бескорыстной потребности человека в другом человеке. Вся последующая жизнь личности продолжает борьбу духовности с эгоизмом, своекорыстием, прагматизмом в отношении к другим "людям, успех которой и определяет меру духовности человека. Ученый делает вывод, что. духовность — это атрибут человека как субъекта, а бездуховность — признак утраты личностью ее субъективных качеств и ее "вырождения" в простой объект, в подобие животного и механизма [2, с. 101].
Как ясе сформировать духовность? М.С.Каган отмечает, что приобщение индивида к разным сторонам культурного наследия имеет свои механизмы: передача знаний осуществляется на основе коммуникации, передача умений—в ходе практического общения, а передача ценностей — средствами духовного общения людей.
Обобщая все вышеизложенное, мы можем назвать составляющие понятия духовность":
1. В основе духовности — целостная активность человеческой психики (М СКаган7Г°КУЛЬТУРН0Й детерминиРованности « содержательности
__ 1 Духовность — это внутренне сложный и внешне трудный мир чело-
™^ГЖеННЬШ В ВВД6 С0В0КУга1ости взаимосвязанныхиндивидуальных, социально значимых качеств.
ети о^ЖГ™ 0С0бе1Ш0С™) ^ловека проявляются в деятельности, основанной на удовлетворении идеальной потребности творческого познания и социальной потребности "для других". творческого но
4. Духовность — это не только качества человека, основанные на удов-^бноети для других (духовный продукт), но и процесс, который их фор-
5. В основе формирования духовности — формирование потребностей творческого познания и социальной потребности "для других", где важнейшим средством выступает духовное общение.
Требуется отметить, что данные две потребности нельзя рассматривать изолированно друг от друга, они тесно взаимосвязаны и дополняют друг друга. Само понятие "потребность" предполагает оценочный момент, а значит, и нравственные аспекты. Духовно богатому человеку важно не только удовлетворить свою потребность в творческом познании, но и видеть, что это познание дает людям — добро или зло. Не в том ли причина появления большого количества "бескультурных интеллигентов", что потребность в творческом познании в вузе всячески стимулируется, а нравственный аспект остается без внимания?
В свою очередь, воспитание потребности творческого познания предусматривает потребление духовных продуктов, которые есть не что иное, как воплощение способностей людей, — то есть не только создание нового, но и трансляцию и хранение уже созданного.
Духовность как явление возможно классифицировать, например, взяв за основу виды деятельности человека (а те определяются, исходя из целей, которые преследует субъект деятельности) [17, с.47]. Таким образом можно выделить духовность политическую, экономическую, нравственно-правовую, эстетическую и т.д. Например, по мнению М.С.Кагана, высшим выражением политической духовности является подвиг самопожертвования, готовность отдать все свои силы и даже жизнь во благо народа, государства, будущего человечества. Наверное, как раз этого не хватает многим нашим политическим деятелям, а отсюда страдает дело и общество в цепом.
Одной из основных составляющих цельного процесса формирования духовного продукта является образовательный процесс.
В Законе Российской Федерации "Об образовании" отмечается, что под образованием понимается целенаправленный процесс обучения и воспитания в интересах личности, общества, государства... Можно предполагать, что обучение способствует, главным образом, формированию потребностей творческого познания, а воспитание — потребностей "для других".
Значительную проблему при разработке технологии обучения и воспитания составляет принцип диагностической целенаправленности, т.е. такая постановка целей обучения и воспитания, которая бы допускала объективный и однозначный контроль степени достижения цели. По теории В.П.Беспалько цель обучения (или воспитания) поставлена диагностично:
а) если дано настолько точное и определенное описание формулируемого личностного качества, что его можно безошибочно отдифференцировать от любых других качеств личности;
б) имеется способ, "инструмент" для однозначного выявления диагностируемого качества личности в процессе объективного контроля его сфор-мированности;
в) возможно измерение интенсивности диагностируемого качества на основе данных контроля;
г) существует шкала оценки качества, опирающаяся на результаты измерения.
Таким образом, можно констатировать, что цели формирования потребности творческого познания и потребности "для других (альтруизма) поставлены диашостично, т.к. позволяют описать формируемые личностные качества (например, отзывчивость, сострадание, сопереживание, чуткость, внимание и т.д.) и определить "инструмент" выявления диагностируемого ка-
чества.
Список литературы
1. Бурбулис Г.Э., Кемеров В.Е. Духовность и рациональность. — М.: Знание,
1986.
2. Каган М.С. О духовном II Вопр. философии. —1985. — № 9.
3. Макаров Е.М. Проблема человека в истории философской мысли. — М.: Знание, 1986.
4. Гольбах П. Избранные произведения: В 2 т, — Т.1. — М., 1963.
5. Шердаков В.Н. Добро и зло. — М.: Знание, 1992. (Человек и общество; №1).
6. Франки В. Человек в поисках смысла. — М.: Прогресс, 1990.
7. Шадриков В.Д. О реальной добродетельной педагогике // Сов. педагогика. — 1991, —№7.
8. Симонов П.В.„Ершов П.М., Вяземский Ю.П. Происхождение духовности / АПН СССР. — М.: Наука, 1989.
9. Введение в философию. — М.: Политиздат, 1989.
10. Закон Божий. Руководство для семьи и школы. — Московская патриар-. хия. Пермское епархиальное управление, 1991.
•11. Человек и духовность: Сб. ст. / Лат. АН. Ин-т философии и права. — Рига: Знание, 1990.
12. Клима Д. Гармония. Гармоническая личность: Гроздья истины I НИИ педагогики. — Кишинев: Штиинца, 1990.
^а^сакРишнан С- Индийская философия: В 2 т. — М.: Иностр. лит., 195614. Гельвеций Клод Адриан. Сочинения: В 2 т. — М.: Мысль, 1973-1974.
15. Соловьев B.C. Сочинения: В 2 т. — М.: Мысль, 1988.
16. Беляев Д. Современная наука и проблемы исследования человека//Вопр. философии. — 1981. — № 3.
17. Каган М.С. Человеческая деятельность. — М.: Политиздат, 1974.
