CC BY
43
жим оказывается и понимание природы человека русскими анархистами и Уильямом Годвином. С одной стороны, в работах Годвина человек - это по-прежнему эгоист, и в этом нет принципиальных различий между его идеями и воззрениями Штирнера. Однако, эгоист Годвина - это, прежде всего, разумный эгоист, умеющий соизмерять свои потребности с потребностями других людей, чего не скажешь о той модели человека, которую создаёт перед Штирнер. Согласно же русским анархистам, человек - это не ангел, но его можно попытаться сделать таковым путём просвещения, научив его соизмерять свои потребности с потребностями других людей.
Список литературы:
1. Бакунин М.А. Государственность и анархия. - М.: Канон философии, 2014.
2. Боровой А.А. Анархизм. - М.: КомКнига, 2007.
3. Годвин У Исследование относительно политической правды и её влияние на общую нравственность и счастье. - М., 1979.
4. Кропоткин П.А. Взаимопомощь как фактор эволюции. - М., 2011.
5. Прудон П-Ж. Принципы политической организации, или Создание гуманного порядка. - М., 2005.
6. Рябов П.В. Краткая история анархизма. - Краснодар: Чёрное и красное, 2000.
7. Штирнер М. Единственный и его собственность. - М.: Мысль, 1989.
8. Шубин А.В. Анархия - мать порядка. Между красными и белыми. -М.: Яуза, Эксмо, 2005.
ПРОБЛЕМА ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ИСКУССТВА И РЕЛИГИИ В ТЕОРЕТИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЯХ
© Селиванова Е.С.1
Уральский федеральный университет им. Б.Н. Ельцина, г. Екатеринбург
В статье дается обзорный взгляд на проблему взаимодействия искусства и религии в теоретических исследованиях. В качестве одного из вопросов выделяется первичность происхождения данных феноменов культуры. В связи с этим рассматриваются позиции русских религиозных философов, европейских исследователей, а также советских и современных авторов, связанные с синкретичностью или междисциплинарным анализом культуры.
Ключевые слова искусство, религия, культура, междисциплинарные исследования.
1 Аспирант кафедры Культурологии и социально-культурной деятельности.
Религия и искусство - два феномена, которые длительное время были тесно взаимосвязаны. Они отличны друг от друга по своим целям, средствам, но составляют единое пространство культуры, и между ними неизбежно возникали взаимодействия. Проблема взаимоотношений искусства и религии первоначально обозначилась в период возникновения мировых религий, в частности христианства, в рамках философии и богословия. Один из важнейших вопросов, который решался рамках богословия в ранехристиан-ский период, был связан с возможностью и правомерностью существования христианского искусства.
В период становления христианской религии отцы церкви относились к искусству резко отрицательно, поскольку существующее искусство античного мира являлось воплощением язычества. Однако искусство коренится в потребности человека, и уничтожить эту потребность невозможно, следовательно, искусство необходимо было поставить на службу церкви. Поэтому с III в. западная патристика начинает вырабатывать положительную позицию по отношению к искусству, суть которой состояла в том, чтобы использовать возможности и средства искусства в решении не художественных, а религиозных задач. Окончательно учение Церкви о священных образах было догматически оформлено на VII Вселенском Соборе (787 г.) и одним из главных критериев признания искусства стала его нравственно-религиозная направленность.
Тесная взаимосвязь религии и искусства дала возможность богословию, философии, а позднее, с XVIII-XIX вв., различным гуманитарным наукам, изучать эти аспекты культуры. В эстетике, искусствоведение, религиоведение, культурологии, поднимается ряд вопросов, таких как своеобразие религиозного искусства, взаимовлияние религии и искусства; их взаимоотношения в разные периоды истории и т.д. Одна из центральных проблем в теоретических исследованиях связана с взаимодействием религии и искусства. При решении данной проблемы формируются две диаметрально противоположенные позиции, связанные с первичностью происхождения этих феноменов культуры.
Одна из позиций связана с тем, что религия лежит в основе культуры и, стало быть, искусства. Искусство вторично по отношению к религии и призвано решать вопросы религии. У каждого исследователя присутствует своя логика суждений, но основной пафос этой позиции связан с мыслью, что как только искусство отрывается от своей основы - религии и становится самоценным, оно движется в сторону упадка, самоуничтожения.
Особым образом эта позиция взаимосвязи религии и искусства отразилась в русской культуре, где исследователи в своем большинстве склонялись к религиозной точке зрения на вопрос происхождения религии и искусства. Мыслители сходятся во мнении, что самобытная русская философия появляется только в начале XIX века. Как отмечал Н.Бердяев «только XIX век был у
нас веком мысли и слова. До него народ русский был народом почти бессмысленным и бессловесным. Мысль наша была лишь в невыраженной потенции, слово было лишь внутренним. До Петра древняя Русь знала высокую пластическую культуру, зодчество и иконопись, культуру быта и исключительно народную литературу. Были у нас великие святые и культ святости. Но мысли религиозной, богословской и философской у нас не было» [1]. В XIX веке появляются работы русских мыслителей, таких как И. Киреевский, А. Хомяков, К. Леонтьев, Н. Федоров, в которых затрагивались историософиче-ские темы о своеобразии России и русского пути.
«Постановка историософической темы о своеобразии России и русского пути с неизбежностью вела русскую мысль к религиозной философии. Русская религиозная мысль XIX века заключает в себе не только чисто религиозную проблематику, она была также мыслью философской. Русская мысль была более религиозной философией, чем богословием... Русская религиозная философия наиболее развернулась в XX веке, когда мы пережили философский ренессанс» [1]. Однако, интерес к религиозным вопросам в философии, литературе, изобразительном искусстве XIX века практически не был отмечен работами рассматривающими религию и искусство во взаимосвязи.
Особый интерес к проблеме взаимодействия религии и искусства возник в предреволюционной России в конце XIX - начале XX века, в период Серебряного века. В результате в отечественных гуманитарных исследованиях обозначился интерес к новой проблематике - в этот период в России сложился целый спектр философских направлений, так или иначе занимавшихся исследованием культуры. Именно в этот сложный исторический период в России и произошел мощный «духовный всплеск» (В.В. Бычков), давшей не только отечественной, но и мировой культуре множество значительных идей и произведений в области религиозной и философской мысли и всех видов искусства. У каждого из мыслителей, было свое понимание культурных универсалий, но, вместе с тем, истоки русской культуры и философии многие авторы видели в ее религиозном начале. Именно из культа, по мнению П. Флоренского, возникают другие виды деятельности человека. Мифы, формы и термины богослужения, изначально существовавшие в системе культа для его объяснения, постепенно усложнялись, росли и, в конечном итоге, отделились от культа, образовав светскую литературу, философию, науку. И потому культура в целом - это результат земных усилий человека, включающий как создание нравственных, интеллектуальных ценностей, так и материальных условий жизни.
Похожей точки зрения о происхождении культуры из религии придерживался и Н.А. Бердяев. По его мысли, культура имеет религиозные основы, доказательством чему служит не только теология, но и современное научное знание. Бердяев Н.А. считал, что культура в свой органический период была связана с жизнью религиозной. «Искусства - продукт дифферен-
циации. Они - храмового, культового происхождения, они развелись из некоторого органического единства, в котором все части были подчинены религиозному центру» [2, c. 4]. Другой фактор, свидетельствующий о близости культуры и религии, по мнению Н.А. Бердяева, - это символический характер самой культуры. Свой символизм культура получила от культовой символики. Все достижения культуры по природе своей символичны. В ней даны не последние достижения бытия, а лишь символические его знаки. Такова же и природа культа, которая есть прообраз осуществленных божественных тайн.
Аналогичные взгляды развивали С. Булгаков, Н.О. Лосский, С.Л. Франк, А.Ф. Лосев, И.А. Ильин и другие русские философы, пытавшиеся в своих философских системах обратиться к религиозным истокам, к поиску истины, к пониманию красоты, к одухотворению материального бытия, к поискам духовного возрождения человечества. Так, В.В. Зеньковский отмечал: «русская мысль всегда была связана со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой. Здесь был и остается главный корень своеобразия» [4, с. 12].
Таким образом, представители религиозной философии, выделяя религию как основу культуры в целом и русской культуры, в частности, отмечали кризисное положение современного духовного мира. Стремились утвердить в качестве высочайших гуманистических ценностей веру в неуничто-жимость и возрождающую силу культуры, воплощающей духовное единство мира, и веру в свободную творческую личность.
На рубеже XIX-XX веков о взаимоотношениях религии и искусства помимо философов размышляли и художники, однако, несколько в ином ключе. Вообще это сложный период, в котором с одной стороны искусство стремилось исключить иллюстративные функции, присущие ему, по крайней мере, до середины XIX века, отделиться от религии, а с другой тяготело к передаче «духовного опыта времени» (Е.Ю. Андреева). Несмотря на всю свою революционность, авангард продолжал развивать традицию понимания искусства как высшую степень выражения духовного но, конечно, совершенно иными методами. Отличительной чертой изобразительного искусства рубежа веков было философское обоснование художниками своего творчества, своих новаторских открытий. Конечно, духовность искусства рубежа веков не связана с традиционной религией, но, тем не менее, именно в этот период появляется интерес авангардных художников - Н. Гончаровой, К. Малевича и др. к древнерусской иконе, которая, благодаря силам реставраторов была открыта в начале ХХ века. По мере того, как открывались иконы, происходило их изучение, появлялись искусствоведческие работы П.П. Муратова, Е.Н. Трубецкого.
Размышляя над процессами, происходящими в литературе и живописи рубежа веков, Н. Бердяев писал, что «покровы культуры, вечно-классической культуры, канонической культуры, разодраны навеки и не может уже
быть возрождения в старом смысле слова, которое всегда было возвратом к античности. ... Кризис живописи как бы ведет к выходу из физической, материальной плоти в иной, высший план. В старой живописи было много духа, но духа воплощенного, выразимого в кристаллах материального мира. Ныне идет обратный процесс: не дух воплощается, материализуется, а сама материя дематериализуется, развоплощается...» [2, с. 8-9].
Об этих изменениях писал и В.С. Соловьев: «Искусство, обособившееся, отделившееся от религии, должно вступить с нею в новую свободную связь. Художники и поэты опять должны стать жрецами и пророками, но уже в другом, еще более важном и возвышенном смысле: не только религиозная идея будет владеть ими, но и они сами будут владеть ею и сознательно управлять ее земными воплощениями» [5, с. 79]. И действительно, культура ХХ века привела к появлению огромного числа «жрецов и пророков», формирующих, пропагандирующих и распространяющих самые разнообразные религиозные идеи и системы, выраженные в различных художественных формах. Кроме того, важнейшей особенностью как «нового религиозного сознания» начала ХХ века, так и большинства позднейших мировоззрений было гипертрофированное понимание человеческой свободы, с которой непосредственно связано и творчество.
Другая позиция противоположена учению о культуре религиозных философов, выводящих прямую взаимосвязь между религией и культурой. В начале ХХ века получают распространение идеи, базирующиеся, в основном, на принципах марксизма и связывающие появление культуры со способностью человека к труду. Среди гипотез о происхождении культуры в начале ХХ века существовали и другие точки зрения, менее распространенные в России, не связывающие вопрос происхождения культуры с религией. Здесь можно назвать взгляды З. Фрейда, связывающего происхождение культуры с системой запретов и табу. Также можно отметить теорию Й. Хейзин-га, считавшего, что культура возникла и развивалась в игре. По его мнению, человеческая культура возникла и развертывалась в игре, которая предшествовала культуре, являлась одной из формирующих ее начал. Важнейшие виды первоначальной деятельности человеческого общества были переплетены с игрой, например: охота, миф, культ. Э. Кассирер, выделял символ в качестве основы культуры и представлял процесс возникновения культуры как символическое, игровое приспособление к природному миру. Это символический мир мифологии, языка, магии, искусства, с помощью которых человек упорядочивал окружающий его хаос и духовно познавал мир.
Среди европейских исследователей идеи, исключающие религию из понятия культуры и считающие их явлениями различными, противостоящими друг другу, появились не только в ХХ в. Истоки таких взглядов восходят еще к концепции просветителей - Гольбаху, Гельвецию, Дидро, Ламетри, Фейербаху, Гегелю и др. Согласно этой точке зрения религия противостоит
духовному прогрессу. Преобладание идей разводящих религию и культуру возможно связано с тем, что само европейское искусство, еще с эпохи Возрождения, начинает все дальше отходить от религиозной основы, стремясь не к раскрытию божественной сущности, а к совершенно иным целям. Русское искусство же дольше оставалось связано с религией или, позднее, с нравственным выбором, духовностью вообще.
Для нас важно отметить, что во второй половине ХХ в. в исследованиях о происхождении искусства и религии стала преобладать идея синтетичности, связанная с тем, что внутри общества, внутри самой культуры возникают различные потребности, для удовлетворения которых и возникают религия, искусство, наука и т.д. Т.е. само общество порождает и религию, и искусство исходя из различных потребностей.
Как уже отмечалось выше, в России в первой половине ХХ века была распространена философия марксизма, характеризующаяся критическим отношением к религии. Ситуация несколько изменилась во второй половине века, когда в 60-х годах возникла новая волна интереса к вопросу взаимодействия религии и искусства. В этот период появились исследования Е.Г. Яковлева и Д.М. Угриновича, В.И. Колосницына и других авторов, обобщающие проблемы взаимоотношений религии и искусства. В этих работах, подвергается критике и религиозная, и атеистическая точки зрения на вопрос происхождения религии и искусства. Авторы говорят о том, что культура и религия решают разные задачи, но между ними есть некоторые общие моменты, которые способствовали взаимодействию и, как следствие, появлению религиозного искусства. Таким образом, исследователи формируют иную точку зрения, связанную с синкретичностью сознания первобытных людей, согласно которой «нет никаких оснований ни теоретически, ни фактически, отделять время возникновения зачатков искусства от времени возникновения зачатков религии. Напротив, есть все основания полагать, что формирование того или другого шло одновременно. Сформулированные в этих работах выводы, остаются актуальными, этой точки зрения в настоящее время придерживаются многие современные исследователи.
В настоящее время многие исследователи нацелены именно на междисциплинарный анализ искусства и рассматривают религию, искусство и культуру во взаимосвязи, в едином познавательном пространстве. Это такие авторы как В.И. Жуковский, О. Кривцун, Н.П. Копцева и др. Среди современных исследователей вопросы духовной культуры общества приобретает особую значимость в контексте осмысления проблем глобализации и их влияния на традиционные ценности и культуру. Подобные процессы характерны не только для России, это общемировая тенденция. Идея неизбежного уменьшения влияния религии в обществе с развитием прогресса набирала силу и стала аксиомой к середине ХХ века, когда в общественных науках утвердился термин «теория секуляризации», связанный с представлениями о том,
что с экономическим развитием общества роль религии и религиозных институтов будет неуклонно снижатся (Питер Бергер, Томас Лукман). Тем временем конец ХХ века неожиданно ознаменовался возвращением религиозного фактора в политику и общественную жизнь. В России наиболее заметным стало возрождение православия, а на международной религиозной арене - возросшее влияние ислама, подъем консервативных, традиционных и ортодоксальных движений. В связи с этим в конце ХХ - начале ХХ1 века под влиянием возрастающей роли религии и религиозных институтов во многих странах и в мире в целом классическая теория секуляризации подверглась критике.
Однако вернувшаяся в жизнь современного человека религиозность не стала религиозностью в традиционном понимании, в ней произошли определенные трансформации. Характерными чертами религиозных изменений в течение всего ХХ и начала ХХ1 века стало все большее разнообразие религий, плюрализация религиозной ситуации, субъективизация религии, появление новых религиозных движений.
Соприкасаясь с непривычными для себя религиозными феноменами и идеями, современное мировоззрение подвергает их колоссальной деформации, формируя совсем новые, небывалые в истории религий религиозные (или псевдорелигиозные) культы и учения. Подобное явление П.С. Гуревич назвал «новой религиозностью», или «нетрадиционной религиозностью», определяя его как одно из характерных явлений современной духовной жизни [3, с. 257]. Суть его состоит в распространении вероучений, не связанных с привычными, традиционными религиями.
Еще одной причиной распространения новой религиозности, своего рода ее генетической основой, ряд исследователей (А. Тойнби, А.В. Костина, Е.Г. Соколова, Ю.В. Рыжов и др.) считают появление современной массовой культуры взамен длительное время существовавшей культуры традиционной, народной. Однако в современных теориях и концепциях нет единой оценки массовой культуры.
Таким образом, можно сделать вывод, что к религии и искусству в своих размышлениях обращались многие ученые, философы, художники. Тем не менее, вопросы взаимодействия этих феноменов культуры стали рассматриваться исследователями только со второй половины XIX века. К этому времени относится и появление гуманитарных наук, изучающих вопросы происхождения, сущности, функций и взаимодействия религии и искусства. Названные теоретические модели различны, во-первых, потому что отталкиваются от разной эмпирической базы, во-вторых, различается исходная философская позиция. Первая концепция наиболее полно проявилась в работах русских религиозных философов рубежа Х1Х-ХХ вв., связывающих происхождение культуры непосредственно с культом, считающих религию основой культуры. Другая позиция связывает происхождение культуры с
иными факторами - способностью человека к труду или же с системой табу и запретов и т.д. Во второй половине ХХ в. развивается идея, связанная с тем, что формирование религии и культуры, а также искусства происходило одновременно и было связано с различными потребностями человека. С этой точкой зрения согласны и современные исследователи, среди которых вопрос взаимодействия религии и искусства отмечен особым интересом. Анализируя процессы, происходившие в культуре конца XIX - начала ХХ вв., авторы вводят понятие новой религиозности, рассматривают причины глобального изменения культуры, искусства. Среди исследований можно отметить и работы, связанные с междисциплинарным анализом искусства и религии, выявляющие их взаимосвязь, единство религиозного и изобразительного языка, их предназначение.
Список литературы:
1. Бердяев Н. О характере русской религиозной мысли XIX века // Электронное собрание сочинений [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://predanie.ru/lib/book/134472/#toc3 / (дата обращения: 03.05.16).
2. Бердяев Н.А. Кризис искусства. (Репринтное издание). - М.: СП Интерпринт, 1990. - 48 с.
3. Гуревич П.С. Культурология. - М.: Проект, 2003. - 336 с.
4. Зеньковский В.В. История русской философии. Т. 1. Ч. 1. - Л.: Эго, 1991. - 1028 с.
5. Соловьев В.С. Три речи в память Достоевского // Соловьев В.С. Избранное. - М.: Сов. Россия, 1990. - С. 496.
РОЛЬ ПРИНЦИПА «ВЫЗОВ-ОТВЕТ» В СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЕ
1 2 © Тишкина Е.И. , Дормидонтова Ю.А.
Курганский государственный университет, г. Курган
В статье предпринята попытка анализа действия принципа «вызов-ответ» к современной европейской культуре. Проводится сравнение социокультурных ситуаций в России, США и Европе. На примере столкновения европейской культуры с миграционными процессами начала XXI века рассматриваются проблемы-вызовы и возможные пути их решения-ответы.
Ключевые слова принцип «вызов-ответ», миграция, культурное пространство, диалоговые культуры, мультикультурализм.
1 Доцент кафедры Культурологии, кандидат культурологии.
2 Студент кафедры Культурологии.
