CC BY
58. Fejerabend P. Proshchaj razum. M.: AST : Astrel', 2010. 477 s.
ТУРКУЛЕЦ АЛЕКСЕЙ ВЛАДИМИРОВИЧ - доктор философских наук, профессор, Дальневосточный государственный университет путей сообщения ([email protected]).
ТУРКУЛЕЦ СВЕТЛАНА ЕВГЕНЬЕВНА - доктор философских наук, профессор, Дальневосточный государственный университет путей сообщения ([email protected]).
TURKULETC, ALEKSEI V. - Doctor of Philosophy, Professor, Far Eastern State Transport University. TURKULETS, SVETLANA E. - Doctor of Philosophy, Professor, Far Eastern State Transport University.
УДК 141.4 DOI: 10.24412/2411-2275-2024-1-208-212
БЕЗВЕСЕЛЬНАЯ З.В.
ПРОБЛЕМА УСИЛЕНИЯ ЗНАЧЕНИЯ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ СОСТАВЛЯЮЩЕЙ
В ХРИСТИАНСТВЕ
Ключевые слова: антропоцентризм, экологизм, экологический кризис, экологическая культура, экофилософия, экологическое мышление, экологизм в христианстве.
Развивая тему формирования экологической культуры и экологического мировоззрения, в данной статье автор стремится рассмотреть вопрос с точки зрения наличия или отсутствия элементов экологического мышления в христианском религиозно-философском учении. Принцип антропоцентризма в аспекте его рассмотрения с позиций экологического кризиса является весьма острой и болезненной проблемой для всех христианских конфессий, отсюда новые богословские толкования Священного Писания с позиции экологизма, отсюда чувство ответственности и стремление христиан к организации экологического движения. Изменения, происходящие в последние десятилетия в рамках христианского мировоззрения и связанные с усилением экологической составляющей культуры, также станут предметом исследования предлагаемой статьи.
BEZVE SELNAYA, Z.V.
THE PROBLEM OF STRENGTHENING THE IMPORTANCE OF ENVIRONMENTAL COMPONENT IN CHRISTIANITY
Key words: anthropocentrism, ecologism, ecological crisis, ecological culture, ecophilosophy, ecological thinking, ecologism in Christianity.
Developing the topic of the formation of ecological culture and ecological worldview, in this article the author seeks to consider the issue from the point of view of the presence or absence of elements of environmental thinking in Christian religious and philosophical teaching. The principle of anthropocentrism in the aspect of its consideration from the standpoint of the ecological crisis is a very acute and painful problem for all Christian denominations, hence the new theological interpretations of the Holy Scriptures from the position of environmentalism, hence the sense of responsibility and the desire of Christians to organize an environmental movement. The changes taking place in recent decades within the Christian worldview and associated with the strengthening of the ecological component of culture will become the main subject of research in the proposed article.
В последние десятилетия христианство подвергается серьезной критике со стороны экофилософии. Критика эта направлена, прежде всего, на переосмысление места и роли человека в мире и создание новой антропологии. Действительно, с древности и по сегодняшний день христианство убеждает нас в богоизбранности человека, в том, что Вселенная создана и существует только ради и во благо человечества. Христианство отказалось от понимания человека как микрокосма и утвердило его как макрокосм, превосходящий все вокруг. Вместо понимания человека как ступени развития Вселенной, пробуждения в ней души и разума, мы видим принципиальное противопоставление человека и природы. Известно, какие серьезные трудности такое противопоставление человеческого разума и внешнего мира породило и по сегодняшний день порождает в философской гносеологии, являясь фундаментом агностицизма и скептицизма. Также мы знаем, какие усилия были предприняты философами-рационалистами (Б. Спиноза, Г. Гегель, К. Маркс) для преодоления данного противоречия.
На сегодняшний день наука привела все необходимые доказательства природной сущности человека, его органического единства с многообразным эволюционирующим миром. С точки зрения, как христианства, так и науки, акт сотворения (или начала) мира является непознаваемым. Это позволяет нам делать много предположений, например, представить акт творения как коэволюционный процесс постепенного совершенствования и усложнения космоса, перехода от неживых форм к живой одухотворенной природе. С этой точки зрения эволюционная теория Ч. Дарвина не опровергает принцип христианского креационизма (в этой связи хочется напомнить, что Дарвин похоронен в Вестминстерском аббатстве).
В Средние века христианский принцип антропоцентризма еще не проявил своих разрушительных свойств благодаря тому, что производительные возможности человечества были невелики, и экономика не наносила вреда экологической системе. Серьезные негативные последствия антропоцентризма проявились начиная с эпохи Возрождения, на заре капитализма. В это время человек в полной мере осознал свои возможности и объявил себя творцом и хозяином
мира. У людей появилось желание усовершенствовать божественный замысел, переделать мир согласно собственным представлениям и потребностям. Дуэль между человеком и богом, которую предсказывали и которой боялись средневековые богословы, с неизбежностью состоялась.
Хочется подчеркнуть, что не христианство явилось причиной возникновения капиталистических отношений в Европе. Таким был объективный ход истории. В мусульманских странах с идентичной картиной сотворения мира и места в нем человека капитализм не возник, и не исламская культура стала источником мирового экологического кризиса. Причины возникновения техногенной цивилизации именно в странах Европы, безусловно, нуждаются в дальнейшем исследовании. Видимо, можно утверждать, что само по себе христианство не влечет за собой как следствие разрушение природы. Но в союзе с капитализмом эта религия приобрела опасные черты. То, что возникло как орудие, превратилось в оружие. Совершенно очевидно, что христианство стало удобным мировоззренческим основанием для формирования агрессивного поведения человека в мире, хищнического, потребительского отношения к природе. Понимание природы как мастерской, а не как храма, планеты как куска камня, провозглашение человека властелином мира, утвердившаяся традиция покорения природы, бессмысленное убийство и эксплуатация животных - все это стало нравственно возможным именно благодаря антропологическому учению христианства, а также отсутствию в Библии четких формулировок, регулирующих отношения человека и природы.
Необходимо отметить, что Библия содержит элементы экологизма, а именно ряд важных высказываний, связывающих воедино бога, человека и природу. Приведем только некоторые из них. В Нагорной Проповеди Христос говорит о том, что у бога не забыта ни одна из малых птиц, ни одна полевая лилия (Мф 6:26,28-29). Апостол Павел говорил: «Всякое творение Божие хорошо» (1 Тим.4,4). Эти фрагменты позволяли авторам Библии развить мысль и определить основные правила поведения человека в природе, однако этого сделано не было.
Важность данной проблемы вызвала уже начиная со средневековья стремление дать развитие экологической составляющей христианства, уточнить отношение человека к природе. Так Фома Аквинский призывал относиться к миру как к чуду творения, божьему дару человечеству, подчеркивал, что даже самое маленькое творение является благородным и значительным, а Вселенная - священной, призывал относиться к животным с добротой. Присутствие бога в природе является центральной идеей учения Франциска Ассизского. В Новое время Б. Спиноза отождествил бога и природу [2]. Таким образом, пантеизм стал если не ведущей, то заметной чертой западной философии. Но голоса этих выдающихся мыслителей не были услышаны молодым капиталистическим обществом, провозгласившим основной смыслообразующей ценностью полезность, из которой логически вытекает потребительское отношение к миру. И до сих пор уровень потребления является одним из главных показателей успешности того или иного общества.
Незавершенность решения проблемы «Человек - Природа» в христианской теологии сделала возможным усиление ряда акцентов, утверждающих безусловный приоритет интересов и потребностей человека в мире.
В 70-х годах XX века норвежский эколог и философ А. Несс, осуществив критический анализ Библии в поиске положений, регламентирующих хотя бы в общем виде отношение человека к природе, пришел к неутешительному выводу, что в Библии не содержится указаний на этот счет. Несс подчеркнул, что именно христианская церковь создала мировоззренческую основу современного экологического кризиса [3]. Отметим, что для преодоления этого кризиса усилий одной только экологической науки недостаточно, поскольку она ничего не может (и не должна) нам сказать о смысле присутствия человека в мире, а также основных нормах экологической этики. Здесь нужны объединенные усилия философии и религии.
Анализируя проблему противопоставления в христианстве человека и природы, Ф. Энгельс в своем незаконченном труде «Диалектика природы» (1883 г.) писал, что только полный переворот в существующем способе производства и вместе с ним в общественном строе может стать условием преодоления сложившегося потребительского отношения к природе и разрушительного воздействия на нее и только тогда невозможным станет то «противоестественное представление о противопоставленности между ... человеком и природой которое ... получило наивысшее развитие в христианстве» [4, с. 496]. Таким образом, основную причину
противопоставления человека и природы Ф. Энгельс видит в существующем экономическом укладе общества; христианство же он рассматривает как основного идейного выразителя и вдохновителя этой мировоззренческой позиции, в то время как подлинной целью общественного развития с точки зрения теоретиков марксизма является социо-природное единство.
Несомненно, причины экологического кризиса глубоки и находятся в экономических и политических недрах современной цивилизации. Мировоззрение же, как более динамичное образование, с одной стороны, является следствием, отражением существующей реальности, с другой стороны, может оказывать обратное воздействие на эту реальность, принимая или отвергая ее фрагменты. Христианство сегодня включает около 1,4 миллиарда человек. Именно поэтому активное участие религиозных конфессий в экологическом движении во всех его формах, включая мировоззренческую, представляется таким важным.
Серьезные мировоззренческие основы экологической культуры заложены в религиях Дальнего Востока (Китай и Япония). К сожалению, эти народы, захваченные гонкой экономического соревнования, фактически отказались от своей традиционной философии и не смогут выступить провозвестниками и носителями нового планетарного мировоззрения.
Поиски глубокой экологической мудрости в итоге приводят исследователей к индийской философии начиная с ведического периода и включая учение М. Ганди [5], созданное в ХХ веке. Именно здесь мы находим завершенное экологическое учение, основанное на принципах гармонии и «успокоения в едином», понимании человека как органической части Вселенной.
Каким же будет ответ христианства? Возможно ли сохранение принципа антропоцентризма при условии, к примеру, его серьезной корректировки, решительного пересмотра роли человека в мире? Существует, например, антропоцентрическое учение В.И. Вернадского о ноосфере (1944), предлагающее человечеству этику заботы об окружающей среде [6]. Автору статьи подобная попытка представляется хотя и благородной, но иллюзорной. Пока человеку отводится главенствующая роль во Вселенной, за ним остается и право принятия решений. Человечество несовершенно и делает много ошибок на своем пути. Пока мы отводим себе роль Вершителя судеб мира, и мир, и само человечество будут подвергаться серьезным рискам. Человеку необходимо стать более скромным, только так он сможет выжить. Развитие цивилизации должно происходить в направлении перехода от принципа антропоцентризма к принципам экологизма и биосферного эгалитаризма. Этот процесс зародился во второй половине ХХ века и, хочется надеяться, имеет большое будущее.
Создавшееся положение, по сути, является для христианства безвыходным, поскольку отказ от одного из основополагающих принципов будет означать не столько изменение, сколько утрату внутренней логики, разрушение данной религии. Поэтому с уверенностью можно предположить, что христианские богословы никогда не подвергнут сомнению антропоцентрический характер Библии. В то же время христианство не может не реагировать на происходящие мировоззренческие изменения, определяет свою позицию по отношению к экологическому кризису и приводит аргументы в свою защиту [7]. Рассмотрим некоторые из них.
Причину происходящих в обществе негативных изменений современные христианские теологи видят в победе материализма над религией и духовностью. Действительно, обратившись к истории философии мы видим последовательное утверждение принципа деизма первоначально в философии и науке, а затем и в обыденном мировоззрении. Признавая акт творения божественным деянием, деизм затем утверждает, что далее бог устраняется от происходящего и мир живет согласно законам природы, что позволяет человеку не только познавать мир, но и в полной мере проявить себя в нем. Деизм фактически заложил онтологическую и гносеологическую основу для окончательного философского утверждения дуализма бога и мира, хотя такие дуалистические положения содержатся уже в Священном Писании.
В эпоху Возрождения и Нового времени, научные открытия имели глубокие мировоззренческие последствия. В частности, осознание человеком себя как природного существа позволило людям освободиться от чувств греховности и первородной испорченности, привитых церковью. Это, безусловно, привело к развитию внутренней свободы и высвобождению творческих сил и возможностей человека. Но процесс продолжал развиваться, результатом чего стало для многих людей чрезмерное увлечение материальным в ущерб духовному. В итоге в ХХ веке человечество перестало нравственно соответствовать собственным открытиям и
изобретениям (что неоднократно констатировала западная социология), а научно-технический прогресс (который, кстати, церковь никогда не рассматривала как самоцель или основной путь решения социальных проблем) приобрел исключительно угрожающие черты.
Утверждение материалистического понимания истории с неизбежностью привело к пониманию экономической сферы как основополагающей и определяющей содержание всех остальных сфер жизни общества, включая духовную. Возникновение и развитие экономических наук способствовало укреплению этой позиции. В результате для человека определились две основных роли в обществе: производитель - с одной стороны, и потребитель - с другой. Места для самостоятельного размышления и нравственного развития в этих условиях осталось совсем немного, вместо этого такая ситуация явилась фактором формирования эгоистической личности с потребительскими устремлениями.
Православие никогда не одобряло чрезмерного потребления, с осторожностью относилось к богатству и способам его приобретения. Не будем, однако, забывать, что сама церковь являлась крупным собственником. Католицизм и протестантизм, принимая как реальность путь бурного экономического развития западных обществ, фактически «освятили» богатство и накопление, объявив экономическое процветание человека доказательством его богоизбранности или богоугодности.
Для русской религиозной философии характерны любовь и восхищение природой. Это нашло свое выражение в экологической этике В.С. Соловьева. Согласно Соловьёву, процесс взаимодействия человека и природы на высшем этапе предполагает полное прекращение насилия над природой. «Без любви к природе для нее самой нельзя осуществить нравственную организацию материальной жизни» - писал философ [8, с. 311-312]. Именно В.С. Соловьев, по мнению автора статьи, является основоположником русской экологической философии и вдохновителем плеяды замечательных философов, утверждавших единство человека и природы. Н.А. Бердяев высоко оценивал вклад Соловьева в формирование нового, христианского хозяйственного отношения к природе.
Идеи Соловьева получили развитие в учении С.Н. Булгакова [9]. Автор «Философии хозяйства» основывается на признании сущностного единства человека и природной среды, и это единство не может быть разрушено политэкономией.
Значимость и актуальность выводов Бердяева относительно зависимости человека от техники невозможно переоценить. Техника отрывает человека от природы, в результате чего человек становится орудием производства и вещь ставится выше человека. Бердяев подчеркивал, что от этого страдает глубинная сущность человека. И более всего страдают люди, наделенные «искрой Божьей». [10, с. 147-162].
Несомненно, в отечественной и западной философии заложены необходимые основы для формирования экоцентристского (в том числе религиозного) мировоззрения и христианским теологам необходимо обращаться к устремленному в будущее наследию философской мысли.
В заключение скажем, что автор статьи решительно не разделяет мнения тех исследователей, которые находят именно в христианстве причину экологического кризиса. Вспомним - когда-то эту религию упрекали за воспитание в людях излишнего смирения (Н. Макиавелли). Христианство, скорее, стало заложником техногенного развития европейской цивилизации в силу отсутствия в Библии положений, регулирующих отношения человека и природы. Но, поскольку Священное Писание не может быть изменено или дополнено, эта трудность представляется неустранимой. Все, что могут сделать христианские теологи - это усилить экологическую составляющую учения, дать подробные толкования ряда положений Библии, касающихся отношений человека и внешнего мира. Но критики подобных толкований всегда будут иметь возможность обратиться к первоисточнику и подвергнуть сомнению более поздние измышления.
В полной мере осознавая свою ответственность, христиане всех конфессий сегодня делают многое для улучшения экологической ситуации, не случайно возникло даже движение «зеленые христиане». Также представляется необходимым решительное уточнение и дополнение содержания христианской этики (в особенности понятий «добро» и «зло») с позиции экологизма. Принцип христианского смирения должен быть распространен на природные объекты и их взаимосвязи. В целом природа должна быть признана ценной сама по себе, независимо от той
пользы, которую хотел бы извлечь из нее человек. Вспомним историю несчастного Иова, не сумевшего с благодарностью и скромностью принять данное ему богом.
Литература и источники
1. Спиноза Б. Богословско-политический трактат// Избранные произведения. В 2-х т. Т. 2. М., 1957.
2. Naess, A. Ecology, Community and Lifestyle: Outline of an Ecosophy/ Translated by D. Rothenberg. Cambridge. Cambridge University Press, 1989.
3. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т.20.
4. Ганди М. К. Истинная Курукшетра. М.: Изд-во Йога Экс-Пресс, 2014.
5. Вернадский В.И. Несколько слов о ноосфере // http://vernadsky.lib.ru/e-texts/archive/noos.html
6. Moral Ground: Ethical Action for a Planet in Peril chapter author (editors: Kathleen Dean Moore and Michael P. Nelson) Bartholomew I author with Pope John Paul II, Trinity University Press, 2010.
7. Соловьев В.С. Оправдание добра. М.: Республика, 1996. 8 Булгаков С.Н. Философия хозяйства. М.: Юрайт, 2019.
9. Бердяев Н.А. Человек и машина// Вопросы философии. 1989. № 2. С. 147-162.
References and Sources
1. Spinoza B. Bogoslovsko-politicheskij traktat// Izbrannye proizvedeniya. V 2-h t. T. 2. M., 1957.
2. Naess, A. Ecology, Community and Lifestyle: Outline of an Ecosophy/ Translated by D. Rothenberg. Cambridge. Cambridge University Press, 1989.
3. Marks K., Engel's F. Sochineniya. T.20.
4. Gandi M. K. Istinnaya Kurukshetra. M.: Izd-vo Joga Eks-Press, 2014.
5. Vernadskij V.I. Neskol'ko slov o noosfere // http://vernadsky.lib.ru/e-texts/archive/noos.html
6. Moral Ground: Ethical Action for a Planet in Peril chapter author (editors: Kathleen Dean Moore and Michael P. Nelson) Bartholomew I author with Pope John Paul II, Trinity University Press, 2010.
7. Solov'ev V.S. Opravdanie dobra. M.: Respublika, 1996. 8 Bulgakov S.N. Filosofiya hozyajstva. M.: Yurajt, 2019.
9. Berdyaev N.A. Chelovek i mashina// Voprosy filosofii. 1989. № 2. S. 147-162.
БЕЗВЕСЕЛЬНАЯ ЗОЯ ВЛАДИМИРОВНА - кандидат философских наук, доцент кафедры истории и философии, Российский экономический университет имени Г.В. Плеханова ([email protected]).
BEZVESELNAYA, ZOYA V. - Ph.D. in Philosophy, Associate Professor of the Department of History and Philosophy, Russian Economic University named after G.V. Plekhanov ([email protected]).
УДК 130.3 DOI: 10.24412/2411-2275-2024-1-212-219
ПОПОВ С.И.
ПРАКТИКА ДУХОВНОЙ «РОБИНЗОНАДЫ»: ОПЫТ БУДДИСТСКО-КАРТЕЗИАНСКОГО ПРОЧТЕНИЯ А. КАМЮ
Ключевые слова: опыт, мир, сознание, жизнь, смысл, абсурд, декорации, иллюзии.
Отношения «я» к его предметностям образуют жизнь «я», альтернативой которой выступает ничто. Жизнь, таким образом, рассматривается как непрерывный опыт сознания и, одновременно, опыт мира. На примере феноменологии абсурда А. Камю прослеживается последовательность постепенного приближения сознания к ничто - как инволюция, разрушение опыта мира. В итоге сознание оказывается полностью отчужденным от мира, посторонним ему - «робинзоном». Опыт больше не очеловечивает мир, который воспринимается как иррациональное нечто и ценностное ничто. Рассматриваются параллели с картезианством и буддизмом.
POPOV, S.I.
THE PRACTICE OF SPIRITUAL "ROBINSONADE": EXPERIENCE BUDDHIST-CARTESIAN READING BY A. CAMUS Key words: experience, world, consciousness, life, meaning, absurdity, scenery, illusions.
The relationship of the "I" to its objects forms the life of the "I", the alternative of which is nothing. Life is thus viewed as a continuous experience of consciousness and, at the same time, an experience of the world. Using the example of the phenomenology of the absurd by A. Camus, the sequence of the gradual approach of consciousness to nothingness is traced - as an involution, the destruction of the experience of the world. As a result, consciousness turns out to be completely alienated from the world, an outsider to it - "Robinson". Experience no longer humanizes the world, which is perceived as an irrational something and a valuable nothing. Parallels with Cartesianism and Buddhism are considered.
Среди вопросов, поднимающихся перед человеком подобно головам легендарной гидры, наиболее фундаментальным является гамлетовский - «быть иль не быть?». Это вопрос о выборе между жизнью и ничто, открывающий две разные перспективы [1, с. 124]. Понятие «жизнь» имеет много различных определений, в дополнение к которым сформулируем и примем в качестве базового следующее: жизнь есть переживание опыта мира. Противоположность жизни, понятно, - отсутствие опыта, то есть ничто.
«Разрушение» опыта - медленное или же быстрое и не всегда в результате сознательного выбора - следует отнести к числу самых загадочных процессов нашего сознания, поскольку указанный процесс «обещает» ничто уже при жизни. От запуска процесса разрушения опыта - от «абсурда» (воспользуемся выражением А. Камю) - никто не застрахован, таковой может спонтанно начаться в любой момент. Поэтому было бы актуальным и небезынтересным занятием
