CC BY
8УДК 130.2
И. А. Черных
(к. пед. наук, доцент) Луганский государственный медицинский университет имени Святителя Луки (г. Луганск, Луганская Народная Республика) E-mail: irinatchernykh@yandex. ru
ПРОБЛЕМА КОНФЛИКТНОГО ВЗАИМООТНОШЕНИЯ ДУХОВНОЙ И КУЛЬТУРНОЙ ТРАДИЦИИ
Аннотация. В современной социальной философии активно обсуждаются причины духовного кризиса. В статье автор раскрывает суть одной из причин духовного кризиса -конфликтное взаимоотношение духовной и культурной традиции. Показано, что духовный кризис возникает на основе несоответствия возникающих новых культурных традиций тем ценностям, которые заложены духовными традициями. В обществе массового производства и потребления утверждается культ тотального развлечения, материального сверхизобилия и эгоистического практицизма, внешней респектабельности и независимости, что искажает сущностные характеристики духовности и порождает ее деформацию в культуре, приводит к утрате нравственных опор в обществе, иному пониманию благ, приоритетов, потребностей у современного человека.
Ключевые слова: духовная традиция, культурная традиция, духовный кризис, псевдодуховность, квазидуховность.
В условиях прагматической ориентации социума актуальным стал вопрос о духовном кризисе современного общества. Социокультурный, антропокультурный, экосферный аспекты духовного кризиса рассмотрены в работах В. С. Барулина, М. Я. Боброва, Т. П. Григорьевой, А. В. Иванова, Н. Н. Моисеева, М. К. Мамарда-швили, Е. В. Ушаковой.
По мнению ученых, одной из причин духовного кризиса является несоответствие создаваемой в современном обществе духовной продукции критериям истинной духовности, заложенной духовными традициями. Духовная продукция может создаваться с позиции активной, созидающей, но также, к сожалению, может приобретать противоположный вид, выражая и утверждая эгоистичные жизненные установки. Современное духовное производство создает такое огромное количество духовной продукции, что общество не успевает управлять и контролировать ее распространение и потребление. Социокультурные противоположности, проявляющиеся в продуктах духовного производства, в реальной жизни неравноценны: одна из них жизнеутверждающая, а другая - разрушительно-безжизненная. Поэтому приближение к организующему полюсу антиномии жизненно, а к дезорганизующему - безжизненно, а в целом - бездуховно и разрушительно. Если в конечном итоге преобладает второй вектор, то активизируются процессы деградации и распада личности, культуры и общества, нарастает отрицательный потенциал, отрицательная энергийность в духовных пространствах.
Многих ученых тревожит проблема несоответствия уровня развития современного общества и его духовной составляющей. Современная духовная ситуация характеризуется активным развитием науки, техники, экономики, растет комфорт и благополучие людей, приобретается более высокое качество жизни. Но научно-технический прогресс не сопровождается прогрессом нравственным. Большие мас-
сы людей утрачивают собственные нравственные опоры, усматривают в духовности и культуре некий балласт, не соответствующий новой эпохе. Отдельный человек остается в одиночестве, теряется в грандиозности происходящего и море информации, утрачивает гарантии защищенности. Все это возникло на основе иного понимания благ, приоритетов, потребностей, оно стало принципиально отличаться от того, что сложилось в духовных традициях прошлого. Совокупность негативных тенденций и процессов современности, отражающая духовный кризис самоидентификации человека, наталкивает на определение конфликтного взаимоотношения духовной и культурной традиции.
Конфликтное взаимоотношение духовной и культурной традиции заключается в деформации духовных измерений человека и социума, когда содержание культурной традиции не соответствует ценностям, заложенным духовными традициями. В таком случае усиливается тенденция разрыва современных культурных достижений с духовными традициями прошлого. Понимая традиции как мертвые консервативные структуры культуры, мешающие поступательному развитию техногенного общества, современное общество не всегда согласно наследовать многовековые системы ценностей и идеалов. Таким образом, под прикрытием модернизации разрушаются истинные духовные ценности, которым должны соответствовать достижения культуры. На их место приходят химеры культуры массового потребления, сиюминутные по своей сути и позволяющие наживать капитал на антидуховных и квазидуховных ценностях. В таком случае духовные потребности и высшие духовные переживания подменяются яркими виртуальными мирами культуры современного техногенного общества. Утверждается культ массового потребления и тотального развлечения, материального сверхизобилия и эгоистического практицизма, внешней респектабельности и независимости, углубляется процесс тотального отчуждения личности от природной и социальной реальности, от глубин своего внутреннего мира. Подобные условия существования людей в обществе массового производства и потребления связаны с расширяющимися возможностями науки и техники, с безудержным разрастанием материальных потребностей. Все это порождает иное понимание жизненных благ, приоритетов, глубинных желаний, принципиально отличное от того, которое сложилось в духовных традициях прошлого.
Проведение и воспроизводство инновационных практик в форме модернизации продолжает формировать облик мировой цивилизации и человечества. Как отмечал К. Н. Костюк, «связка традиция - модернизация является элементом классической европейской модели развития. Здесь модернизация мыслится как инновационный процесс, базирующийся на традиции, устойчивой основе общества. Модернизация не отменяет и не деформирует традицию, а постепенно реформирует ее. Традиция, в свою очередь, не блокирует модернизацию, а ограничивает ее, приспосабливая к существующим отношениям, и медленно приспосабливается сама» [1, с. 6]. Поэтому «одной из причин кризиса в современном обществе является характерная для обществ постиндустриальной ориентации несоизмеримость инноваций формам репрезентации традиции, а также диссонанс в развитии объективной и субъективной форм культуры» [2, с. 481-482].
Формирующееся многообразие духовной культуры постиндустриального общества размывает прежнюю многовековую духовно-нравственную доминанту социокультурного бытия, предлагая взамен весьма сомнительные мировоззренческие ориентиры. Мировоззрение современного человека значительно изменилось. Под
влиянием системы образования индивид приобрел внушительный багаж знаний, имеющих научно-рациональную основу. В условиях либерализации жизни личность все больше переключает внимание на внешние факторы своего бытия: материальное благополучие, профессиональные успехи, социальный статус в целом. Акцент делается на внешнюю свободу и финансовую самодостаточность, независимость от неустойчивости идейно-политической, социально-экономической, се-мейно-бытовой ситуаций. Высшие начала обретают в лучшем случае некие абстрактные формы, а в худшем вообще утрачивают всякую значимость в сознании предельно эгоцентричного и прагматичного индивида. Он неизбежно ищет более гармоничную реальность. Но в такой реальности высшие проявления человеческого духа все чаще вытесняются псевдодуховными и антидуховными видами творчества.
К предельно ограниченным, неполноценным, формальным проявлениям созидающих духовных начал в различных сферах культуры относят псевдодуховность. Псевдодуховность или квазидуховность - показная духовность, которая внешне выглядит как образец духовности и претендует на статус духовности, но на самом деле искажает сущностные характеристики духовности и порождает ее деформации в культуре. Таким образом, в псевдодуховности (квазидоховности) высшее духовное подменяется душевным, связанным с поддержанием жизни (душевного комфорта, показного благополучия). Поэтому псевдодуховность (квазидуховность) можно характеризовать как ограниченное, недостаточное, неполноценное проявление человеческого духа в различных видах деятельности. В современном искусстве псевдодуховность (квазидуховность) инициирует пропаганду агрессии, патологических форм бытия, извращений. Служение высшему, совершенному, прекрасному деформируется в арт-деятельность, позволяющую, прежде всего, зарабатывать деньги любой ценой, спекулируя на человеческих слабостях, эмоциях и страстях. Наиболее ярко это отражается в контркультуре, в откровенном осмеянии человеческих добродетелей. Хотя истинное искусство - это основа обретения смысла, показатель существования определенной иерархии ценностей, целей и смыслов. Именно через искусство возможно постепенное восхождение и постижение высших ценностей, соотнесение своих действий с нравственными и эстетическими критериями, осмысление и переживание своего бытия и взаимоотношений с миром людей и вещей. Новаторство, избегающее каких-либо традиционных корней искусства, оборачивается разрушением искусства. «Традиция обеспечивает преемственность в искусстве, вводит художника в богатейшие пласты человеческой культуры, откуда он может черпать темы, сюжеты, язык искусства и его изобразительные средства» [3].
Область духовной жизни, которая по сути своей призвана возвышать человека над сиюминутным и обращать к вечному, - это религия. Именно она представляет собой основу общественных отношений и обеспечивает целостность и гармоничность душевной жизни людей. Но псевдодуховная религиозность вырождается в конфессиональный формализм, который представлен неосознанным исполнением церковных ритуалов, показным аскетизмом, религиозным прагматизмом. Порой хождение в церковь превращается в своеобразное духовное развлечение. Отдельные аспекты квазидуховности просматриваются в неорелигиозных культах (неохристианских, неовосточных), не имеющих ярко выраженной деструктивной направленности, но вместе с тем ведущих к понижению уровня социальной адаптации и индуцированию неврозов. В средствах массовой информации раскрытие
глубинных духовных истоков подменяется тиражированием псевдокультурных эрзацев, пропагандой примитивного мистицизма и спиритуализма, экстрасенсорики, уфологии, индигомании.
Процесс отчуждения от высших духовных начал - это антидуховность. Она проявляется в утверждении противоположных по отношению к духовности начал. Высшие идеалы духовности трансформируются в некие жизненные стандарты, противоречащие высшим принципам духовного бытия. Антидуховность выражает и утверждает эгоистичные жизненные установки. В таком случае зло прикрывается духовной благостью, безобразное выдается за эталон красоты, демонстративная ложь всеми силами скрывает истину. Это ведет к утверждению антиподов истины, добра, красоты. Антидуховные проявления демонстрирует и современная наука. Научная рациональность объединяется с прагматизмом и утилитаризмом, она все больше трансформируется в техногенный сциентизм. Бескорыстное служение истине деформируется в конформизм; социальная ответственность - эгоистическими установками личности. Антидуховной сущностью пронизаны те научные эксперименты, которые несут безусловное зло, бесчеловечные опыты над людьми, разработка деструктивных политтехнологий и агрессивной рекламы, совершенствование научно-технологического разрушительного воздействия на природу. Хотя наука как одна из форм духовного производства - это реальная сила, позволяющая человеку ставить себе на службу природные и социальные явления, преобразовывать окружающий его мир в собственных интересах. Развитие технической, промышленной цивилизации приводит к рационализации всех сфер общественной жизни, в том числе к появлению научной организации труда.
Псевдодуховность и антидуховность порождаются как раз дисбалансом духовной и культурной традиции. Подобные установки превращаются в достаточно устойчивые структуры сознания и стереотипы поведения, что в дальнейшем ведет к духовному кризису в обществе. Духовный кризис свидетельствует о том, что укрепляются негативные тенденции в около духовном пространстве культуры. Это ведет к утрате высших смыслов духовности, нарастает угроза духовной деградации, растления общества и индивида, поскольку жизненная направленность движется от высшего идеала к низшему, телесно-материальному или патологично извращенному бытию, в котором процветают всевозможные пороки, утверждается культ наживы, безмерных наслаждений, безудержного потребления, бесконечного развлечения, пошлости и т. д.
Показателем истинной духовной основы культуры являются духовные потребности людей, направленные на создание и потребление соответствующих духовных ценностей, а также сами духовные ценности, духовная деятельность по их созданию и в целом духовное производство, воспроизводящее общественное сознание в его целостности. Духовное производство во всех своих формах направлено на совершенствование всех сфер общественной жизни. Создаваемая в его рамках духовная продукция должна соответствовать всем критериям истинной духовности. К ним относятся:
- восходящая направленность и осознанная волевая устремленность индивида к высшим формам духовного творчества, к тому совершенству и гармонии, без которых человек не в состоянии раскрыть свой многомерный потенциал;
- соответствие форм духовного самовыражения основным характеристикам духовности;
- универсальность исходных духовных идеалов, их неразрывная связь со всеобщим благом, что предполагает позитивную социальную активность личности.
В современных условиях духовного кризиса в сфере духовного производства, чтобы остановить духовное вырождение человеческого рода, чтобы преодолеть отставание духовной эволюции от достижений научно-технического прогресса, человечество должно усилить духовную активность, целостно осмыслить ситуацию и практическими усилиями корректировать тот путь, который наметила техногенная цивилизация. Теоретической и практической основой может стать концепция духовно-экологической (ноосферно-экологической) цивилизации (А. В. Иванов,
H. Н. Моисеев, А. И. Субетто, И. В. Фотиева, М. Ю. Шишин, Г. А. Югай и др.). Только при таких условиях можно говорить о новой глобальной духовности, которая, по мнению Н.А. Бердяева, означает «духовное завоевание мира», реальное изменение его.
Духовный кризис стал фактором духовной эволюции, опасным сигналом о том, что необходимо менять свое бытие, корректировать те тенденции, которые несут явно негативный заряд и требуют обновления. Подобная ситуация требует не столько ломки и демонтажа прошлого, сколько раскрытия новых конструктивных импульсов в условиях современности, тех внутренних сил, которые сопровождали человека на всем протяжении истории и в любых конкретно-исторических условиях выражали конструктивный потенциал человека, его духовность в высшем значении. Наиболее остро стоит проблема определения путей выхода из этого кризиса, определения путей к позитивному будущему нашего общества.
Таким образом, важнейшим фактором процесса сохранения социальной культуры в обществе является взаимозависимое возрождение духовности и традиций, то есть их синергетичность. Культурная традиция и духовная традиция - понятия, изначально составляющие одну систему, обеспечивающую необходимое развитие общества как единого организма.
Единственный реальный путь выживания человечества - сохранение базовых духовно-традиционных, а значит испытанных поколениями общечеловеческих ценностей. Необходимо сохранить и возродить классическое и народное культурное наследие, оставленное нам нашими предками, в котором главенствующими являются общечеловеческие ценности. Необходим отказ от псевдокультурных ценностей, возрождение и распространение истинной духовности в обществе. В то же время нужно закладывать новую культурную и духовную составляющую в обществе, основанную на преемственности моральных ценностей в искусстве, науке и религии.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
I. Костюк К. Н. Архаика и модернизм в российской культуре // Социол. журнал. - 1999. -№ 3 (4). - С. 5 - 20.
2. Зиммель Г. О сущности культуры // Зиммель Г. О. Избранное: в 2 т. Т. 1: Философия культуры. Пер. А. М. Руткевича. - М., 1996, С. 475 - 481.
3. Сугрей Л. А. Традиционализм как социальная философия этноса. - Пятигорск, 1999 -С. 24 - 25.
I. A. Chernykh
(Candidate of Pedagogical Sciences, Associate Professor) Lugansk State Medical University names of St. Luke (Lugansk, Lugansk People's Republic) E-mail: irinatchtrnykh@yandex.ru
THE PROBLEM OF CONFLICT RELATIONSHIP SPIRITUAL AND CULTURAL TRADITIONS
Annotation. In modern social philosophy, the causes of the spiritual crisis in society are actively discussed. In the article, the author reveals the essence of one of the causes of the crisis - the conflicting relationship between spiritual and cultural traditions. It is shown that a spiritual crisis arises on the basis of the inconsistency of emerging new cultural traditions with those values that are laid down by spiritual traditions. In a society of mass production and consumption, the cult of total entertainment, material super-abundance and egoistic practicality, external respectability and independence is established, which distorts the essential characteristics of spirituality and generates its deformation in culture, leads to the loss of moral foundations in society, a different understanding of benefits, priorities, needs in modern man.
Key words: spiritual tradition, cultural tradition, spiritual crisis, pseudo-spirituality, qua-si-spirituality.
