CC BY
21
Научная статья УДК 130.2+294.3
htlps://doi.org/10.24158/fik.2023.8.12
Практика сострадания в буддизме как основа деятельности врача Марина Валерьевна Вольферц
Алтайский государственный медицинский университет Министерства здравоохранения РФ, Барнаул, Россия, marina_wolfherz@mail.ru, https://orcid.org/0000-0001-7686-2828
Аннотация. Статья посвящена рассмотрению практики сострадания в буддизме в качестве основы деятельности врача. Обращение к буддийской философской традиции обусловлено, во-первых, широким распространением буддизма: являясь как мировой религией, так и оригинальной философской системой, буддизм формирует особое отношение человека к миру, самому себе и окружающим. Во-вторых, спецификой данного философского направления является возможность практического применения теоретических знаний и, соответственно, преобразование человека из существа страдающего в существо свободное и счастливое. Особенность буддийской философии заключается не только в обосновании возможности освобождения от страданий, но и в разработке путей достижения освобождения. Сострадание ко всем живым существам - неотъемлемая часть духовного пути к просветлению. В связи с тем, что в медицинском сообществе наблюдается кризис в сфере коммуникации между врачом и пациентом, мы полагаем, что обращение к буддийским практикам, таким как бодхичитта - практика сострадания, поможет решить данную проблему. Мы исходим из установки, что сострадание берет свое начало в концепции отрицания существования индивидуального Я и признания равенства между всеми живыми существами. Данная позиция позволяет преодолеть эгоизм и отчуждение между людьми. Таким образом, методики, используемые в буддизме, могут быть привнесены в медицинскую коммуникацию и способствовать ее эффективности.
Ключевые слова: буддизм, буддийская философия, анатмавада, сострадание, врач-пациент, коммуникация
Финансирование: инициативная работа.
Для цитирования: Вольферц М.В. Практика сострадания в буддизме как основа деятельности врача // Общество: философия, история, культура. 2023. № 8. С. 89-93. https://doi.org/10.24158/fik.2023.8.12.
Original article
The Practice of Compassion in Buddhism as the Basis of the Doctor's Activity Marina V. Volferts
Altai State Medical University of the Ministry of Health of the Russian Federation, Barnaul, Russia, marina_wolfherz@mail.ru, https://orcid.org/0000-0001 -7686-2828
Abstract. The article is about examining the practice of compassion in Buddhism as the basis of the doctor's activity. The appeal to the Buddhist philosophical tradition is conditioned, firstly, by the wide spread of Buddhism: being both a world religion and an original philosophical system, Buddhism forms a special attitude of a person to the world, himself and others. Secondly, the specificity of this philosophical direction is the possibility of practical application of theoretical knowledge and, accordingly, the transformation of a person from a suffering being to a free and happy being. The peculiarity of Buddhist philosophy lies not only in substantiating the possibility of liberation from suffering, but also in developing ways to achieve liberation. Compassion for all living beings is an integral part of the spiritual path to enlightenment. With the medical community facing a crisis in doctor-patient communication, it is believed that turning to Buddhist practices such as bodhichitta - the practice of compassion, will help solve this problem. We proceed from the premise that compassion originates in the concept of denying the existence of an individual Self and recognizing equality between all living beings. This stance makes it possible to overcome egoism and alienation between people. Thus, the techniques used in Buddhism can be brought into medical communication and contribute to its effectiveness.
Keywords: Buddhism, Buddhist philosophy, anatmavada, compassion, doctor-patient, communication
Funding: Independent work.
For citation: Volferts, M.V. (2023) The Practice of Compassion in Buddhism as the Basis of the Doctor's Activity. Society: Philosophy, History, Culture. (8), 89-93. Available from: doi:10.24158/fik.2023.8.12 (In Russian).
В современном российском обществе существует проблема в сфере коммуникации между врачом и пациентом. Об этом свидетельствуют освещаемые в средствах массовой информации конфликты между врачами и их пациентами, а также деятельность таких организаций, как «Лига защитников пациентов» и «Гильдия защиты медицинских работников». Подавляющее большинство конфликтов возникает из-за неумения или нежелания врача объяснить пациенту информацию о состоянии его здоровья.
© Вольферц М.В., 2023
Исследования, направленные на разрешение данной проблемы, и проводимые в различных сферах гуманитарного знания, например, в психологии и социологии, на наш взгляд, рассматривают ее лишь с одного ракурса, а разработанные рекомендации сложно реализуемы на практике. В связи с этим, обращение к традиционным духовным ценностям, в частности, к идеям буддизма, распространенным в некоторых регионах нашей страны, может способствовать преодолению кризиса во взаимоотношениях врача и пациента. Так, нравственные установки, основывающиеся на буддийской философии, служат обоснованием возможности снятия субъект-объектной дихотомии. В частности, концепция анатмавады, утверждающая отсутствие Я, ведет к избавлению от эгоизма и к снятию противопоставления Я - Другой. Данное учение является обоснованием способности человека преодолеть привязанность к самому себе и проникнуться состраданием ко всему живому.
Целью данной статьи является рассмотрение практики бодхичитты или «воплощенного сострадания» в качестве основания эффективной деятельности врача, способного преодолеть существующее отчуждение между ним и пациентом.
Для достижения поставленной цели мы считаем необходимым обратиться к самой распространенной буддийской традиции - Махаяне, главной целью которой является достижение состояния Будды или состояния пробуждения. Обет "Да стану я Буддой на благо всех живых существ" выражает самую суть учения о бодхисаттвах - идеальных личностях, стремящихся достичь просветления на благо всех живых существ. «Сострадание в контексте данного направления можно определить как набор методов, посредством которых бодхисатва помогает живым существам освободиться из круговорота сансары. Но нельзя достичь состояния пробуждения, руководствуясь только лишь состраданием либо только лишь мудростью. Мудрость лишена практического аспекта, а сострадание без мудрости слепо» (Вольферц, 2018).
Таким образом, согласно Махаяне, сострадание является набором методов, посредством которых бодхисаттва помогает живым существам освободиться из круговорота сансары.
Исследователь буддийской философии Е.А. Торчинов выделяет три типа бодхисаттв: бод-хисаттва-царь, тот, кто сначала достиг пробуждения, а уже после заботится об освобождении всех существ сразу; бодхисаттва-лодочник, перевозящий по одному существу на другой берег существования; бодхисаттва-пастух, который сначала спасает всех существ и только потом сам вступает в нирвану1. Таким образом, мы видим, что личное пробуждение неразрывно связано со спасением других живых существ.
Учение о бодхисаттвах неразрывно связано с идеей анатмавады. «Снятие границ между Я и Другим, между Я и Не-Я является условием, благодаря которому становится возможно спасение всех существ. Понимание идеи ложности индивидуального Я приводит к единению со всеми живущими существами. Доктрина анатмавады снимает дихотомию Я и Другого, уничтожает ложное чувство Я и способствует развитию сострадания, сочувствия ко всем существам» (Вольферц, 2018). Таким образом, врачевание, изначально основывающееся на сострадании, ко всем живым существам считается в буддизме не только одной из высших добродетелей, но и является способом, ведущим к обретению состояния Будды или к освобождению.
Согласно традиции Махаяны, в каждом человеке изначально присутствует природа Будды, и каждый способен осуществить духовный рост от низшей ступени к высшей. Данное движение невозможно без практики сострадания ко всем живым существам. Эта практика носит название бодхичитта. Любая деятельность человека должна быть наполнена состраданием и только так можно прийти к просветлению.
Как пишет исследователь Т.Ц. Бардуева, «зарождение бодхичитты является необходимым условием всех буддийских практик, поскольку бодхичитта, в сущности, есть отказ от эгоцентризма» (Бардуева, 2012: 8).
Согласно буддийской философии, причина страданий укоренена в авидье или неведенье, являющейся сущностным заблуждением о природе вещей и о собственном Я. Так, одной из важнейших доктрин буддизма является учение о несуществовании индивидуального Я или анатма-вада. Утверждается отрицание Я как некой постоянной субстанции. Более того, в мире нет ничего постоянного. Если лишь постоянное заслуживает быть названным Я, тогда ничто на земле не я. «Все непостоянно; тело, ощущение, восприятие, санскары и сознание - все это печаль. Все это -не я... Это только видимости, лишенные сущности или реальности»2. Сансара - вечный поток становления. Все в мире преходяще, мир - это поток, бесконечное движение событий. Мир -динамичная, а не статичная система, однако, люди видят мир событий, как мир вещей, проводя
1 Торчинов. Е. А. Введение в буддизм. СПб., 2013. С. 76.
2 Радхакришнан С. Индийская философия. [Электронный ресурс]. URL: Сарвепалли_Радхакриш-нан_индийская_философия_Том_I_.pdf (budsvetomprod.s3.amazonaws.com) (дата обращения: 10.07.2023).
сечения в потоке времени. Это порождает привязанность к миру и ложное чувство Я. Человек есть комплекс изменяющихся скандх, состоящих из дхарм, и главная причина его страданий состоит в незнании истинной природы мира и привязанности к своему ложному Я. Осознать свое Не - Я, свою подлинную реальность и освободиться от страданий можно посредством практики. В том числе практики сострадания - бодхичитты.
Для зарождения сострадания используют такую практику, как замена себя на других. В ее основе лежит отождествление себя с другими живыми существами. Данный метод состоит из следующих ступеней: осознание равенства себя и других, осознание неблагоприятных последствий привязанности к своему я, осознание преимущества заботы о других, стремление заботиться о других больше, чем о себе, практика принятия и отдачи «Тонлген», согласно которой, принятие страданий других существ способно усилить сострадание, а отдача своего счастья усиливает любовь (Бардуева, 2012: 56).
«Тонлген» - практика принятия и отдачи направлена на пробуждение бодхичитты - желания освободить всех живых существ от боли. Данная практика способствует преодолению эгоизма, принимая чужую боль, невозможным становится дистанцирование от другого. Известный мастер медитации Пема Чодрон отмечает, что часто духовное пробуждение описывают как движение вверх. Но, поднимаясь вверх, человек оставляет позади все мирские заботы: всех нуждающихся в помощи людей и других живых существ. И наше личное «восхождение» не приносит им облегчения. «Открыв в себе бодхичитту, мы начинаем спуск, а не восхождение... Вместо того, чтобы выйти за пределы страданий, мы движемся к беспокойству и сомнениям. Мы погружаемся в них с головой. Мы скользим в них. Мы движемся к ним так, как можем. Нам открываются реальность и непредсказуемость неуверенности и боли.»1. Также сущность профессии врача раскрывается в желании помочь тем, кто испытывает боль: мысли и действия врача устремлены к страждущим.
Практика замены себя на других, отождествление себя с существом, испытывающим страдание, может вызвать критику, если рассмотреть ее через призму проблемы профессионального выгорания медицинских работников. Считается, что проявление эмпатии к пациенту может привести врача к излишней растрате личных эмоциональных ресурсов, что, в свою очередь, приводит к выгоранию. На наш взгляд, это является распространенным заблуждением. Напротив, лишь в открытой, полной эмпатии, сочувствия и сострадания коммуникации, можно оказать эффективную помощь пациенту и избежать профессионального выгорания, получая удовлетворение от работы. Восприимчивость к страданиям других, неспособность относиться к ним отстраненно и отчуждено -важная составляющая медицинской помощи. Сострадание - неотъемлемое качество каждого человека. Принимать чужую боль, помогать страдающим - значить раскрыть в себе бодхичитту -осуществлять деятельное сострадание. Отказ от эгоцентричной позиции к другому и к миру в целом, отказ от веры в существование индивидуального Я рождает понимание общности всех живых существ и готовность разделить страдания других. Согласно буддийской философии, сострадание - это полное отождествление себя с другим, желание помочь и действия, направленные на осуществление этого желания. Йонге Мингьюр Ринпоче в своей работе «Будда, мозг и нейрофизиология счастья» сравнивая общераспространенные и буддийские представления о сострадании, говорит о разнице между ресницей на ладони и ресницей, попавшей в глаз. Если рассмотреть ресницу как символ страдания, то, согласно обычным представлениям о страдании, ресница, упавшая на ладонь - страдания других людей, мы понимаем, что ресница могла бы причинить нам неудобство и дискомфорт, и рады, что она не попала в глаз2. «Сострадание в буддийском смысле подобно реснице, попавшей в глаз. Страдание всех живых существ становится вашей глубоко личной болью, которая заставляет вас делать все необходимое, чтобы ее устранить»3.
Понятие «сострадание» в буддизме - это нечто большее, чем человечность и любовь к окружающим. Сострадание - неотъемлемая часть духовного пути практикующего буддиста, его можно охарактеризовать как сознательное стремление избавить другого от страданий. Данное стремление основывается на уважении и ответственности перед другим. Подлинное сострадание исходит из факта, что всем людям присуще стремление к счастью и желание избежать страданий. Понимание этого позволит преумножить чувство общности и близости со всеми людьми.
Духовный наставник, Его Святейшество Далай-лама IX, размышляя о природе сострадания говорит, что оно возникает из-за того, что человеку невыносимо видеть страдания людей или других живых существ. «Для того, чтобы развить в себе это чувство, вначале необходимо научиться понимать серьезность и глубину чужих страданий. Поэтому, на мой взгляд, чем ближе человек знаком со страданием, тем сильнее в нем развито сочувствие»4.
1 Чодрон Пема. Когда все рушится. М., 2020. С. 136
2 Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья. Как изменить жизнь к лучшему. Практическое руководство. М., 2015. 368 с.
3 Йонге Мингьюр Ринпоче. Радостная мудрость. Принятие перемен и обретение свободы. М., 2015. С. 247.
4 Далай-лама. Искусство быть счастливым. М., 2022. С. 179.
Деятельность врача напрямую связана со страданиями людей и, на наш взгляд, невозможна без сострадания. В соответствии с высказыванием Его Святейшества, «близкое знакомство» с болью другого - неотъемлемая часть врачевания, позволяет в наибольшей степени развить сострадание.
Сострадание, как сознательное стремление избавить других от страданий, основано на чувстве уважения и ответственности. Обращаясь к этимологии тибетского слова «сострадание» (tsewa), важно отметить, что одно из его значений - состояние ума, в котором человек желает добра самому себе. Следовательно, изначально необходимо научиться сострадать самому себе и к себе относиться с добром, а в дальнейшем перенести это отношение на других и воспринимать других, как равных.
Согласно учению о бодхичитте, ее можно рассмотреть как абсолютную и как относительную. Первая связана с постижением пустотности и бессамости, это абсолютная мудрость. Относительная бодхичитта включает в себя бодхичитту намерения и бодхичитту действия. Первая есть желание или намерение принести благо другим, а вторая - это непосредственная реализации первой. Известный учитель тибетского буддизма Калу Ринпоче полагает, что относительная бодхичитта есть осознание того, что все живые существа, в силу множественных перерождений, являются родственно связанными (Калу Ринпоче, 2015). Так понимание того, что все существа в прошлом были нашими родителями, позволит развить любовь и сочувствие по отношению к другим. «Люди не воспринимают мир пустым, для них он материален, люди находятся во власти желаний и пребывают в круговороте рождений и смертей. Практикующий, осознав пустоту всех явлений, проникается сочувствием ко всем существам. И в этом есть проявление относительной бодхичитты, ее роль очень важна на буддийском пути, она позволяет очистить негативную карму, накопить заслугу и мудрость. Отталкиваясь от сочувствия и приступая к практике Шести парамит: щедрость, осознанность, терпение, усердие, сосредоточение, мудрость, практикующий следует по пути Большой Колесницы, минуя десять уровней Бодхисаттвы, пока не достигнет состояния Будды» (Черданцева, Вольферц, 2017).
Врач, в силу специфики своей деятельности, чаще представителей любой другой профессии соприкасается со страданиями людей и может развить в себе бодхичитту намерения - желание принести благо, а при непосредственном оказании помощи больному осуществляется бод-хичитта действия - воплощенная практика сострадания.
Таким образом, при анализе практики сострадания в буддийской философии можно сделать вывод о том, что она может быть рассмотрена в качестве основания деятельности врача. Бодхичитта, как практика сострадания, базируется на концепции анатмавады и делает возможным отказ от веры в существование индивидуального Я, следовательно, снимает границы между врачом и пациентом, позволяя преодолеть эгоизм и сделать их коммуникацию более эффективной, а также служит для достижения более высоких целей - состояния пробуждения.
Список источников:
Бардуева Т.Ц. Значение феномена бодхичитты в буддийской практике // Вестник Бурятского государственного университета. 2012. № 8. С. 55-57.
Вольферц М. В. Практический аспект опыта в традициях Хинаяны и Махаяны // Философские дескрипты. 2018. № 19.
Калу Ринпоче. Углубленный буддизм: от Хинаяны к Ваджраяне. М., 2015. 344 с.
Черданцева И.В., Вольферц М.В. Способы постижения истинной реальности в буддийской философии // Философские дескрипты. 2017. № 18.
References:
Bardueva, T. Ts. (2012) Bodhichitta's Significance in the Buddhist Practice. BSU bulletin. Philosophy. (8), 55-57. (In Russian).
Cherdanceva, I.V. & Vol'ferc, M.V. (2017) Methods of Comprehending the True Reality in Buddhist Philosophy. Filosofskie deskripty [Philosophical descriptions]. (l8). (In Russian).
Kalu, Rinpoche (2015) Profound Buddhism: From Hinayana to Vajrayana. Moscow. 344 p. (In Russian).
Vol'ferc, M.V. (20l8) The Practical Aspect of Philosophical Experience in the Traditions of Hinayana and Mahayana. Filosofskie deskripty [Philosophical descriptions]. (19). (In Russian).
Информация об авторе
М.В. Вольферц - старший преподаватель кафедры философии Алтайского государственного медицинского университета Министерства здравоохранения РФ, Барнаул, Россия.
https://elibrary.ru/author_items.asp?authorid=992108
Конфликт интересов:
автор заявляет об отсутствии конфликта интересов.
Information about the author M.V. Volferts - Senior Lecturer, Department of Philosophy, Altai State Medical University of the Ministry of Health of the Russian Federation, Barnaul, Russia. https://elibrary.ru/author_items.asp?authorid=992108
Conflicts of interests:
The author declares no conflicts of interests.
Статья поступила в редакцию / The article was submitted 07.07.2023; Одобрена после рецензирования / Approved after reviewing 04.08.2023; Принята к публикации / Accepted for publication 22.08.2023.
Автором окончательный вариант рукописи одобрен.
