CC BY
50
YAK 39(571.1 )(=511.142) ББК K63.521(=665.1)-534
T.P. ПЯТНИ KOBA
T.R. PYATNIKOVA
ПОХОРОННО-ПОМИНАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ ХАНТЫ БЕЛОЯРСКОГО РАЙОНА
FUNERAL AND BURIAL CEREMONIES OF THE KHANTY OF THE BELOYARSKIY DISTRICT
Данная статья подготовлена по полевым материалам автора, собранным в 19982016 гг. в поселениях Белоярского района Ханты-Мансийского автономного округа -Югры Тюменской области, и имеющимся сведениям в литературе. Целью данной статьи является расширение круга источников по похоронно-погребальному обряду народа ханты данного региона, выявление в них региональной специфики, некоторых особенностей представлений и поминальных практик.
This article is based on field materials of the author collected in 1998-2016 in the settlements of the Beloyarskiy district in Khanty-Mansi Autonomous district - Yugra of the Tyumen region and the available information in literature. The purpose of this article is to expand the range of sources in the field of funeral and burial ceremonies of the Khanty people and to identify regional features in their performance.
Ключевые слова: представления, погребально-поминальная обрядность, «тот свет», богиня Калтащ, душа, запрет, дорога.
Key words: introductions, funeral and burial ceremonial, «the other world», the goddess Kaltashch, soul, prohibition, road.
В духовной культуре народа ханты важное место занимают представления о загробном существовании человека, которые реализованы в похоронно-поминальной обрядности, поверьях, фольклорных произведениях, системе бытовой регламентации поведения. Разнообразные элементы не только функционировали в рамках ритуала и образовывали гибкую структуру, но и присутствовали в повседневной жизни каждого человека. Весь перечисленный выше комплекс существовал ещё в 1990-е годы, многие его элементы и сейчас находятся в живом бытовании.
В публикациях погребально-поминальная обрядность северных ханты освещена достаточно. Это работы К.Ф. Карьелайнена, В.Н. Чернецова, З.П. Соколовой, В.М. Кулемзина, А.П. Зенько, В.А. Козьмина [3, 4, 5, 7, 8] и др. Среди недавно вышедших работ отметим тех авторов, которые являются представителями данной территориальной группы ханты, - Т.А. Молданова, Т.В. Волдина, Т.Р. Пятникова [1, 2, 6, 7]. Собранная информация позволяет составить общее представление о погребально-поминальном комплексе ханты Белоярского района конца Х1Х-ХХ вв., отразить современную ситуацию, что и предполагается сделать в настоящей статье.
Отношение живых к миру умерших в архаических культурах обычно определяется понятием культа предков и подразумевает различные ритуальные формы их почитания, поклонения и обожествления. Между тем отношения между двумя мирами не полностью укладываются в это понятие, так как кроме культа в них явно присутствует страх перед мертвыми, сознание зависимости от них, поэтому люди стремились к поддержанию определенного равновесия между двумя мирами, в котором усматривается гарантия сохранения всего миропорядка. Представления о «том» свете и его влиянии на земную жизнь играют важную роль в традиционном мировосприятии, они находят выражение в целой системе обрядовых форм, в конкретных запретах и предписаниях, в языке и фольклоре. В некотором смысле можно сказать, что вся традиционная культура ориентирована на потустороннюю перспективу,
каждый обряд и каждый конкретный ритуальный акт поведения (а в культуре ханты ритуализовано все) предусматривает общение с «тем» миром. Отношения между ними не могут быть раз и навсегда установлены, они постоянно подвержены изменению, так как баланс между мирами нарушается каждым событием смерти и каждым событием рождения, поэтому требует периодического восстановления.
Традиционные представления ханты о жизненном пути человека, его смерти и посмертной судьбе в общих чертах сводится к следующему. Все в человеке: тело, дыхание, мышление, поступки во взаимоотношении друг с другом, единство физического и духовного - относится к земной жизни, и это можно назвать «жизненной силой», или «душой». Дыхание, сердцебиение, кровообращение, обозначаются словом ДыВ (букв. «дыхание»), это проявления физической земной жизни. Это понятие не идентично термину «душа». Когда человек умирает, ДыВ (дыхание) уходит из него в виде пара, само тело, без мысли, памяти, становится как бы тенью (двойником) человека. Но жизненная сила может «покидать тело» человека во время сна и странствовать как «мысль человека в его же облике» [7, с. 246]. Кроме того, сон является одним из главных каналов сообщения между «тем» и этим миром. Во сне граница между мирами становится проницаемой, и человек может посетить «тот свет», встретиться там с умершим родственником, наблюдать загробную жизнь. Или, наоборот, во сне можно увидеть умершего родственника на земле, дома, он может пожаловаться, что не положили необходимую ему вещь и т.д. В таких случаях требуемую вещь относили на кладбище и клали под надгробье. Или спустя некоторое время после похорон лебедь кружит над кладбищем - родственники знают, что забыли положить умершему необходимую вещь. Обрядом гадания узнают, какую именно вещь, и относят на кладбище (Д.К. Логаны). Кроме того, что тень умершего может «приходить» во сне, его присутствие можно ощутить в вечернее время суток в виде дуновения ветерка. Вот что рассказала Л.Г. Лельхова: «После смерти подруги прошло несколько лет. Однажды вечером на кухне что-то делала, будто мне в лицо сбоку кто-то дунул. Я оглянулась - никого нет. В мыслях у меня промелькнуло, это была она, подруга. Про себя я подумала, наверное, просит помянуть». Подобные рассказы рассказывали и другие информанты.
«Путешествующую жизненную силу» спящего живого человека может видеть человек, который наделён неким (специальным) даром. Например, по сообщению Е.Е. Лельховой, ее муж имел способность видеть "тень" людей: «Однажды вечером муж с грузом ехал на лошади в деревню Ванзе-ват. Оглянувшись, увидел, что за санями смеясь, бегут две женщины. Догнав, сели в сани. Он ударил их плёткой, они упали в снег. Встают и опять бегут за санями. Наконец отстали и вернулись обратно. Он узнал «тени» женщин».
По объяснению информантов, деревня Ванзеват находится севернее других деревень, духом-покровителем является ИQ мув ики ('Нижнего мира хозяин'), он же Мэш верты ики ('Болезни насылающий дух'). Он решает, вернуть ли отделившуюся от человека «тень» или пропустить дальше на север, что означает смерть человека. Северная сторона ассоциируется с Нижним миром, будто «тень» умершего направляются туда. Чтобы задобрить Хозяина Нижнего мира люди ездили раз в три года на его святое место, что находится в окрестностях деревни Ванзеват, с угощением и жертвоприношением. Его приклад (дары) - это три метра чёрного материала или чёрный халат, шкуры зверей чёрного (тёмного) цвета. Так как люди верили, что их здоровье и жизнь зависит от духов, высших сил, большое внимание уделяли установлению с духами хороших отношений и соблюдению различных запретов, чтобы им противостоять.
Похоронно-обрядовый цикл условно можно подразделить на три этапа: предпогребальный, погребальный, поминальный. Каждый из этих этапов имеет свою традицию, отражающую его специфику: они различаются в со-
держании и характере информации, а также в субъектно-объективных отношениях. В предпогребальном этапе следует выделить отдельно подготовка умершего человека к погребению.
Первый этап, предпогребальный. Подготовка к похоронному обряду начинается задолго до смерти, в определенном смысле она происходит в течение всей жизни. Пожилые женщины вплоть до недавнего прошлого собирали волосы и ногти. Выпавшие волосы наматывали на гребешок и постоянно носили на голове, остриженные ногти прятали за пазуху - после смерти с их помощью будто преодолевают путь на «тот свет». По данным Т.В. Волди-ной, «с помощью волос (или дополняющей их нити) человеческая душа должна перейти огненное море (реку) и карабкается благодаря своим ногтям, чтобы достичь места пребывания в ином мире» [1, с. 99]. В обыденной жизни существовал запрет передавать нитку с узелком на конце другому человеку - иначе на «том свете» не встретитесь. Перед выездом в дальнюю дорогу нельзя шить - иначе дорога неудачной будет (случится беда) и др.
Существовали особые приметы, по которым «узнавали» о своей близкой смерти или о смерти кого-либо из родственников. Такими приметами были необычные происшествия, поведение животных, сны, птицы. Например, рытьё собаками земли во дворе, залёт птички в сенки или дом, птичка садится на окно и смотрит в дом (по народным представлениям, «ушедшая» от человека «тень» может принять образ какой-нибудь птички), приснился новый дом или выпал зуб с кровью и т.д. Кроме того, можно узнать через гадания. Например, по сообщению А.В. Лельховой, «весной, когда растает снег, ходили на окраину леса. Из веток молодых берёз делали венки (лак), сколько в семье человек столько венков и делаешь. Бросали их в воду, смотрели, чей венок будет плыть дальше и не потонет, долго будет жить. Если потонет - ожидается скорая смерть».
В военные годы были гадания на жизнь или смерть отца, мужа, брата, ушедших на войну. Например, ночью шли к развилке трёх дорог, ложились на землю и слушали: звук падающих досок означал смерть мужчины; едущего катера или потоп копыт бегущей лошади - его возвращение.
По сообщению М.Г. Ользиной, «когда звенит ухо, будто, зовут на «тот» свет. При этом говорят: "Еша иавиаса, кев-путем анта путчей. -Немного подожди, мой котёл ещё не продырявился"».
В данном случае выражение «котёл ещё не продырявился» можно сравнить с продолжительностью жизни человека.
С возрастом приготовления к смерти становятся всё более явными. Это делается для того, чтобы доставить своей смертью как можно меньше хлопот родным и близким. Само наступление старости было особым образом маркировано и воспринималось как начало перехода человека в иной мир. Большое значение придавали устройству постели, которую рассматривали как предсмертное ложе. Стелили старую перину, подушку, укрывались старым одеялом и т.д. Важной заботой старших людей считается приготовление специального узла (коробки), в которую входили обувь и одежда, которую носили при жизни, они должны быть традиционными. В настоящее время по мере исчезновения традиционных вещей из обихода стали откладывать в такие коробки магазинные вещи. Чтобы избавиться от ненужных вещей и отправить их на тот свет, старые женщины относили их в лес и вешали на старое дерево. В настоящее время их сжигают, хотя в прошлом этого делать было нельзя.
Характерной чертой общения пожилого человека с детьми и близкими можно назвать передачу сведений о наиболее архаичных нормах подготовки погребального обряда. Большинство людей старшей возрастной группы часто посещают похороны и поминки, участвуют в исполнении ритуальных действий и следят за соблюдением традиций. Особенно характерна руководящая роль женщин в таких событиях. Смерть в преклонном возрасте считается обычным явлением. Однако заранее своей смерти никто не знает. Срок жизни человеку при рождении определяет богиня Калтащ, и изменить его нельзя.
Период от смерти до погребения. О приближении смертного часа догадываются по некоторым изменениям, происходящим с человеком. Умирающего перекладывали на пол. До настоящего времени сохраняется обычай в момент кончины зажигать лампу. В настоящее время - церковную свечу. По словам людей старшего поколения, смерть приходит за человеком чаще всего в образе умерших родных, зовущих к себе. Приходят родственники и соседи поддержать в трудную минуту. В хантыйском языке существуют выражения, используемые для того, чтобы избежать прямого упоминания о смерти. Говоря об умершем, употребляют следующие выражения: антэма йис, пупа йис - 'не стало человека, умер'. В день смерти умерший якобы ещё не полностью перешёл в мир мёртвых, для него «накрывается» отдельный стол с едой радом с ним. Обязательно ставят горячий чай и горячую пищу.
Согласно представлениям, родственники не участвуют в подготовке тела к погребению. Обмывание, одевание, положения в гроб выполняют соседи. Мужчин обмывают мужчины, женщин - женщины. Существует поверье: чтобы избавиться от страха перед мёртвыми, нужно подержаться за ступни покойного. Таким же образом, пришедшие в дом, где находится покойный, здороваются и перед уходом прощаются. В доме, где находится умерший, нельзя ходить без обуви, тушить огонь, смотреть в зеркало и т.д. До самого погребения покойного нельзя оставлять одного. В течение трёх дней и двух ночей возле него постоянно находятся родственники и соседи (ограничения касаются только беременных женщин), нельзя ходить в дом, где есть покойник.
Готовят гроб, снимают мерку палкой, которую затем вместе с щепками и стружкой сжигают.
Второй этап, погребальный. На третий день после смерти устраиваются похороны. В день похорон тело перекладывают в гроб. С ним кладутся вещи, без которых покойный не мог обходиться при жизни: например, курительные принадлежности, очки и прочее. По народным представлениям, умерший на «тот» свет попадает через море. Чтобы найти дорогу, в гроб кладут нитки, зимой черные (на снегу хорошо видны), летом - белые. Нитки символизировали дорогу, по которой умерший отправляется на «тот свет», преодолевая границу между земным и потусторонним мирами. Но в то же время нить соединяет разные пространства. Сравните с русскими сказками, где герой идёт за клубком ниток, что указывала правильную дорогу, как путеводная нить, помогающая герою преодолеть трудности и расстояние. Кроме того, умершему клали в варежку деньги, чтобы мог «выкупить» себе место. Все приготовления стараются завершить к полудню. Обряд погребения должен происходить после полудня, но не в тёмное время суток.
Гроб с покойником выносят из дома ногами вперёд, стараясь не касаться порога. Вслед за гробом выходят все, находившиеся в помещении. Существует запрет на пересечение дороги перед покойником. После выноса гроба в доме обязательно остаётся кто-нибудь, чтобы вымыть пол, приготовить еду, кроме того, дом полностью окуривают наростом берёзы, обводят веточкой шиповника все углы в целях очищения. Супругов стараются хоронить рядом, детей - рядом с родителями. Могилу заранее не копали, только в день похорон. Покойного помещают головой на запад, у ног ставят крест (появившийся с введением христианства). Сверху углубление закрывают досками, чтобы не проникала земля. Как только земля утрамбуется, устанавливают надгробье с небольшим «окошечком» - йиВк манты вус (букв. вода, течь, дырка). Через это «окошечко» якобы происходит связь между умершими и живыми людьми (кладут умершему забытую вещь). По возвращении с кладбища обязательно мыли руки, лицо и садились кушать, помянуть умершего. В настоящее время все функции погребального обряда в городах выполняет бюро ритуальных услуг, в небольших поселениях похоронный обряд объединяет в себе дохристианские и христианские поверья и обрядовые действия.
Члены семьи умершего после похорон соблюдают ряд запретов: объявлялся годичный траур, во время которого в доме умершего не разрешалось петь, устраивать праздники, детям выходить замуж или жениться.
Третий этап, поминальный. Поминки справляют женщине на четырнадцатый день, мужчине - на пятнадцатый, далее соответственно сорок и пятьдесят дней. В настоящее время в городах некоторые отмечают по-русски - девять дней. Затем отмечают годовщину. После четырёх, пяти лет соответственно человека перестают поминать индивидуально. Весной ходят на кладбище помянуть всех, открыть «окошечко» на надгробье: якобы в тёплый период года они гуляют. Осенью, перед наступлением холодов, «окошечки» закрывают. Во время посещения кладбища разводят костёр: якобы все умершие собираются вокруг костра греться. Варят горячую пищу, ставят усопшим. Сначала ест человек, только потом, будто, едят усопшие. Надо попробовать еду из каждой тарелки, иначе и они не будут есть. Льют воду возле могилы, при этом говорят: анэн шашэ - 'чашку подставляй'. Будто они хотят пить, горячим чаем греются. В настоящее время наиболее распространён календарный срок проведения общих поминок по христианскому календарю - это родительский день.
Сделаем некоторые выводы. С одной стороны, вода - это не только связь между мирами, но и граница, разделяющая их. Умерший переходит на «тот» свет через воду как границу. Кроме того, вместе с покойным происходит похоронно-поминальные трапезы, во время которых изменяется его статус, их можно разделить на несколько видов:
- трапезы днём около покойника в доме;
- трапеза рядом с могилой во время похорон;
- трапеза на четырнадцатый (пятнадцатый) день;
- трапеза на сороковой (пятидесятый) день;
- трапеза на кладбище в поминальные дни.
Во время последних трапез (поминальных) он уже окончательно причисляется к миру мёртвых. Погребальные обряды предполагают, что едят не только живые, но и мёртвые. Во время поминальных трапез пища исполняет роль посредника между живыми людьми и духами предков, между ними устанавливается незримая связь. Кроме поминок, приуроченных к определённым датам, иногда поминали умерших в каких-либо особых случаях. Например, если умерший часто снился, то, чтобы избавиться от этого, детям раздавали печенье, конфеты.
Обобщая сказанное, можно сделать вывод, что в похоронно-поминальном обряде доминируют две функции: 1) проводы умершего на «тот» свет; 2) поддержание с ними отношений через общую трапезу. И, пожалуй, самое важное - сочетание в рамках одного обрядового комплекса разнородных компонентов наглядно демонстрирует его многослойность. В настоящее время похоронный обряд объединяет в себе дохристианские и христианские поверья и обрядовые нормы.
Информанты
1. Лельхова Евдокия Ефремовна, род. 1936 г., д. Пашторы Берёзовского района
2. Лельхова (Ользина) Лидия Григорьевна, род. 1940 г., д. Суреи (окр. Тугияны) Бе-рёзовского района
3. Лельхова (Федотова) Акулина Васильевна, род. 1923 г., д. Пашторы Берёзовского района
4. Логаны (Молданова) Дарья Ксенофонтовна, род. 1928 г., ст. Пан-тяп-похар (окр. Юильска) Берёзовского района
5. Ользина Матрена Григорьевна, род. 1930 г., д. Суреи (окр. Тугияны) Берёзовско-го района
6. Пятникова (Ользина) Евдокия Григорьевна, род. 1924 г., д. Суреи (окр. Тугияны) Берёзовского района
7. Юмина (Лельхова) Матрена Григорьевна, род. 1934 г., д. Пашторы Берёзовского района
8. Юхлымова (Миляхова) Прасковья Николаевна, род. 1930 г., д. Чуэли (окр. с. Полноват) Берёзовского района
Литература
1. Волдина, Т.В. Представления обских угров о «жизни» после смерти [Текст] / Т.В. Волдина // Вестник угроведения = Vestnik Ugгovedenia : науч.-теорет. и методич. журнал. - № 2 (25).- Ханты-Мансийск, 2016. - С. 98-104.
2. Волдина, Т.В. Родильная и погребально-поминальная обрядность казым-ских хантов [Текст] / Т.В. Волдина // Этнография народов Западной Сибири (к юбилею доктора исторических наук, профессора Зои Петровны Соколовой) : сибирский этнографический сб. / отв. ред. Д.А. Функ, А.П. Зенько. -М., 2000. - Вып. 10. - С. 190-198.
3. Зенько, А.П. Представления о человеке в погребальном обряде северных хантов [Текст] / А.П. Зенько, В.А. Козьмин // Обряды народов Западной Сибири / под ред. В.М. Кулемзина. - Томск : Изд-во Том. ун-та, 1990. - С. 147156.
4. Карьялайнен, К.Ф. Религия югорских народов [Текст] / К.Ф. Карьялайнен ; пер. с нем. и публ. д-ра ист. наук Н.В. Лукиной. - Томск : Изд-во Том. ун-та, 1994. - Т. 1 - 152 с.
5. Кулемзин, В.М. Человек и природа в верованиях хантов [Текст] / В.М. Ку-лемзин. - Томск : Изд-во ТГУ, 1984. - 191 с.
6. Молданова, Т.А. Современный погребальный обряд хантов: традиция и изменения [Текст] / Т.А. Молданова // Сибирские угры в ожерелье субарктических культур: общее и неповторимое ; отв. ред. Я.А. Яковлев. - Ханты-Мансийск ; Томск : Изд-во Том. ун-та, 2012. - С. 174-182.
7. Пятникова, Т.Р. Представления усть-казымских ханты о причинах возникновения болезней [Текст] / Т.Р. Пятникова // Мировоззрение обских угров в контексте языка и культуры : материалы Всерос. науч. конф. (Ханты-Мансийск, 19-22 мая 2008 г.). - Ханты-Мансийск : ИИЦ ЮГУ, 2010. -С. 245-254.
8. Соколова, З.П. Ханты и манси [Текст] / З.П. Соколова // Семейная обрядность народов Сибири. - М. : Наука, 1980. - С. 125-142.
9. Чернецов, В.Н. Представления о душе у обских угров [Текст] / В.Н. Чернецов. - ТИЭ, 1959. - Т. 51. - С. 116-156.
