CC BY
31ХАНЖОВ Юрий Геннадьевич,
профессор кафедры музыкальных инструментов и сольного пения Института культуры и искусств ФГБОУ ВО «Дагестанский государственный педагогический университет» e-mail: [email protected]
13.00.02 — Теория и методика обучения и воспитания (музыка)
ПЕСЕННАЯ КУЛЬТУРА ДАГЕСТАНА: ОТ ЛОКАЛЬНОГО К ОБЩЕДАГЕСТАНСКОМУ
Аннотация. В статье рассматриваются локальные и общедагестанские свойства вокально-песенной традиции в процессе эволюции этнокультуры народов Дагестана. Формированию культурной идентичности способствовали факторы территориальной, исторической, религиозной и социально-экономической общности. Сохранение локальной константы в песенном творчестве определяет уровень самобытности и культурного многообразия дагестанских этносов в условиях региональной полиэтничности.
Ключевые слова: дагестанская народная культура, дагестанская музыка, фольклор, народная песня, локальные традиции, общедагестанские свойства.
KHANZHOV Yury Gennadievich,
Professor of the Department of musical instruments and solo singingof of the Institute of culture and arts Dagestan state pedagogical University
SONG CULTURE OF DAGESTAN: FROM LOCAL TOAII-DAGESTAN
Annotation. The article discusses the local and general Dagestan properties of the vocal-song tradition in the process of the evolution of the ethnic culture of the peoples of Dagestan. Factors of a territorial, historical, religious and socio-economic community contributed to the formation of cultural identity. Preserving a local constant in song creation determines the level of identity and cultural diversity of Dagestan ethnic groups in the context of regional polyethnicity.
Key words: Dagestan folk culture, Dagestan music, folklore, folk song, local traditions, common Dagestan properties.
Дагестанской национальной культуре характерны имманентные специфические черты развития. Это тво вносит неповторимость в национально-самобытный путь ее историко-художе-ственного прогресса.
Наличие территориальной и исторической общности способствовало формированию культурной идентичности дагестанских автохонов с сохранением локальных черт их внутреннего развития, что позволяет сделать вывод о характерном сочетании единства и многообразия в культуре Дагестана. В ходе этнического синтеза формировался общий субстрат в художественной культуре народов края.
В вопросах общности территорий этносов, населяющих современный Дагестан, у ученых-исследователей нет единого мнения.
На прошлую территориальную раздробленность указывали А. Даниялов [1] и С. Керимов [2], мотивируя сведениями о том, что до начала XIX в. Дагестан, состоявший из ряда феодальных образований и множества относительно независимых союзов сельских общин, не представлял собой в хозяйственном и политическом отношении единой страны. Пестрота национального состава и обособленность языков объяснялись территориальными особенностями бытования этносов в условиях изоляции и замкнутости горных долин.
Д. Магомедов [4; 5], напротив, опираясь на данные науки об этногенезе, результаты изучения истории, археологии, антропологии и этнографии, констатирует, что многочисленные этнические образования на территории Дагестана имеют единое автохонное происхождение.
ОБРАЗОВАНИЕ И ПРАВО № 10 • 2018
Этим утверждением опровергалась широко бытовавшая в дореволюционной историографии миграционная теория, концепция позднего заселения Дагестана остатками рас, племен, не связанных между собой генетическим родством.
Смеем предположить, что древнейшее совместное бытование многочисленных народностей в условиях локальной замкнутости способствовало развитию коррелятивных процессов и выработке генетической доминанты в осознании своей исторической общности и этнического родства. На это указывают древнейшие письменные источники, в которых дагестанские народы называются обобщенными этнонимами, а позднее и страна в целом - единым словом «Дагестан».
На синтезе локальных и общедагестанских признаков эволюционировала этнокультура многочисленных автохонных племен, населяющих современную территорию республики.
В качестве объединительных признаков выступало языческое богопоклонение, господствовавшее среди всех народов Дагестана до принятия ислама (VII в.). Формирование вокальной имитационной сферы аккумулировалось в бытовой и обрядовой практике на звукоподражательной основе мелодики и ритмики языков древних этнообразований.
Репродуктивность мелоса дагестанских народов протекала в условиях географической удаленности и локальности племенного проживания. Формирование интонационного звукового словаря сопровождало продуцирование автономных признаков в условиях полиэтнической региональной константы.
Данные обстоятельства не способствовали формированию этнической стабильности. Во времена арабской колонизации средневековый Дагестан был подвержен внешним влияниям инокультурных традиций. Распространение ислама и связанное с этим проникновение арабского языка не могли способствовать сохранению периферийного этнического слоя в культурной матрице дагестанских этносов.
Предположим, что многоголосная составляющая культовой исламской традиции стала определяющей в дальнейшем бытовании одноголосного вокального сегмента у большинства народов современного Дагестана.
Возникновение многоголосных традиций коллективного мужского пения у кумыков и аварцев мы также связываем с инокультурными внешними влияниями.
Регионом этнического формирования кумыков является восточная часть равнинной и предгорной зоны Северного Кавказа. Кумыкия имела благоприятное территориальное располо-
ОБРАЗОВАНИЕ И ПРАВО № 10 • 2018
жение для внешних контактов с соседними народами. Шамхальство Тарковское неоднократно становилось зоной интересов иноземных захватчиков. Прежде всего, батальная сфера могла стать первопричиной проникновения традиций мужского многоголосного пения в кумыкскую этнокультуру.
Возникновение многоголосных мужских песенных традиций у аварцев-чародинцев мы связываем с территориальной близостью с древним Грузинским государством. Возможно под этим влиянием в после языческий период некоторые дагестанские народы приняли христианство.
Несмотря на дальнейшее принятия ислама, мужской многоголосный сегмент коллективного вокального звукотворчества у аварцев-чародин-цев не подвергся реформации, сохранив основные этнокультурные идентификационные при-знакив современной песенной народной традиции.
Каждый этап исторического развития накладывал свой отпечаток на соотношение общедагестанского и локально-национального в этнокультуре горцев. Несмотря на возрастание или ослабление культурных связей между народами, на протяжении многовековой истории их отношения не носили конфликтного характера, что способствовало преодолению комплексов этнической замкнутости и ограниченности.
Устно-поэтическое и музыкальное творчество всех народов Дагестана связано общими чертами, сложившимися в результате общности путей их исторического развития.
Однородность исторических и социально-экономических условий привела к взаимовлиянию традиций, наличию у разных народов сходных тем, сюжетов и образов. Процессы этнической коллабарации способствовали созданию образцов устно-песенного творчества, общных по социальной направленности и художественно-эстетическим критериям.
Вариантность песен, бытующая на различной этнической языковой основе, указывает на взаимообогащение и родственную близость музыкальных и устно-поэтических традиций дагестанских народностей. Данное обстоятельство не позволяет современным ученым определить степень первородности большинства фольклорных образцов, в частности древних эпосов, и конкретизировать их этническую принадлежность.
Вариантность, на наш взгляд, есть основная форма обновления мелодического корпуса эпических песнопений. Принцип музыкального заимствования сохранил актуальность и в совре-
менном состоянии культур дагестанских народов.
Музыкальное творчество дагестанских этносов при всей своей оригинальности и самобытности отмечено редкостным многообразием. Но, несмотря на ряд отличительных особенностей в мелодике дагестанских песен, форм музицирования и характерного инструментария, они отмечены общими чертами, что позволяет говорить об известном единстве музыкальной культуры.
На это указывает ритмическая организация дагестанских народных песен с характерной сменой двух- и трехдольных размеров, переменной ладовой основой (диатоника, натуральный мажор и минор, дорийский лад), куплетной формой с двухчастной мелодией.
Отметим повсеместное бытование общеизвестных вокальных жанров: трудовых, обрядовых, любовно-лирических, шуточных, игровых, колыбельных, детских песен, а также богатый разветвленный эпос, занимающий заметное место в музыкально-поэтическом творчестве всех дагестанских народов.
Нельзя полагать, что черты заимствования, подражательства, вольного перевода песенного текста с одного языка на другой характеризуют элементы общности фольклора народов Дагестана. Наличие у разных народов сходных тем, сюжетов, образов, изобразительно-выразительных средств основано на объективных эстетических законах и является отражением однородности условий их жизни.
Дагестанская песенная культура на протяжение XVII - XVIII вв. не подвергалась существенным трансформациям. Состояние статики влияло на сохранение экологичности мелоса дагестанских автохонов. В музыкально-поэтическом творчестве преобладали вербальные средства выражения. О формировании этномузы-кальной традиции в песенном звукотворчестве горских народов говорить было преждевременно.
Дагестанская песенная культура не обладала едиными признаками, развивалась внутри нескольких локальных этномузыкальных коалиций.
События Кавказской войны (1817-1864) напрямую повлияли на тематическое расширение музыкально-поэтических сфер, способствовали процессам этнокультурных взаимодействий и расширению контактов между народами северо-кавказского региона.
Появление своих национальных героев и лидеров освободительной борьбы на Кавказе расширило тематическую сферу эпических музыкально-поэтических жанров. Помимо современ-
ных героев Кавказской войны (Шамиль, Хаджи-Мурат, Магомед Гази-Кумухский) в музыкально-поэтических образах восстановлены древние эпические герои (нарты, Шарвили) и борцы за социальную справедливость (Хочбар и др.).
Тесное взаимодействие с русской культурой стимулировало качественный скачок в становлении национального жанрового своеобразия, привело к ускоренным темпам развития дагестанской этнокультуры. Интерес представителей русской интеллигенции (М. Лермонтов, М. Балакирев, Л. Кармалина, Л. Толстой) к быту и традициям народов Северного Кавказа свидетельствовал о проникновении инокультурного сегмента.
Европейская музыка, звучавшая не только в русских гарнизонах и офицерских собраниях, но и в домах местной знати, способствовала формированию системы восприятия новых мелодических, гармонических и метро-ритмических структур, не свойственных для музыкальной аутентики дагестанских этносов.
Наряду с героико-эпической сферой в городской быт горцев входят лирические вокально-жанровые традиции, в последующем нашедшие свое воплощение в новом для национальной музыкальной культуры явлении - жанре дагестанского романса.
Влияние русской культуры не смогло ослабить процессы преемственности в системе художественного национального своеобразия. Восприятие культурного опыта других народов не носило характера механического переноса европейских музыкальных образцов в дагестанские этнокультурные традиции.
Отметим, что познание и изучение опыта русской и европейской культуры могло положительным образом стимулировать качественные скачки в эволюционных процессах национальных автономий, отмечаемых в 20 - 30-х годах ХХ столетия.
Становление основных вокально-хоровых жанров в Дагестане в европейском понимании вопроса относится ко второй четверти прошлого века. Возникновение нового социалистического государства требовало решения основных идеологических задач в условиях бытования северо-кавказского регионального феодально-общинного и родового общественного уклада.
Вокально-песенные формы как наиболее демократические виды искусства заняли приоритетные позиции в агитационно-массовой работе в городах и районах республики.
Инокультурные влияния и знаки внешней преемственности не смогли способствовать качественному эволюционированию национального
ОБРАЗОВАНИЕ И ПРАВО № 10 • 2018
мелоса и созданию современной песенной национальной традиции. Эклектичность музыкальных заимствований становится главной формой песенного самовыражения в творчестве сочинителей-мелодистов.
Как и многим российским и национальным автономиям, переходившим от феодально-общинного уклада к социалистической формации, минуя капиталистические формы, народам Дагестана свойственны ускоренные пути общественно-экономического развития.
Смеем предположить, что подобные процессы происходили и в становлении дагестанской национальной музыкальной культуры, перешедшей от аутентичных форм музыкально-звуковой деятельности к постижению и освоению высших форм профессиональных европейских жанров музыкального искусства (кантата, сюита, инструментальный концерт, музыкальная комедия, опера, балет), минуя профессиональный этап композиторского творчества, характеризуемый созданием оригинальных произведений на национальной музыкальной интонационной почве.
Результатом цивилизованных путей развития многих национальных культур становилось выделение из представителей музыкальной среды личностей, способных создавать музыкальные произведения на национальном мелодическом материале, облаченном в классические музыкальные формы (М. Глинка, Э. Григ, Я. Сибелиус, С. Монюшко и др.).
Выработка общедагестанского музыкального языка в условиях формирования профессиональной составляющей связана с подвижнической деятельностью Г.А. Гасанова. В поиске системы объединительных мелодических кодов ему удалось избежать механического нивелирования культурных песенно-инструментальных традиций различных дагестанских этносов. Метод Гасанова основан на генетическом синтезе интонационности дагестанских этнокуль-тур.
Принцип скрытой преемственности и опора на общие этномузыкальные традиции нашли свое воплощение в первой дагестанской опере «Хочбар». Гасанов не использует прямых фольклорных музыкальных цитат, создавая лишь атмосферу игры с этническими идентификационными музыкальными признаками.
Выработке общедагестанских норм в песенном искусстве дагестанских этносов способствовало создание (1935) Национального музыкально-этнографического ансамбля (впоследствии Государственный ансамбль песни и танца народов Дагестана).
ОБРАЗОВАНИЕ И ПРАВО № 10 • 2018
За первое десятилетие существования коллективу удалось в полном объеме пройти этнографический этап с характерным прямым цитированием народных мелодий и фольклорных образцов песенного и танцевального творчества народов Дагестана. Осуществлен переход от аутентичности к созданию новых форм народного музыкального искусства.
Результатом деятельности ансамбля стало объединение многообразных специфических черт и особенностей музыкальной культуры отдельных народностей Дагестана в единые целостные композиции и концертные программы.
Сюитно-композиционный период стал характерным явлением для многонациональных республик. В мононациональных автономиях этот этап был не обязательным. В репертуар коллектива прочно вошли вокально-хореографические композиции на основе различных дагестанских мелодий, программные сюиты и т.д.
На смену безнотного исполнительства, основанного на слуховых восприятиях фольклорных традиций, пришли нотная фиксация музыкального материала, его переложение и обработка. Предприняты первые попытки композиторского творчества (Проскурин, Кулиев, Ханукаев, Абрамянц и др.). В дагестанском музыкознании появились новые термины-понятия: «сюита», «попурри», «вокально-хореографическая композиция».
Простейшее объединение мелодий в песенные (инструментальные) попурри и вокально-хореографические сюиты перестало удовлетворять запросы дагестанской публики.
Профессиональный (композиторский) этап с характерной выработкой общедагестанских вокальных (песенных) традиций на академической составляющей связан с приходом в коллектив выпускников Ленинградской консерватории Н.С. Дагирова (руководитель), Р.М. Мизрахи (хормейстер) и профессионального хореографа Б. Лехта.
В начале 50-х годов репертуарную основу ансамбля составляли авторские хоровые произведения Н. Дагирова. Являясь носителем культурного кода кумыкской народной вокальной традиции, композитор со знанием специфики хорового пения грамотно и органично обличает народные интонации в строгие каноны классического хорового искусства.
Творчество Дагирова способствовало появлению в дагестанской музыке нового жанра -хоры acapella (многоголосная хоровая партитура без сопровождения). В тематике песенных и хоровых произведений композитора находила
отражение эпоха послевоенных преобразований (тема войны и мира, коллективизация, индустриализация и т.п.).
Ансамбль песни и танца становится лабораторией по изучению и сохранению народно-песенного искусства республики. К началу 60-х годов в коллективе сформировалась яркая группа солистов-вокалистов, представителей коренных народов Дагестана (Э. Адибекова, Р. Гаджиева, 3. Абигасанова, М. Гасанова, А. Ибрагимова и др.).
В предвоенные годы в дагестанском культурном социуме ведущие позиции занимало творчество композиторов-мелодистов. Группа талантливых самородков (Ш. Акниев, А. Абду-саламов, А. Бабаев, Б. Кулиев, А. Цурмилов и др.), воспитанных в условиях традиционной песенной этнокультуры, слагали песни о новой жизни народов Страны гор. Их творчество, построенное на методах прямого цитирования народных мелодий, внесло определенную интонационную активность в устои национального мелоса, пополнило репертуар народных певцов.
В 60-е годы ХХ столетия процессы взаимопроникновения в народное творчество, связанные с расширением сферы песенного тематизма (песни о труде, героях-маяках, покорителях космоса, новой счастливой жизни, родном крае, районе, молодости и любви) зачастую носили стихийный характер.
Композитор С. Керимов [3], анализируя состояние песенного творчества в республике, отмечал общие тенденции развития дагестанской песни «в сторону упрощенчества и примитивизма».
Наиболее ярким представителем песенного народного творчества в Дагестане Керимов считал самодеятельного композитора-мелодиста из Гуниба Ахмеда Цурмилова («его колоритные песни заслуженно пользуются популярностью и любовью у огромной массы слушателей нашей республики.., эти аварские простенькие песни давно перестали быть лишь аварскими, их поют даргинцы, лакцы, лезгины, кумыки.., все творчество этого музыкально неграмотного человека основано на безграничной любви к своей Родине, народу, к своим высоким горам и ущельям») [3].
В качестве примера негативного использования псевдонародного тематизма Керимов приводит песенное творчество Асефа Мехмана. В отличие от Цурмилова, на его взгляд, Мехману не удалось создать «мелодий, близких сугубо лезгинскому фольклору, мелодий, созвучных природе лезгинского края.., отвлеченная тематика многих его мелодий есть результат стихийного их возникновения, их оторванность от основ лезгинского фольклора» [3].
Современное состояние дагестанского национального песенного искусства можно оценить как неоднозначное. Появление в 70 - 80-х годах нового поколения композиторов-песенников (Т. Курачев, М. Шарипов, А. Аскерханов, Х. Батыргишиев и др.) расширило тематические границы и образную составляющую дагестанской песни. Сохраняя национальную самобытность, им удалось найти новые интонационные сферы, опираясь на лучшие образцы популярных советских эстрадных песен.
Эстрадное песенное творчество в дагестанском музыкальном искусстве на рубеже ХХ -ХХ! вв. было подвержено инокультурным влияниям. Песенная культура Дагестана постепенно теряла черты национальной идентификации. 3аимствование, а порой и прямое цитирование турецких, арабских, персидских, индийских мелодий привели к состоянию ассимиляции дагестанской песенной культуры.
На сохранение самобытности дагестанского песенного фольклора положительным образом повлияли проводимые в республике фестивали народного творчества и национального песенного искусства («Пой, ашуг!», «Шуну-даг», «Звучи, мой пандур», «Цамаури», «Широкая масленица», «Горцы», «Каспий - берега дружбы», «Кавказ - единая семья» и др.).
Поиски традиций в национальном современном песенном жанре выявили ряд интересных самобытных исполнителей, по-разному трактующих стилевые особенности дагестанской песни. Органичное сочетание локальных и общедагестанских характеристик присуще творчеству ряду современных национальных исполнителей: 3. Махаева, Т. Курачев, Г. Гаджилаев, Г. Гамзалов, П. Абдуллаева, А. Магомедмир-зоев, М. Синдиков, А. Насруллаева (аварская песенная культура); П. Кагирова, 3. Ильясова, П. Омарова, 3. Магомедова, Х. Рахманов, Р. Керимов, М. Мустафаева, Ш. Гаджиев, И. Али-шихова, 3. Омарова, П. Камалова, М. Лукманов (даргинская песенная культура); Р. Гамзатова, 3. Чунаева, Б. Эльмурзаева, А. Казакмурзаева, 3. Абдусаматова, Т. Умалатова, М. Садуев, Т. Темиров, 3. Джамбиева, А. Уцумиев (кумыкская песенная культура); Л. Гаджиева, Р. Багатаев, Р. Омариев, Н. Калаева, Л. Шахдилова, 3. Мус-лимова, А. Шахмарданов, М. Камалов, М. Шарипова (лакская песенная культура); Р. Мак-сумова, 3. Шамова, С. Гаджиева, Т. Мамедов, М. Сагидов (лезгинская песенная культура); и др.
Бытование дагестанской песенной традиции в условиях процессов мировой глобализации есть важный показатель сохранения культурной национальной идентичности и этнокуль-туры народов Дагестана.
ОБРАЗОВАНИЕ И ПРАВО № 10 • 2018
Список литературы:
[1] Даниялов А. Вводная статья // Народы Дагестана. М., 1955. С. 7.
[2] Керимов С.А. Музыкальная культура Дагестанской АССР // Музыкальная культура автономных республик РСФСР. М., 1957. С. 107.
[3] Керимов С.А. Художественно - значит народно. Заметки председателя жюри республиканского смотра // Дагестанская правда. 1965. 11 марта.
[4] Магомедов Д. Некоторые вопросы формирования и развития профессионального искусства Дагестана. Махачкала, 1971. С. 11.
[5] Магомедов Д. Профессиональное искусство Дагестана. Махачкала, 1972. С. 12, 13.
Spisok literatury:
[1] Daniyalov A. Vvodnayastat'ya // NarodyDagestana. M., 1955. S. 7.
[2] Kerimov S.A. Muzykal'naya kul'tura Dagestanskoy ASSR // Muzykal'naya kul'tura avtonomnykh respublik RSFSR. M., 1957. S. 107.
[3] Kerimov S.A. Khudozhestvenno - znachit narodno. Zametki predsedatelya zhyuri respublikanskogo smotra // Dagestanskaya pravda. 1965. 11 marta.
[4] Magomedov D. Nekotoryye voprosy formirovaniya i razvitiya professional'nogo iskusstva Dagestana. Makhachkala, 1971. S. 11.
[5] Magomedov D. Professional'noye iskusstvo Dagestana. Makhachkala, 1972. S. 12, 13.
ОБРАЗОВАНИЕ И ПРАВО № 10 • 2018
