CC BY
24ТРУДЫ И ПЕРЕВОДЫ
Научный журнал Санкт-Петербургской Духовной Академии Русской Православной Церкви
№ 1 (5) 2022
Инок Максим (Смирнов)
Перевод статьи профессора протоиерея Думитру Станилое «Святой Дух в богословии и жизни Православной Церкви»1
УДК 271.22(498)-1-36 DOI 10.47132/2587-7607_2022_1_9 EDN XGHMLI
Аннотация: В данной статье известный румынский богослов профессор протоиерей Думитру Станилое раскрывает особенности православного опыта обожения и, соответственно, рассматривает некоторые аспекты учения о Духе Святом согласно Божественному Откровению и жизни Святой Христовой Церкви. В заключение статьи протоиерей Думитру Станилое дает жизнеописания некоторых румынских духоносных подвижников.
Ключевые слова: православное богословие, Божественное Откровение, Святая Троица, Святой Дух, Святая Церковь, обожение, румынские святые.
Об авторе: Инок Максим (Смирнов)
Насельник Свято-Пафнутьева Боровского монастыря (г. Боровск). E-mail: kinovi@yandex.ru
Для цитирования: Максим (Смирнов), инок. Перевод статьи профессора протоиерея Думитру Станилое «Святой Дух в богословии и жизни Православной Церкви» // Труды и переводы. 2022. № 1 (5). С. 9-24.
1 Перевод с французского языка на русский язык сделан по публикации: Staniloae D. Le Saint Esprit dans la théologie et la vie de l'Eglise Orthodoxe // Contacts. 1974. Vol. 26. № 87. P. 227-256. Оформление ссылок сделано согласно этому изданию.
PROCEEDINGS AND TRANSLATIONS
Scientific Journal Saint Petersburg Theological Academy Russian Orthodox Church
No. 1 (5) 2022
Monk Maxim (Smirnov)
Translation of the Article "The Holy Spirit in the Theology and the Life
of the Orthodox Church" by Professor Archpriest Dumitru Staniloae2
UDK 271.22(498)-1-36 DOI 10.47132/2587-7607_2022_1_9 EDN XGHMLI
Abstract: In this article, the famous Romanian theologian Professor Archpriest Dumitru Staniloae reveals the particularities of the Orthodox experience of theosis and accordingly considers some aspects of the doctrine about the Holy Spirit according to the Divine Revelation and the life of the Holy Church of Christ. Father D. Staniloae concludes the article with short descriptions of some of the Romanian spiritual witnesses.
Keywords: Orthodox theology, Divine Revelation, Holy Trinity, Holy Spirit, Holy Church, theosis, Romanian saints.
About the author: Monk Maxim (Smirnov)
Coventual of the Paphnutiev Borovsky Monastery (Borovsk). E-mail: kinovi@yandex.ru
For citation: Maxim (Smirnov), monk. Translation of the Article "The Holy Spirit in the Theology and the Life of the Orthodox Church" by Professor Archpriest Dumitru Staniloae. Proceedings and Translations, 2022, no. 1 (5), pp. 9-24.
2 The translation from French into Russian was made after edition: Staniloae D. Le Saint Esprit dans la théologie et la vie de l'Eglise Orthodoxe // Contacts. 1974. Vol. 26. № 87. P. 227-256. The design of links is made according to this edition.
Часть 1. Святой Дух в православном богословии
В православном богословии, продолжающем линию патристической пневматоло-гии, Святой Дух играет особую роль в Откровении и Церкви: Он завершает спасительную деятельность Бога по отношению к творению. Он делает творение прозрачным для Бога, дарует ему способность «ощущать» живого Бога. Без участия Духа слово Откровения не проявлялось бы в душах людей как Слово Божье.
Конечно, не следует забывать, что высшим моментом Откровения является воплощение Сына Божьего. Но именно Святой Дух открывает Сына Божия, воспринявшего человечество, именно Святой Дух открывает Его как Слово Божие, существующее от вечности, до воплощения.
Сын и Дух, Слово и Сила Божия вместе реализуют Откровение и Божию деятельность в творении.
Место, которое Дух занимает внутри Святой Троицы, является фундаментальной реальностью, объясняющей Его роль в Откровении и Церкви.
1. Святой Дух в Троице
Согласно православному учению, Св. Дух исходит от Отца и через Сына восси-явает. Наиболее отчетливо это учение было сформулировано Константинопольским патриархом Григорием Кипрским (1283-1289)3.
В соответствии с этим учением Св. Дух, воссиявая через Сына, проявляет Его не только перед лицом Отцом, но также и перед нами. Таким образом, Дух, своим излучением, проявляющим Сына, проникает в наше сознание и укрепляет в нем способность познания Сына и через Него — Отца.
Однако, согласно святителю Григорию Паламе, Св. Дух, исходя от Отца к Сыну, и воссиявая через Сына на Отца, не только проявляет Сына перед лицом Отца, но также является Отчей радостью за Сына и Сыновней радостью за Отца. Именно этой радостью и является Его сияние.
И, подобно тому, как, воссиявая от Сына к Отцу, Дух несет Отцу сияние и радость Сына, Он также и нас заставляет сиять как сыновей, воспламеняя нас радостью и любовью к Отцу.
Таким образом Дух внедряет и укрепляет в нас способность к восприятию Бога, сыновнее чувствование. Это чувствование кажется нашей собственной, субъективной. Однако мы осознаем, что она несет на себе печать восприимчивости Духа и Сына. Мы различаем в ней свою личность, Личность Святого Духа и Личность Сына. Эта восприимчивость формирует одно целое, но личности различны.
Следовательно, Дух несет нам не умозрительный свет, а свет, возжигающий наши сердца любовью к Сыну и Отцу. То, что именно Дух несет нам свет Бога, Спаситель выразил в следующих словах: «Не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф 10:20). И апостол Павел пишет: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим 8:26).
На основании Писания и учения о Духе, Который исходит от Отца и воссиявает через Сына таким образом, что одновременно Сын также воссиявает во свете Духа, Отцы рассматривали Духа Святого как Личность, проводящую в души Божественную энергию, которая становится в них способностью познавать Бога и любить Его. Богословскую формулировку этой концепции дал св. Григорий Палама. «Первые восемь веков составили христологический период в развитии богословия, который в IX веке уступает место периоду пневматологическому. Этот последний благодаря исихазму достиг своей кульминационной точки в XIV веке, найдя свое догматическое обоснование в учении св. Григория Паламы и в определении Константинопольского Синода.
3 PG 142, col. 240, 242, 250, 257, 260, 266, 267, 286.
Патристическая формула «Бог вочеловечился, чтобы человек обожился» делает «обо-жение» человеческой природы целью домостроительства спасения человека. Она получает свое окончательное завершение в свете богословия Святого Духа и учения о Божественных энергиях4. «В византийское средневековье паламизмом была проделана крупная работа по выяснению пневматологического аспекта богословия, показывающая, что, как писал св. Григорий Палама, «несотворенная энергия неотделима от Святого Духа»5.
Это не означает, однако, что Божественная энергия присуща одному только Духу, но именно Дух вводит ее в творение, придавая ему всю Свою эффективность.
Дух получает от Отца ту же несотворенную энергию, которую получает и Сын, но при этом три Ипостаси не смешиваются: Дух получает ее присущим Ему образом подобно тому, как Он только Ему присущим образом является обладателем Божественной сущности.
Во всех отношениях Святой Дух сохраняет Свою позицию третьей Ипостаси в Троице. Он никогда не может стать второй Ипостасью, потому что Троица не может редуцироваться до двоицы, и потому что каждая Ипостась в Троице сохраняет Свою отличную от других Ипостасей позицию. Третья Ипостась утверждает две другие в их отличности, не позволяя им смешиваться в одну единственную Ипостась, как это происходит в некоторых систематизациях филиоквизма. Св. Афанасий пишет: «Господь же сказал, что Дух есть Дух истины и Утешитель. Этим доказывается, что в Нем Троица совершенна»6.
Только Трое в непрерываемой взаимности, где каждый уникален и в то же самое время содержит в Себе без смешения Двух Других, представляют совершенство существования и отношений. Необходимо, чтобы существовал Третий, чтобы превзойти двоичность, но без смешения этих Двоих. Если было бы только две Ипостаси, существовал бы риск либо Их смешения, либо Их полного разделения. Поэтому только Третья Ипостась может обеспечить радостное общение Двух других.
Святой Дух делает невозможными безличные отношения в Боге, как Он делает их невозможными также и между людьми.
Третья Ипостась означает направленность Первой Ипостаси ко Второй, а также отличную от этой направленности устремленность Второй Ипостаси к Первой. Если Отец, рождая Сына, помещает перед Собой вместо ничто равную Себе Ипостась, изводя из Себя Святого Духа, то Он не просто помещает Кого-то вместо ничто, но Кого-то такого, через Которого Он ориентирует Себя по направлению к Сыну, так сказать, к Личности, которая существует. И через этого Третьего проявляется не только радость Первого о Втором, но и радость Второго о Первом, поскольку Первый является уникальным принципом, заставляющим существовать все, что существует. Но Третий — это не только знак радости Отца к Сыну. Неразделенная радость — еще не подлинная радость. Третий позволяет Сыну преобразовывать радость, полученную от Отца, в радость об Отце.
И это не только радость, присущая Отцу и Сыну. Она принадлежит также и Святому Духу, Который несет ее от Одного к Другому. Поэтому св. Григорий Палама пишет: «Эта превечная радость Отца и Сына — Дух Святой как общий Им по употреблению, поэтому Он от обоих и посылается достойным. Но Он — только Отца по бытию, поэтому только от Него и исходит бытийно»7. Если бы радость была безличной в самой себе, то Двое других оставались бы еще разделенными. Совершенная радость между Двумя желает присутствия Третьего, который полностью забывает о Самом Себе и позволяет Двум другим превзойти не только разделение единичности, но и закрытость двоичности.
Каждое действие реализуется всеми Тремя: это — радость и общее сияние. Но каждая Ипостась осуществляет общее действие только Ей свойственным образом.
4 Le Saint-Esprit dans la tradition orthodoxe, Paris, 1970, p. 60.
5 Там же, с. 61, цитата взята из La défense des saints hésychastes, Louvain, 1959, p. 572.
6 Ep. ad Serapionem, PG 26, 589.
7 Cap. Phys. 37; PG 150, 1144-1145.
Святой Дух приводит к своей цели каждую энергию или Божественное действие, и в этом смысле мы говорим, что Он ее усовершает. Но Он не мог бы ее приводить к своей цели и усовершенствовать, если бы не получал ее от Отца и не проявлял через Сына, или если бы Сын не проявлял ее через Духа. В Духе каждое действие достигает своей цели, потому что совершенное единство в Боге, Которое проявляется не только в общей сущности, но и в каждом действии, обнаруживается и завершается в Третьей Ипостаси.
Становится понятным теперь, что Дух играет особенно важную роль в деле спасения и в отношениях, которые Бог устанавливает со Своим творением.
Дух — это радость Бога, изливающаяся на творение, чтобы заново направить его к своему Творцу. Дух — это преодоление разделения между Богом и творением, и, следовательно, полная реализация последнего. Радость Бога, сконцентрированная в Духе Святом, благодаря Ему изливается в наши души таким образом, что мы вводимся в радость Самой Святой Троицы.
2. Святой Дух в Божественном Откровении
Святой Дух вводит Божественную энергию в глубь творения, возбуждая в то же самое время в той мере, в которой эта энергия приходит от Христа, восприимчивость к Богу, ощущение Божественного присутствия и Божественной деятельности в жизни человека и мира. «Без Духа, — пишет св. Афанасий Великий, — мы чужды Богу и далеки от Него, причастием же Духа сочетаваемся с Божеством; почему, быть нам в Отце есть не наше, но сущего и пребывающего в нас Духа, пока сохраняем Его в себе исповеданием»8. В Духе Святом, а значит, и во Христе, Бог обоживает творение, так как Дух делает его прозрачным для Бога. «В Духе, — еще раз отмечает св. Афанасий Великий, — Слово сподобляет славы тварь, обожая, всыновляя, приводит ее к Отцу. А Кто тварь сочетавает с Словом, Тот Сам не может быть из числа тварей»9.
Это ощущение есть, прежде всего, получаемая душой способность воспринимать Бога за пределами всего сущего. Но тот, кто становится чувствительным к Богу, приобретает также и чувствительность к своим ближним: он видит Бога в них и их в Боге. Следовательно, эта чувствительность к Богу делает человека в полной мере человечным.
Первой степенью этой чувствительности является вера. По мере того, как она увеличивается, интуиция трансцендентной реальности и вместе с тем вездеприсутствия Бога не прекращает усиливаться в человеке. Тот, кто имеет эту чувствительность, видит Бога повсюду, в каждой вещи. Насаждаемая в душе Духом святым, эта чувствительность является одновременно чувствительностью Святого Духа и человека. Ощущение, что ты всегда и везде находишься в присутствии Бога, углубляется благодаря непрерывной молитве.
Эта восприимчивость является в то же время глубокой привязанностью к Богу и острым чувством ответственности перед Ним. Греческие Отцы называют ее а1$1кё$1$ 1ой поов, то есть, «чувствованием духа»10.
Ответственность может принимать форму страха, послушания требованиям Церкви, обязательства избегать греха и вести чистую жизнь. Вся эта гамма чувств порождается Духом Святым. В человеке — в творении самом незначительном — ответственность перед Богом, которую возбуждает Дух, принимает форму поклонения, если она является чистой привязанностью; или форму страха и трепета, если она ассоциируется с сознанием своего греха, или еще форму внутреннего призвания, если она обнаруживает абсолютную обязанность исполнить волю Бога. Только Дух может пробуждать в нас это чувствование как ответ на любовь и призыв Отца, которые
8 Or. III contra Arianos, PG, 26, 373.
9 Ep. ad Serapionem, PG 26, 589.
10 Диадох Фотикийский, Слово аскетическое, гл. 34, 36, 37, 39.
Сам же Дух нам и приносит. Только Дух может придать этому ответу свой характер рвения и радости. Только Дух может сделать нас причастными этому стремлению Сына к Отцу и Его ответственности перед Ним.
Все эти особенности проявляются в тех, кто получает откровение. Если на первых его этапах Дух Божий главным образом поражает людей проявлениями Своей мощи через внешние экстраординарные действия, то, начиная с пророков, Его деятельность выражается скорее через дарование им и другим людям Божиим духовной и нравственной силы. Этот дар предполагает соучастие человека, то есть его усилия, направленные на то, чтобы углублять свои отношения с Богом, чтобы завершить миссию, которая ему доверена, чтобы вести жизнь, согласную с волей Божией.
Для Святого Духа характерно то, что Он пребывает и действует в человеческой душе, потому что душа по своей природе подготовлена к действию в ней Духа. В качестве выражения человеческой ипостаси душа является образом Божественного Логоса, а по причине своего естественного притяжения к личному Богу и человеческим личностям, она с самого начала имеет в себе Дух Божий. Ослабляя эту тенденцию к общению с высшей Личностью и другими человеческими личностями, грех ввергает душу в состояние, противоположное ее природе. Пребывание Духа восстанавливает и укрепляет душу в ее способности к общению с Богом и своими ближними. Тем самым Он восстанавливает ее в состоянии, соответствующем ее природе и возвращает ее к красоте природной (pros to ek phuseos kallos), как говорит св. Василий Великий11.
Святой Дух именно потому, что Он являет совершенство отношений между Ипостасью Сына и Ипостасью Отца, имеет способность укреплять отношения человека — этого образа Сына Божия — с Богом и с каждой личностью.
Так, душа становится прозрачной для Бога, а Бог для души. Святость является состоянием прозрачности Духа, становящегося внутренностью души, в то время как прозрачность души становится как бы внутренностью Бога. Лишь соединяя свою субъективность с субъективностью Духа, Святого по сущности Своей, человек может освящаться. Соединившись с Духом, душа становится прозрачной, она видит Сына и Отца, она располагает Бога светиться вокруг себя. Именно Дух, будучи Третьим, раскрывает человека навстречу Богу и человека навстречу человеку, потому что Сам по Себе Он является высшей способностью раскрытия, связью любви между Отцом и Сыном. Еще до воплощения Святой Дух воссиявает от Слова. Однако, именно во Христе полностью реализуется возвращение Святого Духа в человеческое естество. Христос как Ипостась, делающая Своей человеческую природу, носит в самом человечестве Своем Того же Духа во всей Его полноте. После воплощения Сына Дух тоже остается ипостасно соединенным с Ним, как Он был соединен с ним от вечности. Христос также в качестве человека навсегда получает Духа, как Его получали великие вожди и пророки Израиля. Но в то же время Он получает Духа во всей Его полноте, так, как последние Его не получали. Дух как Ипостась постоянно упокоевается в Сыне и по воплощении. Именно это открылось в момент Крещения Христа, когда Дух явился между Отцом и воплощенным Сыном, как бы объединяя Их в Своем движении от Одного к Другому. Отец всем явил воплощенного Сына, над Которым парил Дух в виде голубя: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Воплощение Сына сделало возможным это откровение. Как человек Сын от нашего имени отвечает на любовь Отца Своей послушной любовью вплоть до крестных страданий. Он постоянно отвечает Ему в Духе, пребывающем между Ним и Отцом. Христос как человек до высочайшего уровня доводит человеческую восприимчивость к Отцу и человеческую ответственность перед всеми людьми. Вот почему Он также на самый высокий уровень возводит молитву к Отцу за всех своих братьев по плоти и за все творение. Вот почему Он как человек получает самую великую власть от Отца — сверхъестественную власть любви, власть, способную преображать души и преодолевать ограничения природы.
11 De Spiritu Sancto, PG 109. 14
Однако эту совершенную власть над душами, с помощью которой Он делает их восприимчивыми к Богу и вызывает, не разрушая законов природы, сверхприродные действия, Христос обнаруживает только в момент Своего воскресения и особенно в момент смерти Своего тела, когда Его человеческая природа, будучи полностью обоженной, стала абсолютно проницаемой для Отца и для людей, и когда Он реализовал и как человек в полной мере свою способность к соединению с Отцом и людьми.
Господь обещал апостолам, что Святой Дух и их также исполнит Своей силой: «Вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян 1:8). Без силы Духа, то есть, без Пятидесятницы Церковь не имела бы конкретного бытия и долго бы не просуществовала. Откровение не воспринималось бы как очевидность. «И слово мое и проповедь моя, — пишет ап. Павел Коринфянам, — не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы. Чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1 Кор 2:4-5; ср. 1 Фес 1:5).
Следовательно, можно заключить, что там, где Писание говорит о силе, с которой распространяется Евангелие, везде подразумевается Дух Святой. Ибо Благая Весть — «сила Божья для спасаемых» (1 Кор 1:18). Церковь как Царство Божие в действии начинается с проникновения в души людей этого Евангелия силы и затем с помощью его продолжается и развивается: «Ибо Царство Божие не в слове, а в силе» (1 Кор 4:20). Святой Дух, сошедший в Пятидесятницу, не только основал Церковь, Он также пребывает в ней потоками нетварных энергий, невидимых, но действенных.
Писание, подчеркивая, что Царствие Божие заключается в силе, тем самым указывало, что Дух и Его сила обнаруживается в Церкви. Церковь является откровением Бога во Христе, и ее действенность сохраняется Духом и Его силой. Она продолжает откровение во Христе не в смысле увеличения своего содержания, а в смысле актуализации в Духе действенного присутствия Христа, Который полностью открылся в Своих действиях и словах, а также в действиях и словах апостолов.
В Духе мы осознаем наше единство со Христом и друг с другом как тело Христово. Через опытное переживание силы Духа Христос становится для нас прозрачным.
И также посредством Святого Духа Бог сохраняет мир, действует в нем и через таинство Церкви ведет его к своему télos-у, к своему исполнению. Именно посредством Святого Духа Он реализует Свой план спасения и обожения мира. И именно во Святом Духе люди получают Божии откровения, когда и через них также может действовать Бог. Живой водой, которую изливает Святой Дух, Церковь напояет свои корни; в этой живой воде члены Церкви черпают силу, веру и возрастают в святости. Именно во Святом Духе актуализируется и раскрывается единство тех, кто во Христе полагает всю свою веру.
Следовательно, как в Святой Троице Святой Дух обнаруживает различие Ипостасей Отца и Сына и одновременно Их сущностное единство в любви, так и нас Дух Святой освящает как различные ипостаси, вводя нас в Церковь и соединяя нас радостью совершенного общения. Посредством Святого Духа мы входим в любовь Отца и Сына и чувствуем, даже в самом своем различии друг от друга, весь пламень любви Отца к Сыну и к нам в той мере, в какой мы едины с Ним. Святой Дух — это огонь, огонь уникальный, ипостасный, Который воссиявает от Сына, ставшего нашим Братом, и Который горит в нас, становясь нашей собственной сыновней любовью к Отцу. В Духе Святом мы чувствуем свое единство со Христом и нашу устремленность к Отцу, и таким образом мы формируем собой Церковь. «Там, где Дух Святой, там Церковь» (Ubi Spiritus Sanctus, ibi Ecclesia), — говорит св. Ириней Лионский. Это изречение можно изменить следующим образом: «Там, где Церковь, там и Святой Дух» (Ubi Ecclesia, ibi Spiritus Sanctus). Но св. Ириней уточняет: «Там, где Дух Святой, там Церковь, а где Церковь, там истина». И я добавлю, что истина — это полнота реальности, а полнота реальности — это Бог, сотворивший человека, это общение с Ним.
Такова Церковь. Опыт совершенного личного общения стал для нас возможным благодаря воплощению. Общение возможно лишь с личностью, а совершенная Личность, которая становится полностью доступной в Своей бесконечной тайне, и полностью сохраняющей эту тайну — это Бог воплощенный, это Христос. Подлинная жизнь, подлинная радость возможна только в общении со Христом и в Нем, то есть, в Церкви.
Но Христос смог зажечь в нас сияние этого общения лишь потому, что Сам Он живет в бесконечном совершенном общении Лиц Святой Троицы. Подавая нам Святого Духа, Христос дарует нам Духа этого совершенного Троического общения.
Человек погибает, когда он лишается всякого общения с другим человеком. Но общение человеческих личностей обрывается, когда не находит своего источника и своего основания в Боге, бесконечной Личности, или скорее, в бесконечном единстве Божественных Личностей.
Отношения между одной личностью и другой личностью — это единственный путь к реальности и тайне. Это полное любви проникновение одной личности в другую, и лишь оно доставляет жизнь и радость. Но мы можем открывать другого как глубину, как источник, бьющий ключом беспредельной жизни лишь тогда, когда Святой Дух показывает нам другого в Боге, в таинстве личного Бога, Который открывает Себя. Единственная личность, изливающая неисчерпаемые потоки жизни и света — это Христос. Поиски мистических переживаний, которые многие молодые люди сегодня пытаются обрести в йоге или в метафизике индуизма, обречены на провал, если они не ведут к личному общению со Христом, к неисчерпаемой глубине и теплу Его Богочеловеческой Личности. Только в Богочеловеческой Личности Христа, познаваемой через огонь Духа, человеческая личность спасается от ада одиночества, потому что полное и неисчерпаемое общение может быть только с Личностью Христа, и потому что только в Иисусе Христе мы находим Дух неослабевающего общения между людьми, мы обретаем Церковь.
В силу всего вышесказанного Святой Дух является Личностью, Которая превращает человека в купину неопалимую, исполняющую нас светом Христовым, если мы неустанно стремимся жить во Христе, всегда имея в своей мысли имя Иисуса. Но только Церковь может поддерживать в нас непрестанную Иисусову молитву. Как говорит Оливье Клеман, Церковь в мире является великой неопалимой купиной, бесконечный огонь которой есть ни что иное, как Дух Святой.
Часть 2. Святой Дух в жизни Церкви
1. Прозрачность Духа в Церкви
Церковь — это особая среда нетварных энергий, низведенных в мир Духом Святым. Церковь — это воплощенное и действенное Откровение Бога в человечестве, в личностях тех, кто воспринимает его верой. Она представляет собой продолжение воплощения. Это мистическое тело Христа, в котором, по слову св. Василия Великого, Откровение приносит свои плоды12. Именно в Церкви, под наружностью Церкви Божественное откровение завершает свою освящающую и спасающую деятельность, обнаруживая тем самым свою силу.
Через Святого Духа, пребывающего во Христе, а следовательно, и в Церкви, Господь продолжает осуществлять Свою власть в Церкви не только словами, но и непосредственными действиями. В особенности Он обнаруживает Свою власть через таинства и священнодействия, а также через верный и действенный ответ на молитвы Церкви. Церковь поддерживает свою связь со Христом через веру, которая обнаруживается в молитве: в молитве об исцелении болящих, об избавлении от врагов, об успешном совершении всякого доброго дела, о просвещении духа, о непорочной жизни и спасении.
12 Бе ЭртЫ БаШо, 16, PG 32, 140.
Верующие приходят в Церковь, чтобы посредством своих молитв и молитв священников испросить помощь Божию для удовлетворения всех своих нужд. Они приглашают в свои дома священников, чтобы они молились вместе с ними. В молитве на освящение воды священник просит Господа: «Господи Боже наш, великий в совете и дивный в делех... Сам Человеколюбче Царю, давый нам снего-светлою одеятися одеждею, от воды же и Духа, и причастием же воды ея и окроплением Твое благословение нам низпосли, скверну страстей омывающее. Ей, Владыко, молимся: посети нашу, Блаже, немощь, и исцели наша недуги, душевныя же и те-лесныя, милостию Твоею.»13
В молитве душа оставляет свою неподвижность, становится чувствительной, восприимчивой, открытой для Божественных энергий. Церковь — это место и форма проявления силы Божией, непрерывно действующей между людьми и в людях, потому что она является местом молитвы. Молитва вызывает действие Божие, и Бог действует благодаря молитве. Церковь — это место осязаемой встречи нашей молитвы с силой Божией.
Значение молитвы в Православной Церкви было бы непонятно без этой веры в силу Христа, действующего посредством Духа через членов Церкви. Молитва с ответной помощью Божией есть дело Святого Духа. Церковь представляет собой сферу действия Духа и, следовательно, место, где совершается спасение. Нужно помнить, что молитвы, совершаемые верующими в своих домах и в любом другом месте также являются молитвами в Церкви, потому что Церковь пребывает везде, где находится хотя бы один из ее членов.
Молитва предполагает спасение, совершающееся в синергии. Церковь, таким образом, выступает как молитвенный союз тех людей, которые сознают, что через молитву они получают преображающую и спасающую силу Христову, которые стали восприимчивыми к этой силе, способными опытно переживать ее.
Итак, молитва — это самое совершенное богословие, богословие, доведенное до конца. Благодаря молитве мы не ограничиваемся спекуляциями о Боге или о вере, но опытно переживем присутствие Бога в проявлениях Его энергии, силы, которая отвечает на молитву и увеличивает в нас жажду молитвы, и мы чувствуем спасительное действие Бога во всех Его проявлениях. Вот почему Евагрий Понтийский мог сказать, что «если ты богослов, то будешь молиться истинно, а если истинно молишься, то ты — богослов»14.
Верующие приходят в Церковь не для того, чтобы выслушивать теоретические рассуждения о непреложных истинах или знакомиться с их многочисленными интерпретациями, предлагаемыми богословами, а для того, чтобы получить в молитве спасительную силу Божию. Церковный союз предметом своей деятельности имеет не эстетическое созерцание или абстрактные рассуждения. Церковь должна быть формой взаимопомощи верующих, основанной на молитве об удовлетворении их конкретных и самых разнообразных потребностей. Это общий для всех опыт присутствия и помощи Божией, ощущаемой благодаря особенному теплу молитвы, совершаемой во взаимной любви. Верующие молятся сообща и друг за друга, и таким образом все более и более приобретают опыт своего единства во Христе и опыт силы Христовой. Ангелы и святые также составляют часть этого союза, испрашивающего у Господа помощи за каждого в отдельности и за всех вместе: «Вся ангелов воинства, Предтече Господень, апостолов двоенадесятице, святии вси с Богородицею, сотворите молитву, во еже спастися нам»15.
Роль Церковного служения заключается также в действии силы Христовой. Церковь — это организм, посредством которого людям сообщается спасительная сила. Эта сила, действуя в Церкви, исполняет ее любовью к людям, излучая на них радость общения, основанного на молитве.
13 Чин малого освящения воды.
14 Слово о молитве, гл. 60, PG 79, 1173.
15 Молебный канон ко Пресвятой Богородице. Стихиры по 9-й песни.
Таким образом, богослужение Церкви — это хвала не заключенному в своей трансцендентности Богу, позволяющему лишь умственно созерцать Себя и забывающему о человеке и его нуждах. Это хвала великим делам Бога, Который дарует верующим уверенность в том, что Он может действовать уже теперь, может немедленно прийти к ним на помощь. Верующие славят Бога и за Его прежние благодеяния, за прощение, которое Он даровал через постепенное раскрытие Откровения различным категориям людей, наконец, даже самым великим грешникам. Это воспоминание дает верующим надежду, что Бог также и им поможет, отвечая на их нынешние прошения. Или же они хвалят Бога, благодаря Его за помощь, которую Он им уже даровал. Богослужение очень большое внимание уделяет конкретным нуждам людей. Спасение неразрывно связано с той помощью, которую Бог посылает людям в различных обстоятельствах их жизни для того, чтобы они творили добро и укореняли в себе всякое благое стремление. Бог не перестает являть человеку Свою любовь к нему и миру. Без этой любви Бог не заботился бы о спасении людей.
Не испрашивают чего-либо у Бога, не воздав прежде Ему хвалу; и не славят Его, ничего у Него не прося.
В Православии Церковь — это духовное место, где сила Божия постоянно ощущается через молитву, где Дух опытно постигается как сила, и сама эта духовная восприимчивость верных к присутствию и действию Бога вызывается Духом. Священное Предание, через которое посредством молитвы увековечивается Церковь, состоит именно в этом непрекращающемся действии в Церкви через Духа Святого спасительной силы Христовой.
Опытно воспринимаемый как источник силы Христос наиболее глубоко познается всей Церковью в ее молитвенной «кафоличности», в неизменном согласии всех. Христос как источник жизни прежде всего познается через литургический опыт. Поэтому богослужение как диалог между Церковью и ее Господом в форме молитва-сила Божия имеет такое важное значение в Православной Церкви.
Как общественное деяние богослужение отражает и сохраняет единство Церкви в ее жизни во Христе. В общественном богослужении Святой Дух зажигает человеческие души своей восприимчивостью не только в отношениях с Ним отдельных индивидов, но также и в отношениях с Ним в рамках всей общины, в сообществе всех верующих. Дух рождает в верующих чувство ответственности перед Богом за спасение своих братьев, любовь к ним, которая является также общей любовью к Богу. Вызывает и выражает все это общественная молитва. Таким образом, активная проницаемость Духа главным образом переживается в богослужении и именно в Церкви как субъекте этого общественного богослужения. Дух прежде всего проявляется в Церкви и ее Таинствах, сердцем которых является Евхаристия.
Личные молитвы верующих также имеют свою ценность, но только как причастные к жизни и вере Церкви. В общие молитвы верующие могут включать частные прошения в зависимости от своей конкретной ситуации. Но если каждый раз или очень часто личные или общественные молитвы изменяются теми, кто их совершает или же всей Церковью, то от этого ослабляется единство общины. Христос и Его дело подвергаются риску быть непонятыми в одной и той же перспективе их восприятия по причине постоянного обнаружения все новых и новых глубин их бесконечного богатства. От этого может нарушиться также постоянный и устойчивый процесс их христианского становления.
Внутреннее единство Православия — единство всеобъемлющее и незыблемое, постоянно укрепляемое святыми Тайнами Евхаристии и всем церковным богослужением, всегда неизменным, в котором сила Божия переживается как ответ на молитву огромной церковной общины — сферы действия Божественных нетварных энергий.
Эта большая церковная православная община не дробится на отдельные группы, которые были бы сорганизованы вокруг каких-либо авторитетных личностей. Она ясно осознает, что Святой Дух — это сила молитвенной общины, всеобщий опыт познания Христа, Который желает в Себе соединить всех людей. Молитва Церкви
совершается в синергии духа человеческого и Духа Святого, Который стремится собрать все личности во Христе. И даже индивидуальные молитвы совершаются силой того же Духа, Который молится во всех и поддерживает единство всех во всеобщем откровении Христа. Каждый молится за всех, и все молятся за каждого.
Всякое таинство содержит призывание (эпиклезу) Духа и именно в этой таинственной среде мы получаем энергию Духа. Но эпиклеза произносится от имени всей Церкви, и благодать Духа нисходит на того, кто участвует в таинстве, поскольку он через него включается в Церковь или возрастает в Церкви, оживотворяемой нетвар-ными энергиями Святого Духа. Дух подается в Церкви, созидая того, кто Его получает в той мере, в которой он укрепляет свою связь с общиной. Святой Дух подается, чтобы исходить из или в мистическое тело Христа, укрепляя или расширяя это Тело.
Можно даже сказать, что всякая молитва Церкви и ее членов представляет собой в широком смысле слова эпиклезу, в которой молящийся просит и получает Духа как силу Божью. В этом смысле верующие начинают каждый день, любое свое занятие с эпиклезы, с призывания Духа, с молитвы «Царю Небесный». И Дух дарует одну из Своих нетварных энергий. Дарует потому, что это призывание совершается в едином теле Христовом и в Нем испрашивается у Христа сила Духа; этот Дух, оживотворяя мистическое Тело Церкви, каждому подает тот дар, который именно ему необходим для укрепления церковной общины, для обогащения мистического Тела Христова.
Дух вводит в глубины человеческой личности Божественную энергию, которая нас объединяет с Сыном и сотворяет причастниками Сыновних отношений к Отцу. Дух, Которого мы получаем вместе с телом и кровью Господа, делает нас «соте-лесными и единокровными Христу». Он нас объединяет с одуховленными телом и кровью Господа.
И на самом деле Святой Дух после преложения святых даров «прелагает» также и тех, кто Им причащается. «Мы молим Человеколюбца Бога, — говорит св. Кирилл Иерусалимский, — да ниспослет Святого Духа на предлежащие дары, ибо всеконечно то, чего коснется Дух Святой, освящается и прелагается»16. Он изменяет человека, делая его восприимчивым к Богу, освящая и обоживая его, потому что поставляет его в отношение любви к Святой Троице, и, следовательно, к другим верующим. Дух — это третья Ипостась, в Которой две другие соединяются в полноте любви, за гранью любого разделения. В Духе Христовом преодолевается всеобщая разделен-ность, явившаяся следствием первородного греха.
Благодаря роли, которую Ипостась Божественного Духа выполняет в пробуждении восприимчивости к Богу, укреплении соборной молитвы и взаимной ответственности верующих, Православная Церковь обладает неисчерпаемыми возможностями для развития жизни в общении.
Православная община знает, что в Божественной Литургии Тело Господа, в Которое Дух прелагает хлеб, «преломляется за всех», и Кровь Его, в Которую тот же Дух любви претворяет вино, «проливается за всех».
Тело и кровь Христовы являются орудием и пищей любви между всеми и для всех, потому что в них присутствует Дух. Ныне Его присутствие сокрыто, имея форму некоего задатка, но именно это создает динамику нашего стремления к полному и открытому соединению со Христом в Церкви и одновременно к открытому и всеобщему единству между людьми.
И именно это динамическое присутствие Духа придает богослужению его напряженность и эсхатологическую направленность, заставляющие общину жить жизнью как бы проницаемой для окончательного Исполнения, к которому она стремится, поддерживаемая в своем стремлении Духом жизни и полноты. Эсхатон явится полным откровением Духа как Божественной и обоживающей Энергии и Славы, преодолевающей состояние разделенности падшего мира крепким союзом людей с Богом
16 Поучения тайноводственные, V, 6.
и друг с другом, осуществлением всеобщего и совершенного единства. В Литургии св. Иоанна Златоуста после преложения Даров мы просим, чтобы приобщение плоти и крови Господа, исполненных тепла и любви Духа, сделало нас наследниками Царства Небесного.
Святой Дух является силой, которая поддерживает в нас через молитвы Церкви наше устремление к воскресению: именно Он осуществит наше воскресение, в котором мы станем причастниками всецело пронизанного Божественной славой воскресшего тела Господа через свои собственные тела, которые также станут всецело прозрачными для Господней славы, в радостном переживании сокровищ Его любви.
Церковь является сообществом тех, кто движется силой Духа Христова к воскресению и к невыразимой полноте совершенного единства со Христом и всеми верующими. Церковь желает, чтобы все люди присоединились к этому движению, так как домостроительство Сына Божия и план человеческого спасения принесут свои окончательные плоды через непрерывающуюся деятельность Христа в Его Духе Святом. Святой Дух — путеводитель, исполненный силы, Который ведет творение по направлению к Царству, отныне уже открытому, в особенности действуя в этом поле Божественных сил, каковым является Церковь. Во свете этой огромной и поистине вечной перспективы, этого «познания», мы приводимся в движение силой Божией в Духе Святом. Видение неотделимо от движения, динамизм неотделим от видения, огромного, светлого, бесконечного. Эмоциональное переживание несет в себе познание веры и, следовательно, стабильности, и, наоборот, познание веры приводит в движение всего человека.
Св. Василий Великий в своем трактате о Святом Духе17 называет богослужение вступлением в эсхатологию: через него мы обретаем настоящее понимание истории и силу к подлинному участию в ней. Согласно традиции, ведущей свое начало, по словам св. Василия Великого, от апостолов мы должны молиться стоя без поклонов в течение всего периода от Пасхи до Пятидесятницы, символизируя этим свое шествие к Царству Небесному, которое является окончательной и совершенной Пятидесятницей. Мы шествуем, неся в себе Дух воскресшего Христа и сами имея в себе зародыш воскресения.
Своим стоянием на Литургии мы изображаем, что находимся в пути, что у нас в этом мире нет постоянного града (Евр 13:14), и ничто нас в этом мире не связывает окончательно, но мы всегда устремляемся все дальше и дальше и поднимаемся все выше и выше, оставляя позади себя любую достигнутую вершину, как говорит св. апостол Павел (Фил 3:14), и как это также говорит св. Григорий Нисский в своем учении об апокатастасисе. Дух воскресшего Христа поддерживает в нас эту динамику движения, все более и более её усиливая, и дает нам правильное направление и верный смысл стремлению человеческой души к прогрессу. Волны от этой христианской динамики жизни, поддерживаемой Духом, распространяются на все человечество, даже если оно этого и не осознает. Дух воскресшего Христа ведет нас из нашего ограниченного существования к просторам эсхатологической Пятидесятницы, где Он забьет ключом во всей Своей полноте из Тела Христова, всецело проникнутого Им, а также из наших сердец, которые будут постоянно исполняться Духом через единство со Христом.
2. Харизматики. Три харизматические фигуры Румынской Православной Церкви XIX и XX столетия
Жизнь Церкви в Духе Святом, как мы уже говорили, состоит, главным образом, в опытном переживании Божественной силы как ответа на молитву. Этот опыт приобретается не только в общественном богослужении, но также и в личной молитве, совершаемой с сознанием своей причастности к полноте Церкви.
17 Бе БртШ БапеО, PG 32, 186-191.
Надо сказать, что своей усердной молитвой некоторые члены Церкви приобретают богатый опыт присутствия и силы Бога в Духе и становятся харизматиками, которых называют в Православии «духоносными» людьми. Эти «духоносные люди» насыщают свою душу не только литургической и личной молитвой, но также аскетическим и догматическим учением святых отцов, которое они узнают иногда из книг, но главным образом из жизни своих духовных отцов, которая является конкретным воплощением этого учения. Таким образом они постигают науку очищения от страстей и искусство непрестанной молитвы. Все существо их одухотворяется, так что они становятся проницаемыми для Духа Святого и для Божественного света, как Христос на горе Фавор. И тогда этот свет, который в то же время является Божественной энергией, они начинают излучать одновременно как духовность, сверхъестественную силу и безграничную любовь к людям.
Нужно отметить, что эти люди не стремятся объединиться в харизматические группы, держащиеся особняком от остальных членов Церкви, потому что гордость — это одна из страстей, от которой они стараются очиститься. Стяжав глубокое смирение, они сознают себя самыми великими грешниками. Они с огромным уважением относятся к Церкви и таинству священства и все глубже погружаются в смирение под действием той же самой непрестанной молитвой, известной под именем Иисусовой: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». В каждом человеке они видят Христа. В то же время они не отгораживаются от мира, но доказывают свою любовь к людям подвигами служения им или, если они монахи, то, по крайней мере, молитвой за всех.
Теперь вкратце расскажем о некоторых из этих великих харизматиков Румынской Православной Церкви, которая менее известна с этой стороны, чем русская или греческая Церкви.
а) Святой Каллиник из Черникского монастыря (что близ Бухареста)
Св. Каллиник был одним из таких великих харизматиков. Он жил с 1780 по 1868 г. Став в юности монахом, «он умерщвлял свою юную плоть такими суровыми постами, которые мог выдержать лишь человек совершенный. Долгое время он довольствовался одним хлебом и водой, никогда ими вдоволь не насыщаясь». «Ночью он спал всего три часа, сидя на стуле. Днем вместе с другими монахами выполнял самые тяжелые работы». Он никогда не ел ни мяса, ни рыбы, но только овощи. Когда ему исполнилось семьдесят лет, Церковь доверила ему епископскую кафедру. Он продолжал вести аскетическую жизнь и одевался в грубые одежды.
Своей аскезой он стремился не только умертвить свои страсти, но и стяжать противоположные им добродетели. Так он развил в себе благодушие, терпение, смирение и особенно милосердие. Он сострадал несчастным, помогая каждому, о ком узнавал, что тот находится в нужде. Деньги, которые богатые люди жертвовали ему на благолепие церковное, он тут же отсылал бедным. Он имел список нуждающихся из нескольких городов и посылал им деньги, как только получал их от кого-нибудь из своих благотворителей. Когда у него не оказывалось денег, он сокрушался до слез и просил окружавших его «добыть ему денег для отсылки меньшим братьям Иисуса». Сам он имел у себя в келье только один кувшин с водой и всю свою жизнь носил одну и ту же грубую одежду.
Удивительным образом совмещая аскезу и созерцательную жизнь со строительной и организаторской деятельностью, он построил большую церковь в Чернике и шесть церквей в других приходах и монастырях. Он также построил церковь и епископскую резиденцию Римникула Вильсеа, где сам жил как епископ.
В конце своей жизни он снова удалился в свой монастырь в Чернику, где жил в качестве простого монаха. Он умер в 1868 г. Всю свою жизнь он упражнялся в молитве и созерцании. Своими молитвами он исцелял больных. Своими молитвами он спас в 1821 г. монастырскую общину в Чернике, а также большое число жителей Бухареста,
которые нашли себе убежище в Чернике во время осады турками Бухареста. Он казался «земным ангелом». Во время своих продолжительных молитв он приходил в такое сильное волнение, что часто глаза его наполнялись слезами. В эти моменты он отсутствовал для всех, погружаясь в экстаз. Его ученик и биограф А. Бальдовин пишет: «Я изумлялся этой сверхъестественной жизнью. Я прочитал много жизнеописаний святых и теперь знаю, что я находился рядом с живым святым».
б) Старец Иоанникий
Старец Иоанникий из монастыря Сиастрия, что в Молдавии, приобрел известность как великий харизматик в 1910 г. Он родился в 1859 г. в трансильванской деревне Цирнести.
Еще будучи очень молодым, когда он был пастухом у одного боярина, он возымел желание отправиться на Афон с другим молодым пастухом, чтобы стать там монахом. Его спутник научил его читать, и он принялся учить псалмы наизусть. Но прежде чем отправиться на Афон, он возвратился в свою деревню, чтобы в последний раз повидаться со своей больной матерью. Но ей удалось удержать его и заставить его жениться. Он же не переставал тосковать по монашеской жизни. Другой харизматик, «старик Георгий» (Георгий Мосуль), посоветовал ему съездить в один маленький монастырь, находившийся недалеко в горах, где жили в своих хижинах три отшельника, и, пожить там в течение года, чтобы испытать себя, не выходя из комнаты, принимая пищу только один раз в день после заката и прочитывая каждый день всю Псалтирь.
Через год он вернулся в свою семью и продолжал жить по-прежнему еще один год. Затем он отправился со «стариком Георгием» в Иерусалим. Оттуда он добрался до Афона, где принял постриг. Через некоторое время после возвращения в Румынию его направили восстанавливать монастырь Сихастрию, лежавший в руинах. Свою мать, жену, сестер и детей он устроил в близлежащие монастыри. Сихастрия наполнилась монахами, которых привлекала подвижническая жизнь Иоанникия.
Он принимал пищу только один раз в день в три часа дня. Она состояла из одного вида овощей и даже без масла. Во время поста он ничего не вкушал от понедельника до субботы. Каждый день он прочитывал всю Псалтирь, Параклис (Канон молебный) ко Пресвятой Богородице и несколько акафистов. Он часто плакал во время молитвы. Спал он также только три часа в сутки. От чрезмерных подвигов он очень ослабел, но обладал огромной волей. Каждый день он служил Литургию и все семь служб суточного круга. Во время Литургии он почти всегда плакал, будучи из-за этого не в силах читать Евангелие. Но самые обильные слезы у него текли, когда он стоял на коленях во время освящения Святых Даров. Вся братия должна была присутствовать на ночных богослужениях. Каждый вечер монахи должны были исповедоваться. Когда кого-нибудь одного из братьев постигало сильное искушение или болезнь, весь монастырь постился три дня и в течение этого времени каждый из братьев прочитывал всю Псалтирь, поминая имя страждущего брата. В монастыре старца Иоанникия никто не говорил в полный голос или о предметах недуховных. В церкви все монахи закрывали свое лицо и молились, глубоко погрузившись в себя. Многие стояли в течение всей службы на коленях, а многие творили Иисусову молитву. В монастырской трапезной ели только овощи. И только в субботу и воскресенье давали рыбу, яйца и растительное масло.
Однажды Иоанникий подвергся искушению. Он собрал братию, поведал ей о своем искушении и заявил, что не достоин более исполнять обязанности старца. Монахи умоляли его остаться на своем посту. Он согласился при условии, что все братья пройдут своими ногами по его телу, распростертому по земле.
За свою аскетическую молитвенную жизнь старец Иоанникий получил дар исцелять болезни. Многие приходили к нему исповедоваться, испросить совета, получить по его молитвам исцеление от болезни. Он умер 6 сентября 1944 г., за несколько дней до этого получив от Бога извещение о своей кончине.
в) «Старик Георгий»
Старец Георгий был известен и почитаем как святой не только в Румынии, но и на Афоне. Народ и сегодня еще чтит его как святого нашего времени. Он родился в 1846 году в трансильванской деревне Сюгуг. Был женат, и в доме его каждый день читалась Псалтирь. Ночью он выходил в сад и там молился с воздетыми вверх руками или бил поклоны. Его лицо всегда было ясным, а дух беспечальным, несмотря на то что семья его была обременена долгами. В 1883-1884гг. (после четырнадцати лет семейной жизни) он решил пойти в Иерусалим со множеством крестьян из соседних деревень, получив согласие своей жены, которая осталась с четырьмя детьми. С собой он взял Евангелие и Псалтирь. В его сердце всегда совершалась непрестанная Иисусова молитва. Он дошел пешком до Констанцы, где сел на корабль. На судне он спал два часа в сутки и, не переставая, молился. Сорок дней он пробыл в Иерусалиме, каждый день посещая Гроб Господень, чтобы присутствовать на Божественной Литургии и других службах. Затем он посетил другие святые места Палестины, жил некоторое время в монастырях, соблюдая посты и непрестанно молясь. Один великий аскет сказал ему, что ему не следует постригаться в монашество, но что он должен ходить по миру, постоянно держа пост и молитву, и пробуждать в людях веру. Но прежде ему нужно подготовиться к этому подвигу, проведя сорок дней в пустыне в полной аскезе. Рассказывают, что он отправился в Сахару, где претерпел огромные искушения. Как раз там он и принял решение никогда не покрывать головы и не обуваться. Он непрестанно молился, то стоя с воздетыми руками, то ступая босыми ногами по раскаленным камням и песку. Он почти ничего не ел. Через сорок дней он вернулся в Иерусалим на Пасху, а потом возвратился в Румынию.
Всю свою жизнь он переходил с места на место босиком, с непокрытой головой, в длинном одеянии из белой кожи, которое носят румынские пастухи, с псалтырью в руках. Он вел странническую жизнь, ел очень мало и только после захода солнца. На пути он ни с кем не разговаривал, так как его мысли были целиком поглощены молитвой. Он ничего ни у кого не просил. В каждом селении он оставался на одну ночь в церкви для молитвы, где спал только три часа. И так он прожил больше сорока лет. Он шел, всегда читая псалмы, шел не торопясь, ни о чем не беспокоясь. Под его крестьянской рубашкой виднелся большой и тяжелый деревянный крест. Его сердце познало неоскудевающую радость и великую любовь ко Иисусу. Он не чувствовал ни жары, ни холода, ни голода. Всю жизнь он носил одну и ту же кожаную одежду, которая со временем совершенно износилась. Он разговаривал только о Боге и спасении. Молился он от двадцати до двадцати двух часов в день. Вся страна его знала. Почти каждый год он совершал паломничество в Иерусалим, куда он водил целые группы паломников. По прошествии времени некоторые боголюбцы начали подражать его подвигу. В Трансильвании появились другие странники, практикующие непрестанную Иисусову молитву. Некоторые из них стали монахами.
В 1895 г. ему дали маленькую комнатку в колокольне церкви св. Иоанна Пьетра Нямецкого в Молдавии. По ночам он подолгу молился в церкви, днем обходил с молитвой улицы города. Многие верующие, среди которых были и дети, следовали за ним, целовали Псалтирь, которую он держал в руках, старалась прикоснуться к его кожаной одежде. Все чувствовали, что с ним был Святой Дух. Собаки прекращали лаять при виде его. Он всегда заходил в булочную, покупал там мешок хлеба, который кто-нибудь относил к колокольне. Около нее к его возвращению собиралась толпа нищих и вдов, и старик Георгий раздавал им хлеб. Тем, кто просил у него денег, он отдавал все деньги, которые ему подавали на пути. Себе он оставлял только один хлебец, который съедал вечером кроме понедельника, среды и пятницы, когда ничего не ел. В молитвах он поминал всех, кто жертвовал ему на помощь бедным. Он отводил некоторое время для беседы с теми, кто желал получить от него совет. Люди чувствовали Божественную силу в том излучении мира, света и доброты, которое от него исходило. Он стал как бы духовно прозрачным. Часто
он посещал монастыри Молдавии. Многие в Молдавии делались его учениками, странниками с босыми ногами, непокрытой головой и непрестанной Иисусовой молитвой в сердце. Некоторые из них еще и сейчас живы. Около монастыря Сиастрии, где старец Иоанникий был одним из его учеников, старик Георгий выкопал яму, в которой скрывался во время молитвы и из которой мог видеть одно только небо. Когда он возвращался в монастырь, то исполненный радостью говорил Иоанникию: «Сегодня я был на небе».
Он умер в 1918 г. Бесчисленная толпа народа присутствовала при его погребении. Все чувствовали, что потеряли великого святого.
Монах Иоанникий Балан составил целых трех тома из жизнеописаний таких харизматиков (его труд пока не опубликован). Существуют они и сегодня. И, хотя святость в них проявляется по-разному в зависимости от их индивидуальных особенностей, тем не менее, они имеют между собой общие черты:
1. Прежде всего, это великие аскеты, так как из духовного предания Православной Церкви они знают, что без аскезы нельзя умертвить страсти, а, не очистив себя от страстей, человек не может стать восприимчивым к Богу в Духе Святом. Благодаря своей прозрачности для Бога, эти великие аскеты живут на нашей земле в эсхатологической перспективе, то есть, пребывая в этом мире, находятся «на небе».
2. Это люди непрестанной молитвы. Они совершают Иисусову молитву, читают наизусть Псалтирь, участвуют в Божественной Литургии и на всех других службах богослужебного суточного круга. Так они остаются в духовной атмосфере Церкви, в общении со всеми верующими и в духе православной Традиции.
3. Они каждому человеку служат своей любовью. Через молитву они стяжали большую мудрость, став духовными Отцами. Часто им дается от Бога дар исцеления.
4. Большинство из них становится монахами, но они не прерывают общения с людьми и играют большую роль в религиозном обновлении, которое постоянно происходит в Церкви. И если даже многие из верующих и не могут подражать этой очень высокой форме духовности, она, тем не менее, отражается на духе всего народа и многих верующих, которые также играют немаловажную роль в постоянном церковном обновлении и достигают различных высот в своей духовной жизни.
