CC BY
0РЕЛИГИИ МИРА
Священник Андрей Андрианов
ОТНОШЕНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ТРАДИЦИЙ И ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВА РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ К АКТУАЛЬНЫМ ПРОБЛЕМАМ БИОЭТИКИ
Введение
В наше время отношение государства и общества к жизни и здоровью человека приобретает особый смыл и традиционные ценности нуждаются во всемирной защите со стороны всех мировых религий. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл на открытии Всемирного саммита религиозных лидеров отметил: «Межрелигиозный диалог должен сыграть ключевую роль в нахождении всечеловеческого ответа на вызовы нынешнего мира. Прошло время общих фраз — религиозные люди должны научиться говорить конкретным языком, переводя в категории, хорошо известные светским людям, глубинные нравственные религиозные ценности... Религиозные лидеры должны оказаться достойными своего высокого наименования и помочь людям не потерять стратегическую перспективу человеческой жизни, основное целеполагание человеческого бытия»1.
Указанные слова Святейшего Патриарха достаточно точно обозначают актуальный вызов современности к религиозным общинам всего мира. Одним из важнейших вызовов базовым общечеловеческим ценностям жизни и здоровья являются новые медицинские технологии. За прошедшее десятилетие появилась новая законодательная база в области медицинского права.
В последние десятилетия имеется отчетливая тенденция религиозных течений более четко формулировать свою позицию по основным глобальным вызовам современности. Перед угрозами глобализма и секуляризации религиозное сообщество осознает необходимость
1 Кирилл, Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Выступление на Всемирном саммите религиозных лидеров (Баку, 26 апреля 2010 года) // Сайт: Patriarchia.ru URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/1146762.html. Дата обновления: 25. 05. 2015.
197
Священник Андрей Андрианов, выпускник Костромской духовной семинарии и Санкт-Петербургской духовной академии, кандидат богословия, проректор по учебной работе Костромской духовной семинарии, преподаватель.
сплотиться и выступить с единой позицией по принципиальным вопросам защиты человеческой жизни и здоровья в современном мире. Указанная тенденция имеет один из центров притяжения усилия Московской Патриархии, четко выраженные в итоговых документах крупных и представительных форумов.
Изучение позиций основных религий традиционно представленных в России связана с решением основных вопросов, которые ставятся отечественным законодательством в сфере охраны жизни и здоровья граждан Российской Федерации. Проблемы защиты прав больного, врача, медицинского персонала рано или поздно встают перед практически каждым человеком вне зависимости от его национальности, происхождения, социального положения и достатка. Статистика о преступлениях и правонарушениях в сфере здравоохранения и развития медицинских технологий свидетельствует о том, что большое количество граждан РФ постоянно сталкиваются с негативными явлениями в государственных лечебных учреждениях в силу несовершенства законодательства, правового нигилизма и отсутствия осведомлённости и образованности в области религиозных традиций.
Феномен болезни
Федеральный закон РФ от 21 ноября 2011 г. № 323-ф3 «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации» во второй статье определяет болезнь как «возникающее в связи с воздействием патогенных факторов нарушение деятельности организма, работоспособности, способности адаптироваться к изменяющимся условиям внешней и внутренней среды при одновременном изменении защитно-компенсаторных и защитно-приспособительных реакций и механизмов организма».
Болезнь рассматривается законодателем, прежде всего, как нарушение физиологии организма. В качестве причины недуга, духовная составляющая человека рассмотрению не подлежит, ввиду отсутствия, как в самой юридической науке, так и в медицинской, необходимости понимания духовного порядка бытия, в том числе, признания факта последствий грехопадения.
Поэтому различные патофизические состояния человека, данные отрасли наук воспринимают как аспекты, подлежащие материальному манипулированию. Это означает, что в сферу деятельности правоведа входят те причины заболевания, которые рассматриваются медицинским работником как объекты непосредственного приложения своего профессионального долга. Так врач, имея дело с инфекционным заболеванием, прилагает прежде всего усилия по борьбе с патогенным микроорганизмом, но не избавляет пациента от грехов.
Собственно эти аспекты болезни оговаривает и законодатель, указывая на актуальную для него проблему социального статуса больного - уровень работоспособности, угрозу жизни самого пациента, а также опасности заражения им окружающих. Ввиду необходимости регламентирования отношений между врачом и пациентом, работодателем и больным, рабочим и представителей прочих уровней социума, указанные вопросы детально
198
прописываются. При этом значительный пласт врачебной этики не подлежит регламентации законодательством РФ и предлагается только в качестве рекомендаций собранных в виде кодексов.
В религиозных традициях, в отличие от законодательства РФ, духовная сторона болезни подвергается особенному рассмотрению. Основные мировые религиозные традиции выработали в целом общий подход к феномену болезни, исходя из важного момента признания недуга как реальности существования человека, которому надлежит противостоять не только медикаментозным лечением, но и духовной составляющей. «Дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26, 41). Это обстоятельство оказывает порой решающее значение в процессе лечения.
В мире существует несколько позиций по отношению к молитве за больного и по вопросу о возможности присутствия представителя религиозной организации в больнице для духовной поддержки страждущего. При этом следует обозначить три общих для всех важных вопроса: свобода вероисповедания, актуальность молитвенного обращения за больного, а также потенциальная дилемма перед выбором между медицинским лечением и религиозным подходом к исцелению от болезни.
Истории религии известны некоторые конфессии, которые ставят своего заболевшего адепта перед необходимостью использовать только духовные практики для борьбы с недугом полностью или частично. Такая точка зрения в мировой религиозной практике во все времена представлялась маргинальной и её наличие только подчеркивает общую тенденцию духовных лидеров провозглашать совмещение молитвы и врачевания. Выдающиеся врачи известны и прославляемы в каждой из разбираемых религиозных традиций, что свидетельствует о целесообразности для больного обходиться не только молитвой.
Принимая во внимание важность духовной поддержки в деле излечения пациента, законодательство РФ юридически закрепляет право пастырей посещать больных в медицинских учреждениях для проведения соответствующих священнодействий и право больных на получение духовной помощи. Легитимность проведения религиозных таинств в больнице сохраняется при соблюдении священно- и церковно-служителями внутреннего распорядка медицинского учреждения.
Основные религиозные традиции и законодательство РФ, указывая на необходимость предоставления помощи больному (как соматического лечения, так и духовного), расходятся в понимании надлежащего отношения верующего пациента к своему недугу в силу различия мировоззренческих баз. Православный человек относится к болезни как к возможности для духовного совершенствования посредством раскрытия таких добродетелей как благодарность Богу, подвиги благочестия (пост, молитва) и терпение. Соответствующее отношение верующего к своему недугу основывается на том, что страдания являются следствием не только личных грехов, но также общей поврежденности и ограниченности природы человека.
В католической традиции больной может рассматривать своё угнетённое физическое положение как средство преподаваемое Христом Иисусом
199
для утверждения, укрепления и непоколебимости верующего, ввиду того, недугующий соединён со Христом, страждущим ради спасения мира.
В иудейской традиции, не смотря на то, что принято считать источником страданий, - естественное проявление природы или божественную волю, - больной не должен ограничиваться молитвой о выздоровлении, но должен прибегнуть к помощи врача. Указывая на возможность телесных недугов в области нравственного совершенствования человека, в иудаизме делается акцент на том, чтобы больной осознавал важность медицинской поддержки.
В соответствии с предписаниями Корана, можно выделить ряд положений, которые формируют у больного подобающее отношение к своему состоянию:
1. В случае если болезнь постигла не мусульманина, то она является средством для осознания необходимости принять ислам.
2. Для человека, практикующего религию пророка, посредством болезни прощаются грехи.
3. Человек должен переносить болезнь с терпением. Сам недуг вырабатывает терпение.
4. Недуг имеет воспитательное значение для души человека, поскольку помогает ему исправить свои жизненные ошибки и осознать своё место в этом мире.
Больной человек в буддизме должен свой недуг соотносить посредством духовных практик со страданиями других для того, чтобы стать способным в реальности принять на себя страдания окружающих и ту «не добродетель», что послужила их основной причиной болезни.
Разбор позиций исповеданий касательно молитвы о больном и о возможности присутствия представителя религиозной организации в больнице, в настоящей статье не претендует на раскрытие богатства традиций. Здесь проводится лишь выяснение следующих вопросов связанных со свободой вероисповедания: актуальность обращения к Богу за больного; проблемы предпочтения между медициной и исключительно религиозным подходом к исцелению от болезни.
1. Религиозные организации свидетельствуют о необходимости духовной поддержки больного. Законодательство РФ допускает совершения обрядов в больнице, если это не нарушает внутренний распорядок медицинского учреждения. Законное право больного человека пригласить в больницу священнослужителя, к сожалению, в некоторых случаях нарушается ввиду специфики мировоззренческой основы медперсонала.
2. Религиозные традиции указывают на необходимость молитвенного делания в отношении больного.
3. Присутствие авторитетного и общепризнанного той или иной религией позиции о пренебрежении традиционной медицины в пользу исключительно молитвенного дела не имеется. Наличие выдающихся врачей в каждой из разбираемых религий также свидетельствует о нецелесообразности обходиться только молитвой.
Принимая во внимание важность религиозного аспекта в деле излече-
200
ния пациента, законодательство РФ вполне обоснованно разрешает посещение пастырями больных в медицинских учреждениях для проведения священнодействий.
Этические основы деятельности медработника
Существующие кодексы врачебной этики РФ не имеют законодательной силы и могут рассматриваться лишь как документы содержащие перечень рекомендаций. Светские этические кодексы лишены внешнего побуждения врача к ответственности перед пациентом. Мораль же ставит специалиста-медика наедине с самим собой - со своей совестью. В связи с этим, конфессиональные документы, посвящённые врачебной этике не находятся на одном уровне со светскими аналогами. Существенными особенностями первых служит отсутствие аспекта универсальности. То есть традиция одного религиозного учения ориентируется прежде всего на своих представителей. Так, православный врач, ориентируется на Священное Писание и Предание Церкви; в иудаизме основы врачебной этики базируются на ТаНаХе и Талмуде; «Исламский кодекс медицинской этики» 2005 г. указывает на пять основополагающих принципов, регламентирующих статус человека в соответствии с предписаниями Корана; для медицинского работника-католика ключевым положением является подчинение церковному учению; в буддизме особо ценится высокий уровень обладания тибетской медицинской традицией.
Различные вероучительные базы отражаются в виде особенностей врачебной этики. Так, в исламской традиции имеется рекомендация о нежелательном приеме врачом-мужчиной пациента-женщины и наоборот. В иудейской врачебной этике неприемлемым считается назначение лекарственных препаратов содержащих некошерные компоненты. Схожая ситуация имеется в исламской врачебной этике, согласно которой врач старается не назначать перорально препараты содержащие алкоголь. В свою очередь православный врач, как и католический, воздержатся от предписания по употреблению препаратов полученных из абортивных и эмбриональных тканей человека.
Проблема сообщения пациенту с тяжелым заболеванием его настоящего состояния затрагивается в религиозной этике и законодательстве РФ. Врач-иудей реализует право пациента на владение истинной информацией в отношении неблагоприятного течения заболевания. Даже прогнозируемый летальный исход должен быть сообщен больному. В исламе в случаях с неизлечимыми недугами врачу надлежит поддерживать лечение и давать надежду в предсмертные минуты. Посредством психологического воздействия, состоящего во внимательном отношении и заботе, врач может облегчить страдания пациента. Врач-буддист при невозможности дать точный прогноз, исходя из полученных в ходе лечения данных, указывает наиболее вероятный исход заболевания и, если это необходимо, сообщает пациенту об исключительных ситуациях, возникающих при данном заболевании.
Основные религиозные традиции едины в таком вопросе этики как авторитет врачебной тайны, которая также имеет юридическую силу в зако-
201
нодательстве РФ.
В отличие от других официальных клятв, принятых в тех или иных религиозных обществах, текст Клятвы православного врача имеет свою специфику. Так, в Римско-Католическом варианте клятвы расположены в два блока — первый не имеет в своём содержании конфессиональной нагрузки и может быть принят во внимание практически любым вероисповеданием, а второй нацелен на медиков католиков.
Что касается современной иудейской клятвы врача, то она, признавая общечеловеческие морально-этические ценности, не содержит ясно выраженной религиозной основы. В противоположность клятве приписываемой Рамбаму, современная трактовка хотя и строго выверена с классическими этическими нормами и лаконична, но при этом она абсолютно безрелигиозна. Её может произнести даже атеист.
Наиболее последовательной является клятва врача-мусульманина. Она пропитана исламской традицией и содержит прославление Аллаха и соответствующие медицинскому работнику прошения. По сути, данный текст можно охарактеризовать как молитвенное воззвание.
Буддийская клятва врача, восходящая ко времени жизни Будды и следующая его учению, состоит всего из шести положений, которые могут быть соотнесены с современными западными образцами. Особенностью буддийской традиции служит сострадание как движущий фактор медработника.
В православном же тексте присутствует должным образом как религиозный аспект, выраженный исповеданием Бога и призыванием Его в помощь при следовании указанным в документе положениям, так и общеэтический. При такой композиции стиль документа сохраняет понятие клятвы в классическом её понимании. Это единственный документ, среди подвергнутых рассмотрению, представленный целостным восприятием долга медицинского работника, имеющего непосредственное отношение к Церкви и вместе с тем, сохраняющих древнюю традицию клятвы врача, идущую со времён Гиппократа. Это вовсе не означает, что тексты других религий имеют какие-то недочеты — они отсутствуют ввиду самого соответствия документов вероучению той или иной религиозной традиции. Они отвечают требованиям (запросам) того общества, в котором создавались и принимаются в медицинских учебных заведениях, и эти запросы не имеют объективного права на отрицательную критику.
Итак, клятвы врача, в межрелигиозном диалоге не могут быть продуктивно использованы без усечения конфессионального аспекта за исключением клятвы, автором которой был Lipman На1рет. Принимая это обстоятельство во внимание, только Римско-Католической Церкви удалось создать «половинчатый» текст, наиболее подходящий на роль одного из элементов для попытки результативного диалога.
Что касается соотнесения текста клятвы Православного врача и других рассмотренных документов с законодательством РФ, то решительно выявляется актуальность внесения в официальный текст клятвы российского врача поправок, касающихся двух аспектов: самой юридической силы текста и неприемлемости для врача участия в совершении абортов.
202
Основные положения врачебной этики во врачебных клятвах основных религиозных традиций могут использоваться в межрелигиозном диалоге для внесения поправок в официальный текст клятвы российского врача.
Общим для деятельности врачей служит профессионализм, который должен сопровождаться стремлением лечить любого больного без учёта его социального статуса, пола и мировоззрения.
Вспомогательные репродуктивные технологии
Затрагивают вопрос зарождения жизни, а традиционные религии предлагают целостный ответ о смысле человеческого существования. Подобные вопросы должны рассматриваться не только с учетом религиозного большинства, но со знанием демографической ситуации и уровня влияния религии на государственную и общественную жизнь.
В законодательстве РФ касательно использования донорских гамет имеется существенный пробел. Он состоит в отсутствии четкой позиции законодателя о правовом статусе репродуктивных тканей (гамет), субъектах, имеющих право распоряжения ими после смерти их обладателя. Данное обстоятельство может привести к неограниченному использованию репродуктивных тканей, как следствие - к нежелательным последствиям, прежде всего для ребенка, который до своего рождения будет лишен родительской заботы как отца, так и матери. Что касается, религиозных традиций за исключением буддизма, то имеется общее негативное отношение к использованию донорского материала стороннего мужчины по причине разрушения традиционного брака посредством вторжения третьей стороны.
Даже в исламе, где допускается возможность существования полигамного брака, проведение экстракорпорального оплодотворения может рассматриваться только как вариант, при котором используются гаметы (сперматозоиды и яйцеклетки) супругов. В иудаизме метод экстракорпорального оплодотворения с привлечением донора мужчины, не находя официального запрета, тем не менее не рекомендуется многими раввинами в качестве способа решения проблемы бесплодия. Что касается буддизма, то если у мужа отсутствует способность к деторождению, то супружеская пара может прибегнуть к методу искусственного оплодотворения, используя при этом генетический материал донора. Это утверждение не является бесспорным для всех буддистов. Затруднительно делать обобщение в отношении буддизма, имеющего различные направления. Например, в одной только России лидеры разных направлений могут придерживаться противоположных взглядов.
Предоставляя право на участие в программе суррогатного материнства совершеннолетней женщине детородного возраста, законодательство РФ не в полной мере регулирует ситуации, возникающие в отношении родителей-заказчиков, исполнителя — суррогатной матери и родившегося ребёнка.
Со своей стороны религиозные традиции не представляют единую позицию о допустимости суррогатного материнства. Русская Православная Церковь и Римско-Католическая Церковь рассматривают данный вид медицинского вмешательства как недопустимое, не имеющее нравственного
203
оправдания. В других религиях «одалживание своего чрева» бесплодной супруге хотя и не воспринимается как должное решение проблемы бесплодия, тем не менее в них отсутствует четко выраженная позиция. В иудаизме наиболее важен вопрос не о допустимости суррогатного материнства, а проблема национальной идентификации родившегося. Таким образом, запрещается создание ситуации, при которой донор яйцеклетки окажется не еврейкой, а рожает еврейка, или же наоборот.
В исламе имеются доводы как «за» так и «против» применения метода, даже если имплантация эмбриона, полученного от супругов, для последующего развития в матке посторонней женщины, даже если эта женщина является второй, третьей или четвёртой женой того мужчины, у которого взят генетический материал. В буддизме, при допустимости самого института вынашивающей матери, неприемлемым считается практика уничтожения эмбрионов. Поскольку подобная процедура на практике предполагает оплодотворение in vitro, то оправдание данного метода считается неприемлемым.
Передовые специалисты в области изучения вспомогательных репродуктивных технологий предлагают решения, имеющие корни в религиозных традициях. В результате, отношение к разным методам помощи бесплодным парам формируется на основании двух факторов: понимание статуса эмбриона человека и природы брачных отношений.
Для преодоления недуга бесплодия основные религиозные традиции предусматривают возможность применения некоторых вспомогательных репродуктивных технологий при соблюдении ряда условий. Ряд программ вспомогательных репродуктивных технологий, предоставляемых гражданам законодательством РФ, не согласуются с социальными доктринами основных мировых религий.
Трансплантация органов и проблема медицинского определения момента смерти
О проведении трансплантации не жизненно важных органов и тканей между законодательством РФ и основными религиозными традициями не возникает принципиальных разногласий. Однако, проблема пересадки жизненно важных органов характеризуется рядом противоположных позиций, исходящих из принятия или не принятия богословами смерти мозга как момента определения ухода из жизни человека.
Следует отметить, что основные мировые религии уделяют пристальное внимание научным попыткам точного определения момента смерти. Медицинская наука имеет большой набор средств позволяющих определить момент смерти человека. Однако, существующие методики, отрицающие традиционное определения смерти по кардиологическим и дыхательным показателям, не всегда имеют идеальные результаты при констатации факта смерти.
Определение момента смерти и смежные вопросы имеют разную оценку духовных лидеров современности. Соотношение их позиций предостав-
ляет обозначить основные положения в проблеме выяснения позиций религиозных традиций о смерти мозга, такие как: благоговейное отношение к смерти; признание прогресса в области реанимационных мероприятий; признание или не признание смерти мозга как самостоятельного критерия при констатации смерти и, следовательно, допустимости для религии в таких случаях возможности пересадки органов; наличие принципиальных разногласий между религиозными традициями по вопросу определения момента смерти человека и, следовательно, невозможности в данный момент создания какой-либо общей позиции, что не отрицает усилий в области межрелигиозного диалога.
Дело в том, что вопрос об определении момента смерти человека решается либо с уклоном в сторону научных достижений (смерть мозга), либо основывается на традиционных положениях медицины (смерть наступает с остановкой дыхания и прекращения сердцебиения). Поэтому в зависимости от ситуации и религиозной ориентации медика вопрос может решаться как в пользу, например, трансплантации органов от умершего, так и в пользу запрета на такого рода медицинское вмешательство. Кардиоцентрическая позиция, при которой пересадка органа возможна только после прекращения сердцебиения, с научной точки зрения не может быть продуктивно реализована на практике в большинстве случаев, так как быстропрогрессиру-ющая гибель тканей эксплантируемого органа повышает риск неудачной пересадки и смерти реципиента.
Оговоренная в законодательных актах констатация смерти мозга не даёт гарантии необратимости процесса у всех пациентов. Данный метод констатации смерти по сути не исключает врачебную ошибку. Представители Русской Православной Церкви не поддерживают отождествления смерти мозга с моментом отхода души от тела. Так, место пребывания бессмертной души у человека, находящегося в глубокой и длительной коме, неизвестно. Это говорит о том, что не только к умирающему, но и к умершему человеку должно быть благопристойное отношение.
Современные инструкции по констатации смерти мозга имеют несовершенный характер, имеют много неясностей и ставит православного врача в крайне затруднительное положение.
В Римско-Католической Церкви многими богословами позитивно рассматривается признание смерти мозга. Папская академия наук поддерживает современное представление медицины о смерти мозга, однако, её доводы не стали выражением официальной позиции Католической Церкви. Поэтому дебаты по вопросу определения момента смерти не потеряли актуальность. Римско-Католическая Церковь не отрицает приемлемости смерти мозга, но, вместе с тем, готова рассмотреть и противоположную позицию.
В иудаизме среди раввинов, хотя и имеется два основных подхода по проблеме (1. человек считается живым пока в нём бьётся сердце и происходит дыхании; 2. смерть ствола мозга признается за мозговую смерть, которая эквивалентна случаю описанного в Талмуде о немедленной смерти при отсечении головы), но официально Израильским раввинатом принимается научная теория смерти мозга. Она легла в основу закона государства Изра-
205
иль. Мозговая смерть должна констатироваться комиссией из независимых от пересадки органов врачей, юристов и специально подготовленных представителей раввината для раввинского надзора.
В других религиях проблема находится на уровне обсуждения и не имеет окончательного единого решения. Так в исламе человек не может считаться мёртвым до ухода его души. До этого он считается живым, и любая агрессия по отношению к нему запрещена. Человек может быть либо живым, либо мертвым, третьего состояния не существует. Это означает, что смерть сама по себе является событием, которое происходит в определенный момент. Вместе с тем, момент ухода души из тела не фиксируется медициной.
Отождествление смерти человека при покидании его души с понятием смерти мозга затруднительно. Хотя теория «смерти мозга» находит свое место в законодательстве ряда исламских государств (Египет, Саудовская Аравия), однако, многие учёные-мусульмане продолжают утверждать, что смерть наступает только при остановке сердца. То есть смерть мозга имеет статус особого заболевания. Данная позиция разумеется сильно противодействует пересадке многих органов.
Более сложная ситуация в буддизме. Для современных буддистов существует серьёзная проблема: как выразить традиционные показатели смерти с точки зрения концепции современной медицинской науки, соответствуют ли они настоящим представлениям науки о смерти мозга? Выработка единого, принятого всеми буддийскими направлениями, решения вопроса крайне затруднительна. Мнения буддийских лидеров соответственно представлены двумя напралениями, — одни считают смерть мозга соотносящейся с древними критериями и человека можно считать мёртвым, — другие же придерживаются достижений современной медицины. Таким образом, теория смерти мозга, находя поддержку законодательства РФ, не может получить единогласного признания религиозными традициями, которые либо не выражают официальную позицию, либо находятся в стадии внутрикон-фессиональной дискуссии.
Исходя из сравнительной характеристики позиций разных конфессий по вопросу определения момента смерти, представляется возможным обозначить основные положения позиций религий о смерти мозга:
1. Благоговейное отношение к смерти;
1. Признания религиозными деятелями прогресса в области реанимационных мероприятий;
2. Исходя из решения вопроса об определении момента смерти человека решается проблема пересадки жизненно важных органов. Если смерть мозга не принимается религиозным сообществом, то следовательно и трансплантация таких органов как сердце или печень не может быть реализована.
Следует отметить, что современная медицина постоянно делает открытия в данной области, которые по-разному воспринимаются традиционными религиями. Стремление сохранить или продлить жизнь остается приоритетом для медиков всего мира, поэтому достижения трансплантологии
206
ставят религии мира перед вызовом о допустимости таких мер. Трансплантология позволила значительному количеству людей избежать смерти и получить продление своей жизни. Однако, при всей очевидной пользе, данная отрасль медицинской науки сопряжена с рядом вопросов, которые вызывают большие затруднения с позиций юриспруденции и религиозной этики.
В целом основные религии с пониманием относятся к легальным методам трансплантологии. В действующем российском законодательстве имеется возможность исказить благой позыв трансплантологии при использовании, так называемой, «презумпции согласия» в вопросе изъятия анатомического материала после смерти человека.
Так, ориентируясь на принцип Всемирной организации здравоохранения, российское законодательство в вопросе по изъятию анатомического материала после смерти человека выступает в защиту презумпции согласия. Данный подход имеет ряд негативных моментов:
1. Интересы науки и общества в данном случае ставятся выше интересов личности. Это противоречит тезису, — «интересы человека должны превалировать над интересами общества или науки», — который был добавлен президентом Российской Федерации В. В. Путиным в качестве поправки к закону о трансплантации в редакции от 20 июня 2000 года № 91-ФЗ.
2. Вероятность нежелательных последствий для должностного лица, принимавшего участие в пересадке органа, со стороны родственников умершего.
3. «Данный подход совершенно определенно создаёт условия для грубейших злоупотреблений в сфере трансплантации органов».2
Религиозные организации не одобрительно относятся к презумпции согласия. Кроме указанных недочетов законодательства, особо отмечается, что данный подход в медицинской науке является недопустимым ввиду пренебрежительного отношения к добровольному выражению волеизъявления донора (Иудаизм, Буддизм, Ислам) а также нарушения свободы человека (Русская Православная Церковь) и исходя из уважения к чувствам и правам членов семьи покойного (Римско-Католическая Церковь).
Кроме того, религиозные организации также сходятся в позиции о недопустимости купли-продажи трансплантатов. Законодательство РФ не допускает официальных сделок, в которых товаром бы являлись органы. Однако, как отмечается специалистами в области медицинского права такой запрет незаслуженно забыт в основополагающем «Законе об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации».
Представители религиозных традиций утвердительно заявляют, что органы человека не могут рассматриваться как объект купли и продажи.
2 Понкин И. В. О некоторых недостатках Федерального закона «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации» от 21.11. 2011 № 323-ф3 / Еремян В.В., Михалева Н.А., Богатырев А.Г., Кузнецов М.Н., Понкина А.А. // Нравственные императивы в праве. — 2011. — № 3. — С. 33.
Пересадка органов от живого донора может базироваться исключительно на добровольном самопожертвовании ради спасения жизни другого человека не зависимо от его вероисповедания. Продажа не приемлема ввиду того, что она является: прямым нарушением заповеди «Не укради» и отстранении донора от исполнения заповеди о любви к ближним (Русская Православная Церковь), незаконным и аморальным актом (Римско-Католическая Церковь), недопустимым ввиду получения выгоды от умершего (Иудаизм), обусловлена корыстью (Буддизм), актом в котором «товаром» выступает то, что принадлежит только Аллаху (Ислам).
Законодательство допускает изъятие органов от умершего человека только после констатации смерти мозга у последнего. Той же позиции, исходя из основ вероучения, придерживается и Русская Православная Церковь, принимая во внимание традицию почтительного отношения к телу умершего и его предсмертному волеизъявлению, и Римско-Католическая Церковь, оставляя право на определение момента наступления смерти за медициной.
В свою очередь специалисты Галахи и исламские правоведы не находят в полной мере такого ответа, который бы удовлетворял все стороны. Дело в том, что вопрос об определении момента смерти человека решается либо с уклоном в сторону научных достижений (смерть мозга), либо основывается на древних устоях (смерть наступает с остановкой дыхания и прекращения сердцебиения). Поэтому в зависимости от ситуации и ориентации специалиста вопрос может решаться в пользу трансплантации от умершего, так и не позволительности такого рода медицинского вмешательства. Усреднённая позиция, по которой пересадка органа возможна только после прекращения сердцебиения с научной точки зрения не может быть продуктивно реализована на практике в большинстве случаев.
В буддизме два имеющихся основных вектора подхода к проблеме исходят из учения о карме. Вопрос, — имеет ли изъятие органов негативное последствие к последующему перерождению или нет, - окончательного решения не получил.
Позиция Русской Православной Церкви и позиции основных религий совпадают по ряду вопросов. В большинстве случаев допускается добровольное пожертвование органов и тканей. При этом не рассматривается купля-продажа в трансплантологии как приемлемое действие. В данном аспекте заключено основное несоответствие религиозного видения вопроса и законодательства РФ.
Эвтаназия
Основные религии РФ отрицают возможность эвтаназии. Для религиозных традиций одной из важных причин легализации эвтаназии является оскудение сострадания в удаляющем себя от Бога обществе. Боль, депрессия и другие факторы не могут служить причиной умерщвления тяжело больного. Она противоречит Библии, Корану и мнению буддистов. Пример святых (праведного Иова, апостола Павла) свидетельствует о возможности перенесения любых сложностей для истинно верующего в Бога человека.
208
Нежелание понять природу страданий и стремление к гедонизму повышает вероятность привести нерелигиозного человека к мысли о необходимости предотвращения трудных жизненных ситуаций путем добровольного ухода из жизни. В данных обстоятельствах забывается то, что Бог является Творцом человека, поэтому только в Его власти находится жизнь человека. В связи с этим, одной из важных причин легализации эвтаназии является оскудение сострадания в удаляющем себя от Бога обществе или искаженное его понимание.
Угроза легализации эвтаназии для медицины и общества в целом ясно выражается основными религиозными конфессиями и законодательством РФ. Последнее, хотя и не руководствуется религиозной основой жизни, тем не менее, признает преступным данное явление.
В заключение
Особое значение в восприятии феномена «болезни» занимает религиозная практика, основанная на доктрине, исходя из которой становится ясным, что болезнь это реальность настоящего существования человека, которой надлежит противостоять не только медикаментозным лечением, но и психологической составляющей — человек не зависимо от тяжести испытания не должен падать духом. Последнее обстоятельство оказывает порой решающее значение в процессе лечения.
Суть врачебной этики наиболее удачно выражается, прежде всего, в текстах клятв, а не в объёмных этических кодексах. В сжатой форме их составители сумели одновременно отобразить и долг врача, и специфику своей религиозной традиции.
Значимым явлением врачебных клятв, как квинтэссенции врачебной этики стран мира, остается профессионализм доктора, поддержанный стремлением лечить любого больного без учёта его социального статуса, пола и мировоззрения.
Достижения медицины по проблеме определения момента смерти человека не остаются без внимания со стороны ведущих мировых религий. Традиционному пониманию наступления кончины, отождествляемого с прекращением сердцебиения и прекращения дыхания, в настоящее время ввиду наличия современных методов, многими специалистами отводится не более как почетное место в истории развитии медицины.
Тем не менее, вероятность создания новых подходов к проблеме в медицине и опровержение существующих, не дают с достаточной силой и уверенностью догматизировать ту или иную позицию в отношении объективности современного способа определения смерти. Ввиду принципиальных разногласий следует говорить о нецелесообразности создания документа, выражающего единую позицию религий по проблеме определения момента смерти человека
Стремление сделать доступным излечение пациента от смертельного недуга заставляет врачей обращаться к помощи трансплантации органов и тканей человека или животного. На современном этапе научного знания проведение данных мероприятий в большинстве случаев представляется
209
теоретически и практически обоснованным. Это позволяет говорить о необходимости проведения операции по пересадке органов в случае, когда использование альтернативных медикаментозных методов терапии оказывается не эффективным и не предупреждает наступление смерти у пациента. Применение трансплантации позволило значительному количеству людей получить продление своей жизни хотя бы на несколько лет.
Данная отрасль медицинской науки сопряжена с рядом вопросов, которые вызывают затруднения не только в профессиональной деятельности медицинских работников, но также и в сфере юриспруденции и религиозной этики. Приводя обобщение, можно говорить о том, что религиозные организации с пониманием относятся к нуждам тяжело больных и положительно относятся к деятельности врачей-трансплантологов ввиду их заботы о телесном здоровье человека. Тем не менее, среди богословов христианских конфессий и религиозных деятелей других традиционных религий существует озабоченность по поводу отхода участников пересадки органов от исконных требований своего учения в пользу различного рода злоупотреблений или несовершенного в некоторых аспектах законодательных актов.
Социальные доктрины основных религий неодобрительно относятся к презумпции согласия, ввиду фактора пренебрежительного отношения к добровольному выражению волеизъявления донора, а также нарушения свободы человека и исходя из уважения к чувствам и правам членов семьи покойного. Кроме того, они также сходятся в позиции о недопустимости купли-продажи трансплантатов.
Следует отметить, что позиции основных религий совпадают по ряду вопросов трансплантологии. В большинстве случаев допускается добровольное пожертвование органов и тканей, но вместе с тем не принимается их купля-продажа. В этом проявляется важнейшее несоответствие религиозного видения вопроса и законодательства РФ, что требует определенных поправок, например, введение в ст. 48 «Закона об охране здоровья» запрета на куплю-продажу органов, в том числе, в отношении лиц не достигших совершеннолетия.
Современная религиозная мораль отрицает возможность эвтаназии. Для религиозных традиций одной из важных причин легализации эвтаназии является оскудение сострадания в удаляющем себя от Бога обществе или искаженное его понимание. Бог является Творцом человека, поэтому только в Его власти находится жизнь человека. Исходя из данного положения, угроза легализации эвтаназии в целом очевидна для основных религиозных течений.
Светское законодательство признает преступным данное явление, что ставит религию и закон на одну сторону. Ни один из вопросов, который связан с внедрением медицинских технологий, не имеет такого единодушного мнения, как негативное отношение к легализации эвтаназии. Это действительно уникальная ситуация в области сравнительной биоэтики.
