56DOI 10.24411/9999-054A-2020-10015 уДк 394.3
С. Г. САмитовА
особенности татарского детского игрового фольклора как средства развития личности ребенка
в статье рассматривается традиционный детский фольклор, в частности детские игры, их структура и влияние на физическое, интеллектуальное, психологическое, социальное развитие детей. в век инновационных технологий возрождение народных подвижных игр является достаточно важной формой сохранения физического здоровья подрастающего поколения. До сих пор татарский детский игровой фольклор не был изучен сквозь призму его практического применения в процессе формирования гармонично (физически и интеллектуально) развитой личности. в ходе исследования нами была определена специфика игрового фольклора, выделены жанровые виды детских игр, выявлены особенности применения народных игр в когнитивном и физическом развитии детей. результаты исследования и избранные игровые формы могут быть использованы в детских образовательных учреждениях воспитателями и педагогами, а также родителями.
Ключевые слова: татарский фольклор; традиционная культура; детские игры; психологические особенности; навыки общения.
s. h. samitova
Specific features of Tatar children's game folklore as means of developing a child's personality
The article deals with traditional children's folklore, in particular, children's games, their structure and influence on the physical, intellectual, psychological, and social development of children. The importance of the key problem of the study is due to the fact that in the age of innovative technologies, the revival of folk outdoor games is quite an important form of preserving the physical health of the younger generation. Meanwhile the Tatar children's game folklore has not yet been studied through the prism of its practical application in the process of forming a harmoniously (physically and intellectually) developed personality. In the course of the research, we determined the specifics of game folklore, identified genre types of children's games, and identified features of the use of folk games in the cognitive and physical development of children. The practical significance of this article is that the results of the study and the game forms selected by us can be used in children's educational institutions by educators and teachers, as well as parents. Keywords: Tatar folklore; traditional culture; children's games; psychological features; communication skills.
Во всестороннем развитии детской личности особую роль играет национальное искусство, особенно фольклор. Разумеется, наиболее продуктивным инструментом воздействия на формирующуюся личность выступает детский фольклор в двух его ипостасях: ориентированное на детей творчество взрослых и творчество
самих детей. К детскому фольклору относятся сказки, пословицы и поговорки, анекдоты, различные музыкальные и танцевальные жанры, подвижные и словесные игры, драматические представления, детские песни и обряды. Детский фольклор особенно тесно связан с игровой формой культуры [Бакиров 2018, 370; Ягафаров 2004].
В рамках этой статьи мы остановимся на игровом фольклоре, так как он занимает в развитии детей особое место, являясь, как указывает фольклорист Наки Исанбет, основной формой их адаптации к обществу [Исэнбэт 1967, 47]. В игре закладываются навыки общения и бытия в социальном пространстве: о важности детской игры писал еще Аврелий Августин в своей «Исповеди», созданной в конце IV в. [Августин 1991, 62]. В коллективной игре происходит как закрепление первичных социальных навыков, полученных в семье, так и формирование новых: в ходе игровой деятельности ребенок учится взаимодействовать с остальными участниками игры, уступать, идти на компромисс, сообща решать проблемы.
В дошкольном возрасте основной формой игровой деятельности является сюжетно-ролевая игра, которая, в свою очередь, закладывает основу психического и нравственного развития, социального взаимодействия и постепенного перехода к более сложному типу мышления — словесно-логическому, то есть благодаря таким играм ребенок учится обобщать простые понятия и явления, выстраивать систему типичных образов. В фольклористике сюжетно-ролевые игры именуются драматическими, что указывает на их синтетический характер, о чем мы скажем ниже. Они являются любимыми для детей младшего возраста, их сущность заключается в проигрывании ситуаций, происходящих в окружающем мире или семье: в данном контексте нельзя не согласиться с позицией С. З. Агранович и С. В. Березина, утверждающих, что игра является «основной формой переживания, осмысления и освоения мира для детей» [Агранович, Березин 2005, 55].
В качестве иллюстрации к вышеизложенным положениям любопытно будет рассмотреть механизмы освоения детьми своих тендерных ролей: так, девочкам с рождения покупают куклы, а мальчикам — машинки для того, чтобы они с самого детства идентифицировали себя со своим полом и готовились выполнять соответствующие гендерные обязанности. Девочка должна понимать, что она будущая мама. Это понимание приходит через ролевую игру «Дочки-матери», когда маленькая девочка ухаживает за куклой, кормит ее, моет, поет колыбельные и укладывает спать, а мальчик тем вре-
менем «отыгрывает» социально-профессиональные роли, которые в российском обществе воспринимаются как сугубо мужские: роли военного, водителя, моряка и т. д. Здесь уместным будет вспомнить знаменитое высказывание классика отечественной педагогики А. С. Макаренко: «Воспитание будущего деятеля происходит, прежде всего, в игре» [Макаренко]. Важен и тот факт, что дети в рамках игрового процесса учатся общаться с противоположным полом, каждый из них усваивает и соответствующие семейные роли. Здесь наиболее значим пример родителей, модель поведения которых в семье служит играющим детям образцом для подражания. Сюжетно-ролевые игры актуальны с точки зрения эволюции детской личности и благодаря тому, что опыт взаимодействия в подобных играх способствует развитию эмпатии и эмоциональной памяти, что позволяет ребенку и в реальной жизни распознавать эмоциональное состояние контактирующих с ним людей и соответствующим образом корректировать свое поведение.
Таким образом, через игру дети знакомятся с окружающим их миром: природными явлениями, социально-этическими нормами, семейными устоями, народными традициями и обрядами, устным творчеством, музыкальным и танцевальным искусством. Игры имеют многовековую историю: передаваясь из поколения в поколение, они дошли до наших дней. Некоторые их них трансформировались, некоторые утратили часть изначальных функций (к примеру, функцию познания).
Следует отметить, что игровая составляющая татарского фольклора чрезвычайно развита, игры являлись неотъемлемой частью многих татарских народных праздников, были интегрированы в обрядовую жизнь татар [Галимуллина и др. 2015, 27-34]. Татарские народные игры важны и в педагогическом аспекте. Они оказывают влияние на воспитание характера, силы воли, развивают эмоционально, интеллектуально и нравственно, укрепляют физически и духовно, закладывают фундамент будущей этнической идентичности. Одним словом, игра готовит детей к жизни. Не менее важно и то, что фольклорные детские игры нередко сопровождаются песнями и танцами, хороводами, театрализованными действиями, зачастую — игровой поэзией. Иначе говоря, эти игры являются, как мы уже подчеркивали, феноменом синтетического характера, который не только служит физическому и интеллектуальному развитию ребенка, но и способствует обогащению детской речи, знакомит подрастающее поколение с яркими образцами родного языка, стимулирует процесс овла-
дения последним [Зыкова 2004, 75; Белова и др. 2018, 45]. Песни и поэзия игрового фольклора отличаются обыденностью отраженных в них проблем. Они достаточно просты в использовании языковых средств выразительности; чаще всего в них встречается анафора:
К игровому фольклору относятся также жеребьевки, считалки. Основная масса татарских детских игр начинается со считалочки для определения того, кто будет в них водить. Такого рода считалок — бесчисленное множество. Приведем один пример:
Кылычьщ булса, кис тэ чык. Если имеешь меч, срежь и освободись.
Среди считалок можно выделить две группы:
1) считалки, обладающие определенным смыслом;
2) считалки, не формирующие семантически связный текст, в которых выбор слов обусловлен исключительно требованиями рифмы и ритма.
К примеру:
Ыргадан, мыргадан Становой — десятник,
Мачы йери елгадан. Карга — чыпчык,
Умырып-чумырып, Син кал, бучык.
Следует отметить, практически все игры татар основываются на том, что требуют от детей продуктивности воображения, творческого подхода, часто сочетают с развлекательным началом обучение каким-либо движениям или навыкам, которые могут пригодиться ребенку в будущем. Кроме того, детские игры — своего рода средства воспитания и формирования национальной идентичности. Среди наиболее примечательных игр подобного рода хотелось бы отметить такие драматические игры, как «Буяу сатам», «Кейле-таяк
Тилегэн, тилегэн
Бер канатын кейдергэн, кейдергэн. Бер кузенэ яфрак, яфрак, Бер кузенэ туфрак — Кеш-кеш!
Ястреб, ястреб Подпалил крыло. На одном глазу листок, На другом земля — Кыш-кыш!
Ак кирэк, кук кирэк, Эйтэ торганнар кирэк. Елга буенда елан бар.
Нужен белый, нужен серый, Нужны предупреждающие люди. Около реки есть змея.
уены», «Курешешле уен», «Аю-бYре», «Бакыр бYкэн», которые отличаются ярким поэтическим и музыкальным оформлением, содержат в себе увлекательную каузальную историю, требуют от подрастающего поколения ловкости и смекалки, находчивости и красноречия. Игровой азарт удерживает внимание участников на протяжении всей игры.
В играх «Бакыр бYкэн» («Медный пень») и <^лмэк уены» («Продаем горшки») ребята делятся на пары и формируют круг. Те из них, которые изображают горшки/медные пни, садятся на стулья. Дети, играющие роль хозяев, встают за стулья. Под звуки татарского народного мотива «покупатель» (который водит в игре) так называемым переменным шагом совершает движение по кругу, внимательно осматривая сидящих, как бы подбирая себе «горшок» или «медный пень». Как только музыка смолкает, «покупатель» останавливается возле пары «товар — хозяин» и произносит: Я хочу у вас спросить, Можно ль мне ваш пень купить?
Хозяин отвечает: Коль джигит ты удалой, Медный пень тот будет твой.
После этих слов «хозяин» и «покупатель» покидают пределы круга, встают за выбранным «пнем» спиной к спине и по сигналу «Раз, два, три — беги» начинают двигаться в противоположные стороны. Тот, кто добежал первым, занимает позицию за «медным пнем», становясь его обладателем.
Следующая игра, которая называется «Аю-бYре» («Серый волк»), по структуре похожа на предыдущую и ориентирована на развитие физической выносливости и координации. Важно, что в ходе этой игры задействуются разные группы мышц, при этом развиваются не только опорно-двигательная и сердечно-сосудистая системы, но и дыхательная, так как двигательная активность сменяется пением и декламацией стихотворных текстов. Как правило, игра «Аю^ре» проводится на открытом воздухе. В начале игры один из ее участников принимает на себя роль серого волка и прячется в высокой траве или кустах. Остальные ребята собираются на той стороне поляны либо иной игровой площадки, которая противоположна позиции «волка». Дистанция между «серым волком» и другими играющими
должна составлять 20-30 метров. По сигналу дети отправляются в «лес по грибы и ягоды». Их встречает ведущий, и между ними происходит следующий диалог:
— Вы, друзья, куда спешите? — В лес дремучий мы идем.
— Что вы делать там хотите? — Там малины наберем.
— Вам зачем малина, дети? — Мы варенье приготовим.
— Если волк в лесу вас встретит? — Серый волк нас не догонит!
Далее играющие подходят к «зарослям», где сидит в засаде «серый волк», и хором поют или говорят:
Жилэк ж,ыям, как коям Соберу я ягоды и сварю варенье.
ДэY энигэ бYЛЭккэ. Милой моей бабушке будет угощенье.
Монда ж,илэк куп икэн, Здесь малины много, всю и не собрать,
Аю^ре юк икэн. А волков, медведей вовсе не видать!
Как только произнесены слова «не видать», «серый волк» покидает свое «логово», а дети быстро убегают от него. «Волк» гонится за «добычей», пойманных он уводит к себе в «лес».
Перспективным направлением сотрудничества педагогов и фольклористов является популяризация детского игрового фольклора, так как последний является действенным инструментом борьбы с теми кризисными тенденциями в жизни современных детей, которые связаны с повсеместным распространением электронных гаджетов. О детерминированной названными тенденциями деградации форм социальной коммуникации детей И. С. Слепцова высказывается следующим образом: «Обеднение общения детей и подростков в результате утраты ими игровых форм взаимодействия <...> приводит к тому, что образуются лакуны в эстетическом воспитании, которые заполняются далеко не лучшим образом. Одна из основных причин этих и других негативных явлений — сокращение игрового времени и игрового репертуара. В первую очередь из детского быта уходят сложные командные игры с правилами <...>, это свидетельствует об отсутствии культурной преемственности и разрыве традиции» [Слепцова 1995, 54]. Современный исследователь народных игр В. Григорьев также отмечает, что «положение с национальной игровой культурой. критическое, приближающееся к катастрофе» [Григорьев 1994, 31].
Народные игры — уникальное явление социального бытия человека, занимающее достойное место в структуре народных празд-
ников. Только человек отдает ей большую часть своей жизни — более чем примечательно, что известный голландский культуролог Йохан Хейзинга обозначил человека как Homo ludens (лат. Человек играющий) [Хейзинга 1997]. В основе любой игры лежит инстинкт подражания, который дала человеку природа. В играх, особенно коллективных, осваиваются навыки продуктивного общения с остальными людьми и вырабатываются паттерны взаимодействия в обществе. Игра одновременно выполняет несколько важных функций в онтогенезе человека: социальную, коммуникативную, развлекательную, образовательную, познавательную и самореализацию личности.
В последнее время дети отвыкли от традиционных подвижных игр. Всё их сознание поглощено гаджетами, у многих развивается зависимость от них. Для того чтобы в детскую среду вернулась культура досуга, считаем необходимым в детских садах и школах ввести физкультминутки с традиционными народными играми. Вопрос этот социально значим и требует специального и детального рассмотрения.
ЛИТЕРАТУРА
Августин 1991 — Августин Аврелий. Исповедь. М.: Ренессанс, 1991. 488 с.
Агранович, Березин 2005 — Агранович С. З., Березин С. В. Homo amphibolos: Археология сознания. Самара: Бахрах-М, 2005. 344 с.
Бакиров 2018 — Бакиров М. Х. Татарский фольклор. Казань: Изд-во Академии наук, 2018. 406 с.
Белова и др. 2018 — Белова А. С., Белова М. М., Захарова О. Ю. Малые формы фольклора как средство развития нравственности старших дошкольников // Артемовские чтения. Материалы X Международной научной конференции; редкол.: Л. В. Лысогорова [и др.]. Самара: Научно-технический центр, 2018. С. 44-51.
Галимуллина и др. 2015 — Галимуллина А. Ф., Хамидуллина В. П., Хайрут-динов Б. Ю. Праздники и фольклор татарского народа. М.: Содружество культур, 2015. 80 с.
Григорьев 1994 — Григорьев В. Народные игры и традиции в России. М., 1994. 243 с.
Зыкова 2004 — Зыкова М. Н. Фольклор как средство психолого-педагогического воздействия на развитие самосознания и формирование самоидентификации школьника // Мир психологии. 2004. №3. С. 72-85.
Исэнбэт 1967 — Исэнбэт Н. Нэнилэр шатлана. Казан: Тат. кит. нэ-шр., 1967. 172 б.
Макаренко — Макаренко А. С. Лекции о воспитании детей. URL: http:// antmakarenko.narod.ru/liter/vospm/vosp_det.htm (дата обращения: 21.04.2020).
Слепцова 1995 — Слепцова И. С. Народные игры и использование их в воспитании // Русские народные традиции и современность. М.: Наука,
1995. с. 54-69.
Хейзинга 1997 — Хейзинга Й. Homo Ludens: статьи по истории культуры. М.:
Прогресс — Традиция, 1997. 416 с. Ягафаров 2004 — Ягафаров Р. Ф. Детские игры и развлечения // Этнография татарского народа. Казань, 2004. 334 с.
