Научная статья на тему 'Культурная специфика детского фольклора бурят'

Культурная специфика детского фольклора бурят Текст научной статьи по специальности «Народное образование. Педагогика»

CC BY
601
94
Поделиться
Ключевые слова
КУЛЬТУРНАЯ СПЕЦИФИКА / ДЕТСКИЙ ФОЛЬКЛОР / ДЕТСКИЙ ФОЛЬКЛОР БУРЯТ / КОЛЫБЕЛЬНЫЕ ПЕСНИ БУРЯТ / ДЕТСКИЕ ИГРЫ БУРЯТ / БУРЯТСКИЕ СКАЗКИ / CHILDREN'S FOLKLORE / CHILDREN'S BURYAT FOLKLORE

Аннотация научной статьи по народному образованию и педагогике, автор научной работы — Манзарханова Людмила Владимировна

В статье исследуется специфика детского фольклора, представляющего обширную часть традиционной бурятской культуры. Традиционная культура это сложноорганизованная система, имеющая разноплановые, структурные образования, которая выступает в качестве базового ориентира в исследовании детского фольклора. Детский фольклор рассматривается в ракурсе культурологического познания на основе общей теории фольклора, языковых особенностей и др. Выделяются параметры исследования культурной специфики бурятского фольклора, проявляющегося на каждой стадии развития ребёнка, особенно в первичных жанрах детского фольклора. В частности, колыбельные песни, в самом раннем младенческом периоде жизни ребёнка знакомят его с окружающим миром, затем детские игры бурят формируют коллективные навыки социального и индивидуального творчества, бурятские сказки являются средством развития нравственно-этических основ бурятской культуры. Сегодня детский фольклор в современной культуре бурят практически не используется, вместе с тем наблюдаются процессы возрождения детских фольклорных жанров, например, в системе образования, где используется фольклорное наследие отражающее специфику детского фольклора бурят

Cultural Specifics of Children’s Buryat Folklore

The article is devoted to the specifics of children’s folklore, which represents extensive part of traditional Buryat culture. Children’s folklore is considered in a foreshortening of cultural knowledge on the basis of the general theory of folklore, language features etc. The traditional culture is the elaborate system having versatile, structural educations, which acts as a basic reference point in research of children’s folklore. The author emphasizes the parameters of research of cultural specifics of the Buryat folklore, which displays at each stage of the child’s development, especially in primary genres of children’s folklore. In particular, lullabies in the earliest infantile period acquaint a child with the world, then childish games of Buryats form collective skills of social and individual creativity, the Buryat fairy tales are a development tool of moral and ethical bases of the Buryat culture. Nowadays in modern Buryat culture children’s folklore practically is not used. At the same time processes of revival of children’s folklore genres are observed, for example, in an education system where the folklore heritage reflecting specifics of children’s Buryat folklore is used.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Текст научной работы на тему «Культурная специфика детского фольклора бурят»

УДК 008:398 ББК 71.0

Людмила Владимировна Манзарханова,

учитель,

Средняя общеобразовательная школа № 31 (670013, Россия, г. Улан-Удэ, ул. Пугачева,39) e-mail: manlud@yandex.ru

Культурная специфика детского фольклора бурят

В статье исследуется специфика детского фольклора, представляющего обширную часть традиционной бурятской культуры. Традиционная культура - это сложноорганизованная система, имеющая разноплановые, структурные образования, которая выступает в качестве базового ориентира в исследовании детского фольклора. Детский фольклор рассматривается в ракурсе культурологического познания на основе общей теории фольклора, языковых особенностей и др. Выделяются параметры исследования культурной специфики бурятского фольклора, проявляющегося на каждой стадии развития ребёнка, особенно в первичных жанрах детского фольклора. В частности, колыбельные песни, в самом раннем младенческом периоде жизни ребёнка знакомят его с окружающим миром, затем детские игры бурят формируют коллективные навыки социального и индивидуального творчества, бурятские сказки являются средством развития нравственно-этических основ бурятской культуры. Сегодня детский фольклор в современной культуре бурят практически не используется, вместе с тем наблюдаются процессы возрождения детских фольклорных жанров, например, в системе образования, где используется фольклорное наследие отражающее специфику детского фольклора бурят.

Ключевые слова: культурная специфика, детский фольклор, детский фольклор бурят, колыбельные песни бурят, детские игры бурят, бурятские сказки.

Lyudmila Vladimirovna Manzarkhanova,

Teacher,

Secondary General School, 31 (39 Pugachev St., Ulan-Ude, Russia, 670013) e-mail: manlud@yandex.ru

Cultural Specifics of Children’s Buryat Folklore

The article is devoted to the specifics of children's folklore, which represents extensive part of traditional Buryat culture. Children's folklore is considered in a foreshortening of cultural knowledge on the basis of the general theory of folklore, language features etc. The traditional culture is the elaborate system having versatile, structural educations, which acts as a basic reference point in research of children's folklore. The author emphasizes the parameters of research of cultural specifics of the Buryat folklore, which displays at each stage of the child's development, especially in primary genres of children's folklore. In particular, lullabies in the earliest infantile period acquaint a child with the world, then childish games of Buryats form collective skills of social and individual creativity, the Buryat fairy tales are a development tool of moral and ethical bases of the Buryat culture. Nowadays in modern Buryat culture children's folklore practically is not used. At the same time processes of revival of children's folklore genres are observed, for example, in an education system where the folklore heritage reflecting specifics of children's Buryat folklore is used.

Keywords: cultural specifics, children's folklore, children's Buryat folklore, Buryat lullabies, childish Buryat games, Buryat fairy tales.

Исторические особенности формирования бурятского этноса обусловлены социально-экономическими условиями и хозяйственно-бытовым укладом, что отражается в фольклорных традициях детской культуры, сохраняемых и поддерживаемых в народном быту, обладающих потребностью этноса в сохранении духовных ценно-

стей в современной культуре. Необходимо учитывать и пространственно-временной хронотоп, и локально-этнические особенности фольклорных традиций бурят. Культурно-исторические перемены способствуют развитию и изменению возрастных форм фольклора, в том числе тех, которые принадлежат только детскому фольклору.

© Л. В. Манзарханова, 2014

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

151

По истории бурятского этноса написано достаточно много литературы. Первые сведения о бурятах в России появились в начале XVII в. В 1666 г. был основан Верхне-удинский острог (г. Улан-Удэ). Официально Забайкалье, где проживала основная часть бурятских племен, было присоединено к России в 1689 г. в соответствии с Нерчин-ским договором, заключённым с Китаем. До прихода русских основу хозяйства составляло в основном скотоводство, кроме этого буряты занимались добычей железной руды, кузнечным ремеслом, добычей и вываркой соли. С приходом русских бурятское население стало заниматься земледелием. Изменение образа жизни отразилось, в том числе и на традиционной культуре бурят.

Традиционная культура - это сложноорганизованная система, имеющая разноплановые, структурные образования, которая выступает в качестве базового ориентира в исследовании детского фольклора. Разнообразие теоретических концептуальных подходов, возникающих на стыке наук, к которым обращается культурология, необходимо при исследовании детского фольклора как функциональной части традиционной культуры. Культурная специфика детского фольклора определяется на основе анализа и учёта научных данных в различных областях знания, относящихся к теме исследования. В традиционной культуре бурят, как и в любой другой культуре, формируются архетипы. К. Юнг утверждал, что архетипы коренятся в сфере «коллективного бессознательного» и этническое закреплено в коллективном бессознательном на биогенетическом уровне [10]. В связи с этим этничность закрепляется в традициях, обрядах, ритуалах, фольклоре и т. д.

Преемственность этнических традиций в процессе исторического развития бурят сохраняется в героическом эпосе ^льгэр), народных драмах (арадай зужэг), легендах (домог ба тYYхэ), преданиях (^хэ), народных сказаниях ^жэг), улигерах и др. Самые известные улигеры (эпические произведения) в бурятской культуре: «Абай Гэсэр». «Аламжи Мэргэн», «Айдуурай Мэр-гэн», «Ерэнсэй», «Буху Хаара». Сказители певцы (улигершины) сохраняли духовные ценности этноса в поэтической форме речитативом: П. Петров, П. Тушемилов, П. Дмитриев, П. Степанов, С. Шанаршеев, А. Балдакшинов, А. О. Васильев, Б. Барна-

ков, А. Тороев и др. Фольклорные традиции устойчивы, тем не менее они обладают способностью к инновациям. Поэтому современный фольклор включает в себя, как традиционную часть, так и новейшие элементы, обновлённые и актуализированные, органически вписанные в современную ситуацию, удовлетворяющие духовные запросы социума.

Детский фольклор бурят в современной культуре практически не используется, тем не менее процессы сохранения традиций детского фольклора существуют в рамках системы образования. Устное народное творчество находится в непрерывном процессе бытования и функционирования жанров фольклора. Когда мы говорим о постепенном угасании отдельных детских фольклорных жанров, мы имеем в виду исчезновение их из активной массовой социальной практики.

Детский фольклор в современных исследованиях занимает обширную область традиционной культуры. Специфический пласт представляет многосоставную систему, включающую в себя несколько направлений исследования. В современных исследованиях детского фольклора выделяются три направления. К первому направлению относится классический детский фольклор, в него включается «поэзия пестования», т. е. произведения, создававшиеся и исполнявшиеся взрослыми для детей. Второе направление включает в себя школьный фольклор в устной и письменной форме, в том числе речевые образования, вошедшие в детскую традицию. В третье направление входят фольклорные тексты, носителями которых дети являются дошкольного возраста.

Л. С. Выготский, Ж. Пиаже, Д. Б. Элько-нин, Э. Эриксон [6; 7; 8] и многие другие внесли неоценимый вклад в развитие системы, структуры, объёма, содержании и границах категории «детский фольклор». Новые методологические принципы, касающиеся самого понятия «фольклор», «детский фольклор», достижения современной отечественной и мировой науки о детстве расширили научно-исследовательское пространство фольклора.

Культурологическое осмысление понятия «детский фольклор» требует осознания его этнической специфики, для этого необходим комплекс междисциплинарных исследований, включающих разные науч-

ные направления: философия, социология, психология, история, этнография и др. Конечно, детский фольклор принадлежит к культурному наследию, в основе которого лежит преемственность поколений. Детский фольклор рассматривается на основе общей теории фольклора, жанровой классификации, генезиса, мифологии и многое другое. В детском фольклоре есть свои особенности, отсутствие автора, игровая направленность, именно в игровых формах поведения отражается опыт многих предшествующих поколений, соединяющийся с творчеством каждого ребенка.

Детский фольклор не знает моножанров, так как не требует особой памяти. В разнообразных формах игровой активности создаются одни и те же формы творчества, формируется культурное пространство. В процессе общения детей включённость в игру становится актом воспроизведения и передачи. Вследствие чего идёт процесс рождения, исполнения или воссоздание фольклорного текста, создаются закономерности детского фольклорного творчества. Дети являются носителями, хранителями и творцами своей субкультуры, которая определяется, прежде всего, наличием своего языка и текста, включённые в единую картину мира. Детский фольклор, являющийся языком детской субкультуры, служит важнейшим средством формирования, сохранения и трансляции культурного наследия в пространстве детства как особой сферы жизнедеятельности, создающей собственное культурное пространство.

Динамика, уровень интенсивности в развитии ребёнка, длительность во времени позволяют исследователям говорить о полистадиальности детства. Так, Д. Б. Эль-конин выделяет три «эпохи» детства, Ф. Арьес определяет три «этапа, периода» детства, Э. Эриксон уточняет три «фазы» детства [9]. Все учёные приходят к единому мнению, что ребёнок проходит три этапа развития в детстве, что даёт возможность проследить, как происходит процесс развития ребёнка, его мышления, речи, как складывается система его представлений, какие психологические константы, эмоциональные и «культурные» переживания предметов доминируют в разное время детства.

Л. П. Якубинский выделяет самый ранний младенческий, «дофонемный» период жизни ребёнка связанный с бытованием колыбельной песни [9]. Колыбельные пес-

ни, как и другие произведения лирики материнства, выполняют функцию «аккультурации» с помощью художественных форм, соответствуя психологическим особенностям каждого возрастного этапа детства. Колыбельная песня у бурят <^лгын дууну-уд» - первые уроки родного языка для ребёнка. Песни помогают запоминать слова, их значения, порядок слов в предложении. В отличие от обычной речи стихи обладают ритмом и благотворно влияют на организм человека. Колыбельная песня знакомит с пространством окружающего мира.

Знакомство с окружающим миром происходит через колыбельные песни, так идет передача нравственных идеалов от одного поколения к другому. Все народы придают колыбельным песням мистическое значение. Согласно древним традициям для каждого младенца создается своя колыбельная песня. Мать сочиняет песню после рождения ребёнка и последующую жизнь песня становится оберегом от злых сил. Исполняя традиционную колыбельную песню, мать психологически кодифицирует сознание и подсознание ребенка на поведенческие стереотипы, принятые в социуме. С помощью песни происходит процесс обучения и воспитания на подсознательном уровне, окружающее пространство становится понятным и объяснимым, что способствует активной адаптации к реальной действительности. Данное обстоятельство в значительной мере программирует социальное поведение человека в дальнейшем.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

На каждой стадии развития ребёнка появляются первичные жанры детского фольклора. Например, материнские жанры: потешки, пестушки и прибаутки в соответствии с детским мышлением и речевыми данными. Л. С. Выготский определяет «доречевую фазу», «доречевую стадию». Л. П Якубинский стадию младенчества, период «фонетического монизма». Ж. Пиаже время гуления и лепета, время повторений, которым принадлежит роль простой игры. [7]. Простые бурятские игры сопровождаются «^лгын дуунууд» (колыбельные песни), «зугаа YгэнYYД» (заклички и приговорки), «жороо YгэнYYД» (скороговорки), «таабари-нууд» (загадки), «оньhон ба хошоо YгэнYYД» (пословицы и поговорки), «тоолуурнууд» (считалки), и другими формами фольклора, характерными для возрастного развития

Л. С. Выготский начало периода детства соотносит с особым проявлением

воображения, когда фантазия наиболее развита [6]. Именно в этот период детский фольклор создается, исполняется, передается самими детьми. Детский фольклор становится формой коллективного творче-ства,закреплённого и реализованного в системе устойчивых культурных текстов, которые передаются из поколения к поколению. В бурятской традиции такими формами являются пословицы (оньйон Тгэ), поговорки (хошоо Yгэ), загадки (таабари), детские считалки (YхибYYДЭй тоололго), скороговорки С^ргэн хэлэлгэ), сказками (онтохон), песнями (дуун) и т. д.

В бурятских сказках, также, как и в сказках других народов, формируются нравственно-этические установки, такие как трудолюбие, скромность, уважение к старшим, забота о престарелых, больных, бедных, честность, бескорыстие, осуждаются жадность, зависть. Например, сказки «Ухаатай эхэнэр» (Умная женщина), «Шадамар хуг-шэн» (Мастерица-бабушка), «Сэсэн хаанай бэри - Yгытэй хYнэй басаган» (Дочь бедня-ка-невестка мудрого хана) и другие, воспитывают уважение к женщине, к матери, к бабушке, «Аргата ХYCЭTЭ хоёр» (Силач и Ловкач), «^шэтэй Башатай хоёр» (Сильный и Сметливый), «Холшор хYбYYн» (Парень-шутник) показывают ловкость, сметливость и находчивость. Сказки о животных выполняют познавательную функцию: «Тэ-нэг шоно» (Глупый волк), «Хирээ ба Yнэгэн» (Ворона и лиса), «Шоно ба нохой» (Собака и волк), «Шоно хурьган хоёр» (Волк и ягненок) и др.

В сложившейся системе жанров детского фольклора бурят, достаточно полно изложенных в фольклористике, существует множество текстов, созданных ребёнком-художником, ребенком-творцом. Из традиционной культуры дети вобрали, адаптировали, усвоили, сделали «своим» то, что наиболее соответствовало их возрастным интересам и особенностям. Дети вносят игровое начало во все формы, виды и жанры фольклора, трансформируя и преобразовывая увиденное, услышанное в собственные художественные образы. Игровой характер детского фольклора является его основным признаком, где ребёнок является «человеком играющим». Л. С. Выготский отмечал потребность детей в игре. Дети любят и хотят играть, существует большое разнообразие игр, несмотря на то, что народные игры почти исчезли из детства, они

сохраняют своё значение в традиционной культуре, в современной культуре они практически не используются.

У бурят с глубокой древности существовали детские игры, такие как «таал-салга», «шагай харбалга» (разновидности игры в лодыжки). Через игру бурятские дети активно воспринимали социальный опыт, трудовые навыки, этнические духовные и нравственные ценности. Восприятие этнических форм культуры особенно важно в раннем возрасте. Дети, слушая взрослых, принимают информацию и адаптируют для своего возраста. Например, бла-гопожелание (юреел), сказку (онтохон), песню (дуун), пословицу (оньйон Тгэ), поговорку (хошоо Тгэ), загадку (таабари), трудовые песни (ажалай дуун), обрядовые и календарные песни (заншалай, календарна дуун), свадебные песни ^рэлэй), хвала скакуну (соло дуудалга-магтаа), плясовые песни (хатарай дуун), игровые песни (оройдоhоной дуун), песни сатиры и юмора (мунгалгын дуун), песни загадок и отгадок (таабариин), присловий (уг мунгалгын Yгэ хYYP), игры слов (жороо Yгэ хYYP), считалки (YхибYYДЭй тоололго), скороговорок ^ргэн хэлэлгэ) и др.

Сегодня детская культура и детский фольклор становятся популярными, появляются конкурсы юных знатоков фольклора, юных чтецов благопожеланий (юреелов), Юных Будамшуу, фестивали национальных центров Бурятии, концерты, дни празднования национального праздника монгольских народов «Сагаалган» и др., что показывает социальный интерес к фольклорным традициям.

В условиях глобализации и унификации культур фольклор утрачивает своё значение, многие формы фольклора исчезают, некоторые восстанавливаются. Применительно к детскому фольклору бурят процессы возрождения традиций связаны с постепенной утратой необходимости использования детских бурятских улигеров, сказок, считалок, потешек и др. в повседневной жизни. Необходимость переоценки роли и значения детского фольклора в современной культуре обусловлена тем, что глобальные проблемы социального и культурного развития зависят от будущих поколений, которые транслируют традиционные ценности следующим поколениям.

Вследствие краткого обзора мы приходим к выводу, что культурная специфика

детского фольклора бурят определяется историческими факторами развития этноса, традиционными ценностями, сформированными на протяжении веков, также специфика связана с культурой детства, народной педагогикой и психологией отношений, отражающих особенности общения.

Для системно-функционального изучения можно выделить также множество дополнительных факторов, вместе с тем они могут лишь дополнять культурологическое осмысление специфики детского фольклора, как в традиционной, так и в современной культуре бурят.

Список литературы

1. Арьес Ф. Ребёнок и семейная жизнь при старом порядке. Екатеринбург: Изд-во Уральского ун-та, 1999. 419 с.

2. Балдаев С. П. Буряад арадай аман зохеолой туубэри. Улан-Удэ, 1969. С. 409.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

3. Бардаханова С. С. Система жанров бурятского фольклора. Новосибирск: Наука, 1992. 238 с.

4. Бурятская детская литература. Улан-Удэ, 1971. 132 с.

5. Бурятские народные сказки. Волшебно-фантастические сказки о животных. 1976. 354 с.

6. Выготский Л. С. Проблема культурного развития ребёнка (Педагогика 1928 г) // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 14. Психология. 1991. № 4. С. 5-18.

7. Пиаже Ж. Теория. Эксперименты. Дискуссии. М.: Гардарики, 2001. 624 с.

8. Эльконин Д.Б. Детская психология. М.: Академия, 2006. 384 с.

9. Эриксон Э. Детство и общество / пер. с англ. и науч. ред. А. А. Алексеев. СПб.: Летний сад, 2000. 416 с.

10. Юнг К. Очерки о психологии бессознательного // пер. с англ.; под общ. ред. В. В. Зеленского. М., 2010. 352 с.

11. Якубинский Л. П. Избранные работы: Язык и его функционирование. М., 1986. С. 17-58.

References

1. Ar'es F. Rebenok i semeinaya zhizn' pri starom poryadke. Ekaterinburg: Izd-vo Ural'skogo un-ta, 1999. 419 c.

2. Baldaev S. P. Buryaad aradai aman zokheoloi tYYberi. Ulan-Ude, 1969. S. 409.

3. Bardakhanova S. S. Sistema zhanrov buryatskogo fol'klora. Novosibirsk: Nauka, 1992. 238 s.

4. Buryatskaya detskaya literatura. Ulan-Ude, 1971. 132 s.

5. Buryatskie narodnye skazki. Volshebno-fantasticheskie skazki o zhivotnykh. 1976. 354 s.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

6. Vygotskii L. S. Problema kul'turnogo razvitiya rebenka (Pedagogika 1928 g.) // Vestn. Mosk. un-ta. Ser. 14. Psikhologiya. 1991. № 4. S. 5-18.

7. Piazhe Zh. Teoriya. Eksperimenty. Diskussii. M.: Gardariki, 2001. 624 s.

8. El'konin D.B. Detskaya psikhologiya. M.: Akademiya, 2006. 384 s.

9. Erikson E. Detstvo i obshchestvo / per. s angl. i nauch. red. A. A. Alekseev. SPb.: Letnii sad, 2000. 416 s.

10. Yung K. Ocherki o psikhologii bessoznatel'nogo // per. s angl. pod obshchei red. V. V. Zelenskogo. M., 2010. 352 s.

11. Yakubinskii L. P. Izbrannye raboty: Yazyk i ego funktsionirovanie. M., 1986. S. 17-58.

Статья поступила в редакцию 11.04.2014