CC BY
251
8. Кан А. Книга белого дня. Тараз: Сеым, 2010.
9. Литературное трансграничье: русская словесность в России и Казахстане. Отв. ред. В.И. Габдуллина. Барнаул: АлтГПУ 2017.
10. Зейферт Е. Плавильная лодочка. Волга. 2018; 9. Available at: http://www.zh-zal.ru/volga/2018/9-10/plavilnaya-lodochka.html
11. Мировой литературный процесс: контент, направления, тренды: учебное пособие. Отв. ред. С. Ананьева. Алматы: Гылым ордасы, 2017.
References
1. Ermoshina G. Vpoiskah bozhestvennogo slova. Znamya. 2010; 5: 79 - 82.
2. Naumova E.S. Latinskijyazyk v trudah M.V. Lomonosova. Teoriya i istoriya iskusstva. Vyp. 1. Otv. red. A.P. Lobodanov. Moskva: Izdatel'stvo Moskovskogo universiteta, 2012: 42 - 46.
3. Chuvakin A.A. Osnovy filologii: uchebnoe posobie pod red. A.I. Kulyapina. Moskva: Flinta: Nauka, 2012.
4. Gafarov H.S., Gafarova Yu.Yu. Kazahstan - Belarus': kul'turnoe vzaimodejstvie v usloviyah globalizacii. Kul'turnoe nasledie v dialoge tradicij. Materialy foruma pisatelej i kul'turologov Kazahstana i Belarusi. Otv. red. M.A. Mozhejko. Minsk: Bel. gos. un-t kul'tury i iskusstv, 2009: 107 - 117.
5. Lomidze G., Megrelishvili T., Modebadze I. Sud'bonosnye biografii. Tbilisi: Izdatel'stvo «Mcigiobari», 2011.
6. Bagno V.E. Mif- obraz - motiv. Russkaya literatura v kontekste mirovoj. Sankt-Peterburg: Izdatel'stvo Pushkinskogo Doma, izdatel'stvo «Vita Nova», 2014.
7. Kan A. Koridor. Dorozhka fei v sadu. Sbornik p'es korejskih avtorov. Almaty: «RUAN», 2006: 161 - 193.
8. Kan A. Kniga belogo dnya. Taraz: Senim, 2010.
9. Literaturnoe transgranich'e: russkaya slovesnost' v Rossii iKazahstane. Otv. red. V.I. Gabdullina. Barnaul: AltGPU, 2017.
10. Zejfert E. Plavil'naya lodochka. Volga. 2018; 9. Available at: http://www.zh-zal.ru/volga/2018/9-10/plavilnaya-lodochka.html
11. Mirovoj literaturnyj process: kontent, napravleniya, trendy: uchebnoe posobie. Otv. red. S. Anan'eva. Almaty: Fylym ordasy, 2017.
Статья поступила в редакцию 25.03.19
УДК 821.512.141
Batirshin Sh.F, senior teacher, Bashkir State Pedagogical University n.a. M. Akmulla (Ufa, Russia), E-mail: br.shamil@mail.ru
IMAGES OF MYTHICAL ANIMALS IN THE RUSSIAN, BASHKIR AND CHINESE LINGUOCULTURES. The article provides a comparative linguistic-cultural analysis of images of mythical animals and birds on the material of Russian, Bashkir and Chinese myths and legends. The research material is the Bashkir epic "Ural Batyr", Bashkir folk tales, Russian and Chinese tales and legends. For more than one hundred names of animals and birds, lexical equivalents were chosen for comparative analysis - names of animals and birds characterized by magical properties. In the process of analyzing the semantics of the selected lexemes and ways of symbolizing these animals and birds, in the works of folklore, universal and nationally specific ways of interpreting their appearance, qualities, and magical abilities are revealed. Phraseological units are analyzed with these zoonym components, in which their characteristics are given, assessed in the prism of the national culture.
Key words: mythological thinking, image, mythical creatures, linguoculture, symbolization.
Ш.Ф. Батыршин, ст. преп., Башкирский государственный педагогический университет им. М. Акмуллы, г. Уфа, E-mail: br.shamil@mail.ru
ОБРАЗЫ МИФИЧЕСКИХ ЖИВОТНЫХ В РУССКОЙ, БАШКИРСКОЙ И КИТАЙСКОЙ ЛИНГВОКУЛЬТУРАХ
В статье дается сопоставительный лингвокультурологический анализ образов мифических животных и птиц на материале русских, башкирских и китайских мифов и преданий. Материалом исследования являются башкирский эпос «Урал батыр», башкирские народные сказки, русские и китайские сказки и предания. Из более чем ста наименований животных и птиц для сопоставительного анализа выбраны лексические эквиваленты - наименования животных и птиц, характеризующихся волшебными свойствами. В процессе анализа семантики отобранных лексем и способов символизации этих животных и птиц в произведениях фольклора выявляются универсальные и национально специфические способы интерпретации их внешности, качеств, волшебных способностей. Анализируются фразеологические единицы с данными компонентами-зоонимами, в которых дана их характеристика, оценка в призме национальной культуры.
Ключевые слова: мифологическое мышление, образ, мифические существа, лингвокультура, символизация.
Современная языковая картина мира представляет собой многовековой вербализованный опыт познания мира человеком. Известно, что исходные когнитивные понятия в ней носят универсальный характер и находят выражение в картинах мира разных народов. В течение длительного культурно-исторического опыта каждый народ сформировал свою культуру, и картина мира приобрела этнически специфические черты. Однако архетипические образы сохранились в языковом мировидении всех народов, а потому можно утверждать, что мифологические его истоки, сохранившиеся в национальных языковых картинах мира, имеют много общего.
Система миропонимания народов, носителей разносистемных языков, их культурно-исторический опыт познания мира восходит корнями к мифологическим воззрениям и наивным знаниям о мире как среды жизнедеятельности древних людей. Описание природы и природных явлений, животного и растительного мира нашло отражение в народных преданиях, легендах, мифах, пословичном и фразеологическом фондах языков. Мифы создавались как описание божественного, небесного начала в мире, открывали перед людьми потусторонний мир, поэтому сведения о мироздании, изложенные в мифах, считались в народе достоверными. Лингвокультурологический анализ таких форм культурного наследия народа дает возможность выявить способы осмысления различных реалий действительности, в частности образов животных и птиц, особенно тотемных и мифических, в призме национальной культуры и менталитета.
В данной статье представлено лингвокультурологическое описание образов мифических животных, которые, по словам РХ. Хайруллиной, можно условно назвать «конструктами человеческого воображения» [1, с. 97].
В рамках антропоцентрической лингвистики большое внимание уделяется изучению человеческого фактора в языке. Одним из особенностей выражения человеческого фактора в языке является антропоморфизм в отражении объективного мира языковыми средствами. Это свойство как бы пронизывает языковую картину мира, поскольку в ней познающий субъект представляет свое видение реалий и явлений мира, которые мыслятся им как созданные по «своему образу
и подобию». Процессы метафоризации, символизации, олицетворение - вот неполный перечень языковых явлений, в основе которых лежит антропоморфное мировосприятие. Мифология также не является исключением. Боги, волшебные предметы и существа в полной мере обладают характерными чертами самого человека - они умеют говорить, их жизнедеятельность протекает по привычному для людей сценарию, но в то же время они обладают теми чертами, которых нет у обычных людей - бессмертием, невиданной силой, умением перевоплощаться, волшебными способностями. Так же, как и представители человечества, они могут олицетворять добро и зло, характеризоваться положительными или отрицательными чертами. Представителей другого мира с положительными чертами человек создал себе в помощь, а действие разрушающих сил природы символизировал, как злые силы.
Само понятие антропоморфизма отражает общечеловеческий принцип мировосприятия и находит отражение в языковой картине мира любого народа, в том числе и в мифологической. Это подтверждается анализом ее содержания и структуры.
Следовательно, в основе мифологического мировоззрения разных народов лежат общие формы осмысления объективного мира, таинственного и опасного, существ, его населяющих, природных явлений, в результате чего формируются наглядно-чувственные образы животных и птиц как олицетворения добра и зла, существование которых недоказуемо, но которые воспринимались древними людьми как реальные. Такие общие формы осмысления единого мира В.А. Маслова называет культурными универсалиями. «Это сходные для всех культур элементы (наличие языка, изготовление орудий труда, мифы, танцы и т. д.» [2, с. 192]. Интересен факт, что в мифах разных народов описываются одни и те же образы животных и птиц, что демонстрирует универсальный характер мифологического мышления. Более того, в их внешности всегда присутствуют черты реальных животных и птиц, на которых древний человек охотился, встречал в лесах, озерах, болотах. Поэтому можно утверждать, что мифические животные были созданы человеческим воображением на основе реальных существ, но
наделялись волшебной силой. Именно в этом находит отражение антропоморфность человеческого мышления.
Среди мифических животных можно выделить несколько разных видов. Это образы получеловека-полузверя. В греческой мифологии описываются кентавр (конь с торсом человека), сатир (козел с торсом человека). В славянской мифологии описывается Иван Медведко, получеловек, полумедведь, тотемное животное для славян. Многие животные в народных сказках и преданиях лишь персонифицированы. Оставаясь представителями животного мира, они обладают некоторыми способностями человека, их жизнь и быт устроены так же, как у человека, но каких-то волшебных способностей они не имеют. Это, например, образы медведя - Михаила Потапыча, Лисы Патрикеевны, зайца - Косого, сороки, волка и других в русских сказках, образы волка, медведя, верблюда в башкирских сказках, зайца, лисы, собаки в китайских сказках. Третья группа мифических животных - это плод воображения людей, смешение внешних и внутренних качеств живых и неживых существ. Например, в башкирской мифологии эйэ - дух, который есть у любой местности (горы, озера, даже могилы).
В силу антропоморфизма мифологического мышления многие мифические существа не только принимают облик животного с человеческими способностями, например, говорить, но и часто имеют человекоподобный вид: в русской мифологии водяной, леший, Кощей бессмертный, в башкирской мифологии - шу-рале, бисура, юха-демон.
Сопоставительный анализ русской, башкирской и китайской мифологии показывает, что, несмотря на различия культур, в них присутствуют животные и птицы, сходство которых демонстрирует единый механизм познания мира древними людьми.
Каждая из культур имеет богатые культурно-исторические корни, в течение тысячелетий в них сформировались специфические черты, обусловленные историей, образом жизни народа, его обычаями и традициями, условиями их проживания. Однако, как отмечают ученые, именно универсальный механизм формирования мировоззрения народа становится основой аналогичных образов мира. В.А. Маслова, исследуя мифы как форму реализации коллективного бессознательного и совокупности архетипов, пишет о том, что «миф - это след того, о чем думал, во что верил и что чувствовал древний человек, фактически - это философия его жизни, но это еще и творчество, при котором фантазия принималась за реальность» [2, с. 194]. Фантазия древних людей не была пустым вымыслом, потому что она основывалась на описании явлений природы, живых существ, которые жили рядом с человеком. Но у них не было объяснения каким-либо природным фактам, и тогда в соответствии с наивными знаниями о природе создавался мифический образ. С другой стороны, у древних людей был сильный страх перед стихиями - огнем, водой, ветром, что также порождало веру в их сверхъестественное происхождение.
Как известно, в описании языковой картины мира любого народа важное место занимает среда его проживания и его окружение, прежде всего растительный и животный мир. Зоонимы - это лексическая группа, которая обладает высокой активностью в создании разных языковых единиц, посредством которых человек описывает окружающий мир - фразеологизмы, пословицы, производные слова, прецедентные феномены и т. д. По своему составу данная лексико-семан-тическая группа достаточно разнородна: это названия животных и птиц (домашних и диких), насекомых, земноводных. Особое место в этой группе занимают наименования мифических животных.
Дадим лингвокультурологический анализ мифических животных и птиц в русской, башкирской и китайской лингвокультурах на примере образов дракона и волшебных птиц. В русской мифологии это Змей Горыныч, птицы Гамаюн и Жар-птица, в башкирской мифологии - Аждаха, птицы Самрау и его дочь Ху-май, девушка-лебедь, в китайской мифологии - дракон, птица феникс и цилинь (единорог).
В русской мифологической картине мира, по мнению ученых, соединились языческие и христианские представления о мире. Мифические животные и птицы - это воплощение добра и зла. Образ Змея Горыныча, огнедышащего дракона, обычно с тремя головами и крыльями, живущего по одним преданиям в горах, по другим - на берегу огненной реки - границы с царством мертвых, олицетворяет злые силы. На русских лубочных картинках это существо изображалось с широкими когтистыми лапами и с хвостом в виде стрелы. По русской традиции, у Змея имеется отчество - Горыныч, что свидетельствует о его высоком сакральном статусе. В русских преданиях и сказках богатыри сражаются со Змеем Горынычем и побеждают его. Иногда он описывается как сильный, но глуповатый зверь, которого богатыри берут не только силой, но и хитростью. В русском языке, наряду со словом змея, используется слово змей, которое по аналогии с мифическим существом характеризуется отрицательной оценочно-стью (ср. зеленый змий - образное обозначение пьянства). В современной русской культуре Змей Горыныч стал прообразом детской игрушки - бумажного змея в виде скрепленных рейками листа цветной бумаги с полосками вместо хвоста, который запускается в небо, и он парит под воздействием ветра.
В русской (славянской) мифологии также говорится о волшебных птицах. Птица Гамаюн - посланница славянских богов, она предвещает счастье, предсказывает будущее. Жар-птица - персонаж многих народных и литературно обработанных сказок. Она исполняет желания. Её образ аналогичен образу птицы феникс, умеющей возрождаться из пепла. Первоначально образ жар-птицы сим-
волизировал вечную молодость (она ела молодильные яблоки), ее перья светились и давали тепло, а если падали на землю, потом превращались в золото. Позже она стала олицетворять воплощение мечты. Фразеологизмы найти перо жар-птицы, схватить жар-птицу за хвост означают исполнение желаний, счастье, везение в делах. Ее образ представлен в русских сказках «Царь-девица», «Жар-птица и Василиса-царевна» и др.
Образы волшебных животных и птиц описываются и в башкирских легендах и преданиях. В башкирском эпосе «Урал батыр» главный герой рассказывает об Аждахе: «Слышал я - недалеко отсюда есть страна Аждаха-змея, Падишах там по имени Кахкахи Жил, волшебной палкой владея. Она, при желании, огнём вспыхнет, а если надо - водой разольется Или поднимет такие ветры, что страшнее, чем ураганы» [3]. В эпосе «Урал батыр», «Акбу^ат», «Заятулэк менэн 1чы-уhылыу» и других фольклорных произведениях описывается его внешний вид, повадки, отношение к людям: это тысячеголовый злой дракон с огнедышащей пастью. Он обитает на болотах, в реках и озерах, летает на гору Каф-тау (так называли в древнетюркских источниках Кавказские горы). Его образ связан с жертвоприношением - в обмен на это он разрешал людям брать воду из источников. Аждаха выступал олицетворением зла, агрессии, темных сил, с ним сражались батыры во имя освобождения своего народа, родной земли. В башкирском языке у слова аждаха развилось переносно-метафорическое значение «О человеке. Злой, агрессивный, жестокий человек».
Другими мифическими персонажами в башкирских преданиях были волшебные птицы - Самрау и его дочь Хумай, девушка-лебедь. Самрау - царь птиц-небожителей, повелитель трех миров: верхнего, мира богов, среднего, мира людей, где он является повелителем птиц, и нижнего - мира демонов, дивов и темных сил. Самрау - добрый и справедливый повелитель, символ добрых сил, он помогает людям. Название Божества Самрау в фольклористической литературе обычно связывается с наименованием мифической птицы Сэмре 'Самри', Сэмретош 'Самригуш', в основном зафиксированной в башкирских народных сказках. Так, например, в сказках. «Айыугулак», «Камыр-батыр и баба-яга» Самригуш является огромной птицей, живущей на вершине самого высокого в мире дерева и имеющей птенцов, которых каждый год съедает Аждаха [4]. У него две дочери - Хумай и Айхылыу. Хумай - священная птица-феникс, птица счастья. Этот образ характерен для мифологии всех восточных народов. Несмотря на некрасивую внешность (хума - гриф, падальщик), образ этой птицы овеян добром, положительной коннотацией. Сопоставляя мифы народов мира, можно отметить генетически близкие образы башкирской Хумай, русской птицы Гамаюн, иранской Хомаюн как вещей птицы, приносящей людям счастье. По преданиям этих народов, убивший птицу Хумай умирает сам.
В китайской мифологии так же, как в русской и башкирской, нашли отражение образы волшебных животных и птиц - это дракон, птица феникс и цилинь (единорог). Как отмечает В.Бондаренко, «мифы в Китае не подвергались литературной обработке, не стали ядром официальной культуры и в их традиционном виде являют собой смешение, даже механическое наложение первобытной фантастики и этико-космологических воззрений» [5, с. 4]. В мифах Китая воплощена правда жизни в её естественном хаосе.
Китайский дракон, в отличие от аналогичных образов русской и башкирской мифологии, - олицетворение доброго начала, он ассоциируется со стихией воды. Давней традицией в Китае является праздник драконьих лодок. С ним также связан культ плодородия. В китайской культуре образ дракона - собирательный образ, так как в легендах выделяется четыре породы драконов, каждый из которых выполняет свою миссию: стережет недра, управляет погодой, ведает водоемами, возит богов по небу на колесницах. Издревле дракон был символом императорской власти. Он изображался на различных предметах, в архитектурных сооружениях, в письменных источниках [6].
Волшебным животным является у китайцев и цилинь (чилинь). Это единорог во внешности которого соединились черты разных реальных животных: быка, волка, коня, оленя. Он питается растительной пищей и является безобидным для людей и других животных. Цилинь живет более двух тысяч лет. О его волшебных способностях писал еще Конфуций: «он может ходить по воде и парить в небе». Цилинь - воплощение добрых сил природы. Если китайскую птицу Феникс китайцы считают царицей птиц, то цилиня называют королем среди зверей.
Общим для мифологии разных народов, в том числе и китайской мифологии, является волшебная птица феникс. Генетически этот образ восходит к мифам Египта.
В преданиях разных народов описывается ярко-красное оперенье птицы, её способность в опасности сжигать себя и восставать из пепла в виде птенца. Она исцеляет любые раны и болезни, придает человеку веру в лучшее. Феникс -символ возрождения. Образы дракона и феникса использовались в китайской культуре для обозначения императорских особ - императора называли небесным драконом, его жену - земным фениксом.
Образы дракона, цилиня и феникса нашли яркое выражение во фразеологии китайского языка. «Эти образы порождены фантазией и воображением людей, но, тем не менее, они считаются священными», - отмечает Хао Хуэйминь [7, с. 20]. В китайской фразеологии образы дракона, цилиня и феникса всегда характеризуются положительной коннотацией.
Например: кит. (букв. Лесной каменный цилинь) - лестный отзыв
о ком- или чем-либо; кит. (букв. Тех, кто учится - словно шер-
стинок у буйвола, а тех, кто добивается результатов - словно рогов у цилиня) -образная интерпретация талантливого человека, он уникален; кит (крик
феникса на восходе солнца) - счастливая примета для исполнения желания. Образ феникса символизирует любовь, семейную гармонию, счастливое супружество: кит (букв. два феникса согласно поют). Дракон - повелитель стихии, поэтому во фразеологизмах его образ интерпретируется как проявление природных сил: кит - ЯЛШ^ (букв. его сиятельство дракон переходит реку - сильный ветер с дождем) - о беде, беспорядке; кит кШЯ! (букв. Облака поднялись - дракон взмыл ввысь) - возвыситься, подняться по социальной лестнице.
Сопоставительный лингвокультурологический анализ репрезентации образов волшебных животных и птиц в мифологической картине русского, башкирского и китайского народов, позволил выявить общие и национально специфические способы их описания и интерпретации. Несмотря на различия культур и языков, в сопоставляемых лингвокультурах много общего. Это обусловлено, прежде всего, универсальным характером первобытного мышления, воспринимающего объективную действительность как разделенную на мир человека и мир богов. Явления природы, которые древний человек не мог объяснить, он приписывал действию сверхъестественных сил. Осмысление противопоставления добра и зла, доброго начала и темных сил приняло в мифах и преданиях народов образы мифических животных и птиц. Во всех трех рассматриваемых лингвокультурах важную роль в мифологической картине мира играют дракон
Библиографический список
и птицы. В русской и башкирской культурах дракон (Змей Горыныч и Аждаха) -олицетворение злых сил, а в китайской культуре образ дракона окружен почитанием и священным трепетом. Это символ императорской власти. Образы птиц также имеют много общего не только в интерпретации их свойств и волшебных способностей, но и в названии: это птица Хумай в башкирской мифологии и птица Гамаюн в русской мифологии. Это обусловлено заимствованием этих образов из более древних мифологий, арабской, египетской. В мифах разных народов птицы выступали посредниками между людьми и богами, отсюда их волшебная сила. Общим является тот факт, что все волшебные животные и птицы имеют устрашающий внешний вид, но при этом характеризуются добрым поведением и помогают людям.
Национально своеобразными являются образы птицы феникс и цилиня в китайской культуре. Их аналогов в русской и башкирской культурах нет.
Таким образом, можно сделать вывод о том, что мифологические картины мира разных народов исторически восходят к более древним культурам, с которыми можно проследить связь, в том числе относительно образов мифических животных и птиц. Национально маркированной является положительная или отрицательная оценочная коннотация, сформировавшаяся в рамках конкретной национальной культуры.
Исследование отдельных фрагментов мифологической картины мира разных народов позволяет прикоснуться к их далекому прошлому и выявить особенности осмысления и интерпретации объективного мира.
1. Xайруллина PX. Фразеологическая картина мира: от мировидения к миропониманию. Уфа: Издательство БГПУ 2000.
2. Маслова В.А. Homo lingualis в культуре. Москва: Гнозис, 2007.
3. Урал батыр. Уфа: Китап, 1981.
4. Xисаметдинова Ф.Г. Башкирская мифология. Словарь. На башк. яз. Уфа: Гилем, 2002.
5. Бондаренко В. Древние легенды и мифы мира. Москва: Амрита-Русь, 2015.
6. Терехов А.Э. Три аспекта ханьских представлений о драконах (лун). Общество и государство в Китае: XLI научная конференция. Москва: Вост. лит., 2011: 334 - 352.
7. Xуэйминь Xао. Фразообразующий потенциал зоонимической лексики в русском и китайском языках. Автореферат диссертации ... кандидата филологических наук. Уфа, 2009.
References
1. Hajrullina R.H. Frazeologicheskaya kartina mira: ot mirovideniya k miroponimaniyu. Ufa: Izdatel'stvo BGPU, 2000.
2. Maslova V.A. Homo lingualis v kulture. Moskva: Gnozis, 2007.
3. Ural batyr. Ufa: Kitap, 1981.
4. Hisametdinova F.G. Bashkirskaya mifologiya. Slovar'. Na bashk. yaz. Ufa: Gilem, 2002.
5. Bondarenko V. Drevnielegendy imify mira. Moskva: Amrita-Rus', 2015.
6. Terehov A.'E. Tri aspekta han'skih predstavlenij o drakonah (lun). Obschestvo i gosudarstvo v Kitae: XLI nauchnaya konferenciya. Moskva: Vost. lit., 2011: 334 - 352.
7. Hu'ejmin' Hao. Frazoobrazuyuschijpotencialzoonimicheskojleksiki v russkom i kitajskom yazykah. Avtoreferat dissertacii ... kandidata filologicheskih nauk. Ufa, 2009.
Статья поступила в редакцию 26.03.19
УДК 81
Bakhaeva L.M., Cand. of Sciences (Philology), senior lecturer, Chechen State Pedagogical University (Grozny, Russia), E-mail: blm.99@mail.ru
LEXICAL MEANS OF GREETING EXPRESSION (WITH REGARD TO THE ENGLISH AND CHECHEN LANGUAGES). The article highlights a problem of speech communication. The situations in which etiquette greetings are used are considered. The author aims to reveal the peculiarities of speech formulas of greeting in different situations using the example of English and Chechen languages. The results of the work is in the fact that the most important role in intercultural communication is played by the knowledge of cultural values, norms and the ability to intercultural reflection. Understanding the reasons for differences in speech acts of native speakers, the correct use by communicators of lexical units in different functional styles contributes to the improvement of intercultural relations. Analysis of the work suggests that the formulas of greeting have a special significance in the culture, traditions and customs of any nation. The results of the study can be applied in the linguistic-cultural and cognitive aspects of language learning.
Key words: categories of communication politeness, greeting, communication, etiquette formulas, language.
This work was supported by the Russian Foundation for Basic Research, project 18-412-200001 Modelsstudies of the communicative behavior of Chechen bilinguals.
Л.М. Бахаева, канд. филол. наук, доц., Чеченский государственный педагогический университет, г. Грозный, Е-mail: blm.99@mail.ru
ЛЕКСИЧЕСКИЕ СРЕДСТВА ВЫРАЖЕНИЯ ПРИВЕТСТВИЯ (НА МАТЕРИАЛЕ АНГЛИЙСКОГО И ЧЕЧЕНСКОГО ЯЗЫКОВ)
Работа выполнена при поддержке РФФИ, проект 18-412-200001 Модели исследования коммуникативного поведения чеченцев-билингвов.
Статья посвящена проблеме речевой коммуникации. Рассматриваются ситуации, в которых используются этикетные формулы приветствия. Автор ставит целью раскрыть особенности речевых формул приветствия в разностилевых ситуациях на примере английского и чеченского языков. Результаты работы заключаются в том, что важнейшую роль в межкультурной коммуникации играют знания культурных ценностей, норм и способность к межкультурной рефлексии. Понимание причин различий в речевом акте у носителей языков, правильное использование коммуникантами лексических единиц в разных функциональных стилях способствуют улучшению межкультурных связей. Анализ работы свидетельствует о том, что формулы приветствия обладают особой значимостью в культуре, традициях и обычаях любого народа. Результаты исследования могут быть применены в лингвокультурологических и когнитивных аспектах изучения языков.
Ключевые слова: категории общения, вежливость, приветствие, коммуникация, этикетные формулы, язык.
