CC BY
220
В. М. Яковлев
Москва
Об упорядоченности четырёх качеств (сы дэ) в «Книге Перемен»
«Четыре качества» - юань хэн ли чжэнь занимают важное место в основном тексте чжоуского «И цзина» - в суждениях к гуа (гуа цы) и, кроме того, в суждениях к чертам (яо цы). По нашему наблюдению, данный слой канонического текста привнесён позже самой матрицы гадательных чисел-символов, т.е. гуа. Под матрицей мы понимаем расположение шестидесяти четырёх гуа в тексте, либо в виде схем, либо на расчерченной дощечке, напоминающей шахматную доску. Возможно, что способ гадания с помощью четырёх символов, каковыми являются сы дэ, не менее древний, чем гадание на стеблях тысячелистника. И хотя нет о нём никаких свидетельств, кроме собственно «Книги Перемен», видимо, его тоже обозначали термином ши, в отличие от гадания бу на костях и черепашьих панцирях, и пользовались при гадании бирками.
Комбинации бирок при лицевом и оборотном их выпадении исчерпывались числом 16 [11, с. 2-3]. Представим их в виде таблицы следующим образом:
0000 0001 0010 0011
0100 0101 0110 0111
1000 1001 1010 1011
1100 1101 1110 1111
Если гадание с помощью бирок, на которых были указаны «четыре качества», было похожим, т.е. учитывались лицевые и оборотные выпадения, однако в записи и описании процедуры и результатов гадания оборотные выпадения специально не указывались, то сводная таблица могла бы выглядеть так:
- d С сЛ
ь ЬЛ Вс ЬсЛ
а асі Ас асЛ
аЬ аЬсІ АЬс аЬсЛ
© Яковлев В. М., 2010
В «Книге Перемен» тоже присутствуют следы упорядоченности сы дэ, и заметно, что эти мантические символы, элементы или термины, были внесены сюда, когда последовательность шестидесяти четырёх гуа подверглась с течением времени значительной эрозии, но ранее той стадии этого разрушения, которая зафиксирована в сохранившемся тексте1. Собственно говоря, синтагмы из четырёх указанных терминов можно назвать комбинациями лишь условно. Комбинации четырёх чисел встречаются в таких системах гадания, как гадание путем выбрасывания кости с четырьмя гранями (см. [9]), либо путём выкладывания камушков на расчерченной поверхности (гадание «кумалак» или «хуанок» [12, с. 231-244]). Здесь же цепочки терминов всё время сохраняют очерёдность: идут четыре подряд (юань хэн ли чжэнь), три (хэн ли чжэнь), два (ли чжэнь), один (чжэнь).
Таким образом, этот законсервированный слой текста разделял последний на четыре равные части, по шестнадцати гуа в каждой. И их можно соотнести с шестнадцатью гуа, составленными из четырёх черт, иначе говоря, с тетраграммами. В этом соотношении сочетания групп из четырёх знаков (сы дэ) по четыре, три, два и одному с шестнадцатью тетраграммами эквивалентны шестидесяти четырём гуа, составленным из шести черт каждая. В гексаграмме можно выделять часть из четырёх черт с третьей по шестую, либо принимать во внимание «ядерные» гуа, интерпретируемые, как «сжатые» гексаграммы, в которых верхняя черта нижней триграммы совпадает с нижней чертой верхней триграммы. Видимо, такая система функционирует автономно по отношению к полным, или «материнским» гексаграммам.
В распределении «четырёх качеств» в указанном слое текста «Книги Перемен» можно найти сходство с гипотетической системой, представленной в таблице выше. И если система такова, то её приложение к 64 гуа предполагает учетверение приведённых в указанной таблице обозначений. Здесь а (юань) всё же не фигурирует в сводной таблице ниже ни разу; Ь и с в одиночестве появляются (если исключить с с отрицанием этого качества) по пять раз каждый знак; Л возникает три раза; аЛ встречается один раз, аЬ - дважды, ас отсутствует; аЬС видим один раз, аЬс - дважды; Ьс фигурирует пять раз, ЬС - трижды; остальные сочетания (сС, ЬсС, аЬсф значительно превышают норму.
Таким образом, даже если ассимилированный в «Книгу Перемен» способ гадания путём выбрасывания бирок был таковым, как показано выше, то эта система была забыта, и скорей всего четыре комбинации следовали по восемь раз подряд, и так дважды.
Шестнадцать тетраграмм (ши лю гуа) можно расположить линейно, по порядку от кунь к цянь (если закрепим за четырёхлинейными символами соответствующие, включающие и эти, наименования). Можно расположить в виде круга и квадрата, аналогично схеме Фуси - Шао Юна.
На квадрате следует остановиться особо, в связи с проблемой «магических квадратов». В синологической литературе хорошо известен «магический квадрат» числа 3, или «Ло шу». Гораздо реже упоминается «магический квадрат» числа 4, известный в частности, по гравюре «Меланхолия» А. Дюрера.
Применительно к «И цзину» такой квадрат не рассматривался, и его необходимо построить заново. Для этого достаточно выполнить следующие действия: 1) записать числа от 1 до 16 по порядку по четыре в виде квадрата; 2) изменить вектор чисел в нечетных (втором и четвертом рядах, с тем, чтобы уравнять суммы чисел в столбцах; 3) переставить числа в средних столбцах (втором и третьем так, чтобы уравнять суммы в рядах; 4) дважды сделать перестановки чисел второго и третьего ряда, дабы уравнять суммы диагоналей квадрата.
а 1 2 3 4 Ь 1 2 3 4 с 1 15 14 4 а 1 14 15 4
5 6 7 8 8 7 6 5 8 10 11 5 8 11 10 5
9 10 11 12 9 10 11 12 9 7 6 12 9 6 7 12
13 14 15 16 16 15 14 13 16 2 3 13 16 3 2 13
е 1 14 15 4 I 0 13 14 3
10 11 8 5 9 10 7 4
7 6 9 12 6 5 8 11
16 3 2 13 15 2 1 12
Квадрат сохранит свои свойства, если уменьшить эти числа на 1 (см. і), ради их соответствия четырёхзначным двоичным числам от 0000 (= 0) до 1111 (= 15) . И если числа представить в виде гуа, он будет выглядеть следующим образом:
ё
Таблица (Ъ) соответствует (а) , если в последней все числа уменьшить на 1.
к
Придадим наименования гуа, так, чтобы они соответствовали шоу «Канона Великого Сокровенного» Ян Сюна (см. [5, с. 208-209; 14, р. 208-209]): «Ин» Ш («Отклик»), «Фа» Ш («Умение»), «Шэн» Ш («Обилие»), «Суй» 0$ («Незамутнённость»), «Чжун» Ш («Скопление»), «Чжуан» Ш («Нарядность»), «Дуань» Щ («Рассечение»), «Гэн» М («Стража»), «Жуй» Ш («Алебарда»), «Цзэн» («Прибавление»), «Ча» Ш («Разность»), «Сянь»
Ш («Излишек»), «Шао» ^ («Малая доля»), «Сянь» Щ («Загородка»), «Чжоу» ^ («Обход^>), «Чжун» Ф («Сердцевина»)2
I Ш Ш ш $
Однако для расположения (к) ниже и для «Колодца» (р) мы предложим парные наименования, отражающие, на наш взгляд, реалии Чжоуского «И цзина»:
й 0# й Я ЇЖЙІ Ш
Ш Я!и
«Цзинь» («Металл»), «Юй» («Яшма»); «Ань» («Сумерки»), «Гуан» («Сияние»); «Лю» («Течение»), «Ку» («Сухость»); «Чжи» («Знание»), «Вэй» («Промах»); «Гуй» («Черепаха»), «Пэн» («Симург»); «Чэ» («Колесница»), «Шэн» («Веревка»); «И» («Крыло»), «Чан» («Обычай»); «Юэ» («Проход»), «И» («Город»).
Выстроим последовательность тетраграмм по правилу Чжоуской «Книги Перемен» [11, с. 145], и потому назовем её «древней последова-
тельностью» гуа (гу сюй гуа). Древность этого метода (фа Ш),
по крайней мере, не подлежит сомнению.
]
Согласно правилу последовательность построенных попарно гуа является периодической. Для шестидесяти четырёх шестизначных графических символов он охватывает пять пар, для шестнадцати четырёхзначных символов - четыре пары. Длина периода зависит, следовательно, от разрядности сочетаемых чисел и, в силу этого, от их количества - количества сочетаемых элементов.
Теперь, нетрудно свести полученное расположение к квадратному (обозначим его как фан вэй чжи гуа ^^Жй) (¡):
к
Последовательность гуа в тексте (если бы он существовал) будет, в таком случае:
I
По аналогии с каноническим «И цзином» этот тоже делится на две неравные части, в первой 7 и во второй 9 гуа:
Так, путём последовательных сочетаний двузначных символов-чисел, выстраивается возрастающая развернутая последовательность (пэй ле Ш^У) тетраграмм:
Двузначным, или двухлинейным символам-числам (диграммы), очевидно, соответствуют Четыре качества (сы дэ). Возможно, в такой последовательности:
% ^ М й
Шестнадцать гуа (+ ^ #) удобно расположить в виде колодца, и это расположение можно назвать «Кладезем Перемен» («Цзин И» ^^):
И наконец, располагаем числа, уравняв суммы строк, столбцов и суммы чисел по диагоналям:
Ч
5 1
3 10 8 12 7
6 0
9 4 2 14 11
15 13
Порядок гуа при этом утрачивает, однако, симметрию:
Распределение Четырёх Качеств в основном слое текста Чжоу-ской «Книги Перемен».
Под основным слоем здесь мы понимаем текст суждений к гуа в целом. Предположим, что Четыре Качества были сюда привнесены ранее, чем в следующий слой коренного текста (в яо цы).
аЬсв Ь аЬсв аЬс Ьсв а св аЬсв с
аЬсв Ь аЬс св св с аЬ Ьсв
аЬсв аЬсв в с Ь Ьсв
Ьсв -св. Ьс св Ь в
аЬ d Ьсв Ьс Ь св Ьс св св
-с аЬ Ьс Ьсв аЬс Ьсв
в в -с Ьсв св Ь в Ь Ьсв
а d с Ьс Ьсв с Ь в Ьсв
Ч
Из таблицы видно, во-первых, что сы дэ идут в одной и той же последовательности, очевидно, по старшинству. И не бывает так, чтобы хэн предшествовало юань или чжэнь - ли либо какому-либо другому качеству. Иначе говоря, сы дэ обладают слабо, можно сказать, атрофированной способностью образовывать комбинации, каковых, в противном случае было бы 64.
Во-вторых, заметна тенденция убывания качеств от начала, или от головы формулы к её концу, или «хвосту». Если бы эта закономерность была последовательно выдержана, то, судя по таблице, восемь раз подряд стояло бы юань хэн ли чжэнь, затем столько же - хэн ли чжэнь, и то же самое было бы справедливо в отношении ли чжэнь и чжэнь. Затем, видимо, та же последовательность повторялась бы.
Данную неосуществлённую или нарушенную временем закономерность можно видеть по кучности в размещении одинаковых сочетаний. abcd целиком встречается 6 раз и ещё 8 раз в «осколках» (abd, ad, ab, abc, acd). Из них abc попадается 3 раза, ab — 2. bcd целиком встречается 11 раз; фрагментарно (b, bc, bd3) тоже 11 раз: b 4 раза, bcd столько же, bd —
3 раза. Шесть из всех этих случаев, по меньшей мере, здесь лишние и должны быть переведены в разряд, скорей всего, четырёхзначных. Полностью cd попадаются 8 раз и в виде c - 7 раз. То есть эти два качества выдерживают квоту и могут получить ещё одно место в какой-либо из восьми незанятых клеток таблицы. bcd в одиночестве появляется всего 3 раза.
«Кучность» этих коротких синтагм особенно наглядна в отношении abcd и bcd. При этом abcd стоит в трёх начальных главках текста и, пунктирно, через всю восьмерку; трижды и в начале третьего столбца. abcd три раза подряд оказывается внизу четвёртого столбца и заходит в начало пятого, затем пять раз сохраняется в последнем столбце.
Подобная групповая солидарность формул одинаковой длины заставляет думать, что они были первоначально приложены к иной последовательности шестидесяти четырёх гексаграмм - к последовательности Фуси - Шао Юна, и были перенесены с текстом туда, где мы их теперь находим4.
Хотя сы дэ слабо комбинируются друг с другом, они вступают в синтаксические отношения с элементами текста, обладающими вполне или достаточно определёнными лексическими характеристиками. Сы дэ тоже выступают в тексте и воспринимаются в нём, как лексемы. Юань и ли выступают как определения, хэн и чжэнь, напротив, представляются именами существительными. Такое распределение значений гадательных символов сужает их мантические возможности.
Из всех четырёх качеств, наиболее продуктивно в этом отношении ли -«благоприятное». Вероятно, оно более чем остальные интегрировано в систему гуа и вводит в текст такие формулы, как «благоприятно при выступлении куда-либо», «благоприятно при возведении в ранг хоу», «благоприятно переправиться через большую реку», «благоприятно при встрече с великим мужем», «благоприятно вести тяжбу». Возможно, эти формулы были закреплены за определёнными триграммами и потому периодически повторяются в тексте к гексаграммам.
Важной функцией символов «Книги Перемен» является космографическая функция, способность упорядочения пространства и времени.
Неосязаемое время, вполне вероятно, проецировалось на ось мира, в которой оно пульсирует подобно электрическому току, и по такой оси проходит путь в вечность и в неизвестность.
В наиболее авторитетном для центрально-азиатского буддизма астрологическом тексте «Калачакра-тантры» механизм космического времени тесно увязывается с осью мира: «Гора Сумеру стоит в середине природой образованных кругов, бесценных алмазов в виде пустоты. На поверхности земли [и выше] на тысячах йоджан пространства чередуются горы и реки, планеты и стороны света»5.
Аналогично этому представление оси мира в виде шелковичного дерева в китайской мифологии. Шелковица упомянута в «Книге Перемен» (гексаграмма № 12 «Неприятие», Девятка пятая): «Подвяжи шелковицу» [4, с. 58]. Похоже, речь идёт о почитании священного дерева. В некоторых других текстах шелковица служит отправной точкой жизненного цикла и движения колесницы Солнца. Это священное дерево тесно связано, таким образом, с солярным культом и с концепцией космического времени. Так в философском трактате эпохи Хань «Хуайнаньцзы» мы читаем: «Когда Солнце выходит в Долине Света, омывается в Солёном Озере, чуть задевает Шелковицу, то брезжит рассвет. Когда оно взбирается на Шелковицу и отправляется оттуда в путь, - раннее утро. Когда оно доходит до Кривых Холмов, - уж день. Когда оно доходит до Глубокого Ключа, тогда ранняя трапеза. Когда оно приходит к Тутовому Полю, тогда поздняя трапеза. Когда оно придёт, где Ровный Свет, тогда оно в углу. Когда оно придет к горе Кунь-у, будет полдень. Когда оно доберётся до Гнездовий Птиц, тут малый поворот. Когда оно доходит до долины грусти, то время ужинать. Когда оно подходит к Алтарю Нюйва, тут большой поворот. Когда оно доходит до Ущелья Скорби, то тут большая ступа. Когда оно добирается до Каменной Гряды, тут малая ступа. Когда оно доходит до Ключа Печали, его супруга останавливает [бег], и кони отдыхают. Тут - Отвязывание Повозки. Когда оно доходит до Печального Ущелья, смеркается. Когда оно доходит до Тёмной Долины, тогда Густые Сумерки. Солнце садится на краю Печального Ущелья, выглядывает на границе Тёмной Долины, проходит девять материков и семь стоянок, всего 507 309 ли. Так Юй определил утро, день, вечер и ночь» [3]. Здесь мы видим оба существенных момента упорядоченности пространства-времени: священное дерево (шелковицу) и явно сакральную гору (Кунь-у, над которой Солнце оказывается в полдень).
Представив движение Колесницы Солнца в виде квадратного и кругового расположения гуа (ши лю гуа ту см. ниже), мы перебрасываем, вероятно, мостик от эпохи Хань к эпохе Чжоу или, возможно, к более раннему времени.
Рисунок 1.
Примечания
1 Воссозданную нами последовательность см.: ICANAS XXXVII. Труды, т. 2. М., ИВ РАН, 2007. С. б21-б27. См. также [10, с. 144-151].
2 Ю.А. Швырёв обратил пристальное внимание на органическую связь рядов двоичных и троичных символов в «Каноне Великого Сокровенного» Ян Сюна (см. [7]; см. также [б]).
3 В 55-й гуа «Люй» текст: возвращает ^ смысл «жертвоприношения». Ш люй заменило Щ, которое должно было быть здесь.
4 То, что существовало разбиение текста «И цзина» на восемь отрезков, по восемь гуа в каждом, хотя там иная периодичность, подтверждается наличием выполняющих эту функцию знаков в рукописи из царства Чу (см. [10]).
5 Kalacakra Tantra and Other Texts. 2 vols. // Raghu Vira and Lokesh Chandra. Atapitaka series. Vol. б9. New Delhi, 19бб. Pt. I. P. 17.
Литература
1. Чжоу и. Шанхай, 1983.
2. Тайсюань цзин цзичжу. (Собрание комментариев к «Тайсюаньцзин»). Пекин, 1998.
3. Хуйнаньцзы. Тяньвэнь сюнь // http://www.yasue.cc/wai nam chi.o3.html (Перевод см.: Философы из Хуайнани. Хуйнаньцзы. М., 2004. С. б2-б3.)
4. И цзин «Книга Перемен» и её канонические комментарии. Перев. с кит., пре-дисл. и примеч. ВМ. Яковлева. М., 1998.
5. Уолтерс Д. «Книга Великой Тайны» забытое дополнение к «Книге Перемен». Киев, 2002.
6. Чибисов Т.П. Тай сюань цзин и гексаграммы И цзина // XXXVIII научная конференция «Общество и государство в Китае». М., 2008.
7. Швырёв Ю.А. Реликт-компьютеры, или Тайна творения // Компьютерра. Компьютерный еженедельник. 3 марта № 9 (186). С. 52-55.
8. Швырёв Ю.А. Три флейты Евразии. Лао-цзы, Конфуций, Ян Сюн. М., 2003.
9. Ырк Битиг. Древнетюркская гадательная книга // РАН. Общество востоковедов. Бюллетень. Приложение 4. М., 2004.
10. Яковлев В.М. О цветных знаках в «Книге Перемен» («Чжоу и») из царства Чу // XXXVIII научная конференция «Общество и государство в Китае». М., 2008.
11. Яковлев В.М. Принцип последовательности гуа в чжоуском тексте «Книги Перемен» // XXXVII научная конференция «Общество и государство в Китае». М., 2007.
12. Яковлев В.М. Гадание о пути и способ гадания // Вопросы тюркской филологии. Вып. VIII. Материалы Дмитриевских чтений. М., 2008.
13. Van Binsbergen, Wim. Regional and historical connections of Four-tablet divination in Southern Africa // Journal of Religion in Africa, XXVI, I. P. 2-29.
14. Walters D. The Alternative I Ching. Wellingborough (Northamptonshire), 1987.
