CC BY
2Педагогика
УДК 378.1
доктор педагогических наук, профессор Гагаев Павел Александрович
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Пензенский государственный университет» (г. Пенза); доктор педагогических наук, профессор Гаврилова Маргарита Алексеевна Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Пензенский государственный университет» (г. Пенза); доктор педагогических наук, профессор Варникова Ольга Васильевна Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Пензенский государственный университет» (г. Пенза)
ОБ ИДЕАЛИСТИЧЕСКОЙ ОСНОВЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ НА ЗАНЯТИЯХ ПО ПЕДАГОГИКЕ В ВУЗЕ
Аннотация. В статье рассматривается проблема применения идеалистическо-интуитивистской гносеологии взаимодействия на занятиях по педагогике в вузе. Констатируется уязвимость принятого в педагогике основания взаимодействия (рационально-позитивистского). Содержание педагогики предполагает последовательную рефлексию человеком самого себя в своих сокровенных переживаниях и интенциях. Указанная рефлексия в своей полноте и целостности может быть осуществлена на основе обращения к внецелевой - созерцательной форме взаимодействия преподавателя и студента (идея С.Л. Франка). Условия применения названного - введение классического текста как основной единицы обучения на занятии и особая подготовка преподавателя педагогики. Классический текст трактуется как реалия, в силу своей бытийной емкости способная побудить обучающегося всмотреться в самого себя и встретиться с собою. Особая подготовка преподавателя выражается в наличии у него антропоцентрического, открытого и полисемантичного мышления, склонности к некатегоричным широким суждениям, диалогичности, способности к творчеству, расположенности и готовности к рефлексии своей мыслительной деятельности и др. Идеалом очерчиваемого в работе выступают диалоги Сократа с его собеседниками в изображении Платона. Утверждается необходимость использования приводимого в практике вузовского обучения. Методология работы - идеалистическо-субстратная рефлексия А.А. Гагаева.
Ключевые слова: человек, идеалистическое, педагогика, вуз, взаимодействие, созерцание.
Annotation. The article deals with the problem of applying the idealistic-intuitionistic epistemology of interaction in pedagogy classes at the university. The vulnerability of the basis of interaction (rational-positivist) accepted in pedagogy is stated. The content of pedagogy presupposes a consistent reflection by a person of himself in his innermost experiences and intentions. This reflection in its completeness and integrity can be carried out on the basis of an appeal to the non-objective - contemplative form of interaction between a teacher and a student (the idea of S.L. Frank). The conditions for the application of the above are the introduction of a classical text as the main unit of instruction in the classroom and special training of a teacher of pedagogy. The classical text is interpreted as a reality that, by virtue of its existential capacity, is able to encourage the student to look into himself and meet with himself. The special training of the teacher is expressed in the presence of anthropocentric, open and polysemantic thinking, a tendency to non-categorical broad judgments, dialogic, creative ability, disposition and readiness to reflect on his mental activity, etc. The ideal outlined in the work is the dialogues of Socrates with his interlocutors in the image of Plato. The necessity of using the cited in the practice of university education is stated. The methodology of the work is the idealistic - substrate reflection of A.A. Gagaev.
Key words: person, idealistic, pedagogy, university, interaction, contemplation.
Введение. Уязвимость светской педагогики - в обращении к одной гносеологии - рационально-позитивистской. Взаимодействие педагога и обучающегося, преподавателя и студента в контексте указанного строится как отчетливо прогнозируемый и в основе своей управляемый процесс. Общее (редукция бытия к неким обобщениям) довлеет в обсуждаемой реалии. Общее как срединное во взаимодействии обеспечивает достижение ставящихся в процессе обучения целей (цель есть одна из форм общего). В этом безусловное достоинство избираемого подхода к построению процесса воспитания. В этом и его уязвимость.
Общее как методология педагогического взаимодействия многое в поведении человека (обучающегося, студента) игнорирует (не видит). Игнорирует, так как не ему (общему) как редукции бытия удержать все движения последнего или, по крайней мере, какие-то его порывы. Причина тому - природа духовности человека. Духовность человека (его внутренний мир, его психика) - реалия куда как более сложная, нежели то, что описывается категориями современной психологии (отражение, личностное бытие, деятельность и пр.). Духовность человека - реалия, выпадающая из континуума эволюционных процессов на планете Земля (нами разделяются суждения идеалистически мыслящих философов и ученых). Познание ее (духовности), открытие ее познающему - не привилегия взаимодействия на основе тех или иных форм общего.
Приблизиться к полноте удержания духовных движений обучающегося можно в условиях обращения к гносеологии интуитивистско-идеалистической. О ней и ее применении в вузовской практике (преподавание педагогики) и поразмышляем в работе.
Литературы - светской - по искомой проблеме нет. Теоретик бежит того, что не укладывается в рационально-позитивистскую схему прочтения происходящего в педагогическом взаимодействии.
Опираться в работе будем на идеалистическо-субстратную рефлексию А.А. Гагаева, согласно которой в предмете познания удерживается его едино-множественная основа и характерное для него стремление к персонификации и отвечанию на обращение к себе со стороны познающего [2].
Изложение основного материала статьи.
Исходное (человек).
Человек как существо рефлексирующее - продукт не эволюционных процессов на планете Земля, а выражение движений всего универсума. Эту мысль в XX столетии отчетливо выразил Тейяр де Шарден П. [8, С. 109]. Человек -срединное в мироздании. Биосоциальность человека - периферия его бытия, то, что обслуживает его выживание как вида на планете, и не более того.
Срединное человека - созерцать все и вся, удерживать в себе все и вся (не только социум и себя как социальное существо), быть равным всему и вся, жить драмами и чаяниями всего и вся и в этом полнить мироздание новым содержанием. Срединное человека (его психики) не отражение некоего, а внесение в него кардинально его меняющего.
Целеполагание также составляет основу бытия человека, и прежде всего земного (поддающегося рациональному прочтению). В нем человек искал и ищет достойного места себе в эволюционных процессах на планете.
Целеполагание вносит в рефлексию человека резкое ограничение: мысль покидает естественный для нее континуум и погружается в некое отдельное.
Целеполагание в силу своей гносеологии (редукция бытия, рационализация, прагматизация) может увести человека от его срединного - запечатления в себе всего и вся и жизни со всем и вся.
Человек всегда больше, чем его социальное, то, что может быть удержано в виде могущего быть переданным другому (в виде некоего ставшего, сложившегося, пришедшего к своему пределу).
Сформулированное о человеке обусловливает его общую иррациональность, непредсказуемость и неуправляемость. Живущее всем и вся не может быть сведено к чему-то отдельному, удерживаемому какой-либо абстракцией (формой общего). Нет того основания (общего), каковым можно было бы поверить все и вся и, соответственно, человека как равного ему. Поверить и означает присвоить - предсказать, побудить, сопроводить и в этом отнять его свободу.
Человек метафизичен по природе своей. Это суждение философов античности (Платон, Аристотель) актуально и в наше время - время квантовой физики и кризиса рационалистическо-позитивистской философии. Это суждение в особенности характерно для отечественной антропологической мысли отечественной философско-педагогической традиции.
Взаимодействие (идеалистическо-интуитивистская схема).
Как взаимодействовать с человеком как существом, ищущим удержания всего и вся и поведение коего иррационально и в этом непредсказуемо? Возможный ответ на этот вопрос может быть дан на основе положений интуитивистского прочтения бытия (Н.О. Лосский, С.Л. Франк и др. [6, С. 320-380]) и воззрений на человека как срединную субстанцию в мироздании ученых-космистов XX столетия (К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, Тейяр де Шарден П.).
Бытие едино. Мысль (рефлексия) есть само бытие, обретшее субстанциональность и субъектность (персонализацию, в стилистике Тейяра де Шардена П. [8, С. 198]). Мысли (рефлексии) нет необходимости отделять от себя познаваемое, делать его чужим (препарировать его) и в этом присваивать его, теряя в нем его сокровенное (гносеология нововременного -рационально-позитивистского мышления). Мысли следует открыть в себе происходящее во всем и вся, сфокусировать свое внимание на искомом как соживущим с собою и со всем и формализовать (на нововременной основе) открывающееся себе как свое же и как связанное со всем и вся.
Каков механизм (схема) вступления познающего в бытие всего и вся, включая духовную жизнь другого человека? Полагаем, речь может идти о внецелевой - созерцательно-комплиментарной интенции познающего к познаваемому как реалии, активирующей открытие (откровение; термин С.Л. Франка [10, С. 352-353]) одной духовности другой.
Почему внецелевое? Что значит - созерцательное? О какой комплиментарности идет речь?
Цель (ее актуализация и реализация) есть покушение на бытие другой духовности. Цель есть принятие некого в каком-то нужном для себя качестве и в этом его (некоего) препарирование, разрушение его естества. Целевое воздействие допустимо, если речь идет о создании чего-то органичного для бытия, того, что не вредит его общему строю и развертыванию.
Показательно, что Л.Н. Толстой категорически выступал против обращения к целеполаганию в воспитании [9, С. 71].
Естество психики человека, как это ни парадоксально, не целеполагаетельное восприятие окружающего, а созерцание себя и последнего. Мысль возникла как прерыв бытия, как высвобождение его из обусловленного (его внутреннего) и открытие его в его же стремлении задержаться и осознать себя самого. Мысль есть запечатление бытия в его стремлении к тому, что его кардинально преобразует - привносит в него персонализацию, а с нею любовь, жертвенность, милосердие и прочее определяемое нами как человеческое [3].
В созерцании - естестве своем - мысль и открывается в своей иррациональности, свободе и непредсказуемости. В целерациональном действии мысль уходит от самой себя, погружается в редукцию чего-то и являет себя в чем-то чуждом и миру, и себе самой.
Мысль (человек) бережет свое вселенско-сокровенное - запечатлеваемое собой. Оно - запечатлеваемое - всегда личное. В нем человек (его духовность) обретает свободу и блаженство. Потому всякий из людей и сторонится суетного, небрежного, бестактного взгляда на свое сокровенное. Открывает (приоткрывает) человек запечатлеваемое собою лишь тогда, когда рядом кто-то с доверием - с комплиментарностью - являет ему на внецелевой основе свое вселенско-сокровенное. Отчетливо об этом феномене писал С.Л. Франк в своих идеалистическо-интуитивистских текстах [10].
Полагаем, естеству человеческой рефлексии в большей степени в истории человеческой цивилизации следовали поэты, философы и святые. Ницше был прав, считая их истинными людьми.
Не ища изменения познаваемого (другой духовности), с доверием открываясь ему в своем большом (вселенском), вступает познающий в созерцаемое своим собратом (другим человеком) и в этом постигает некое в нем - его сокровенное. В этом гносеология и механизм взаимодействия на интуитивистко-идеалистической основе.
Педагогика.
Педагогика в сравнении с другими дисциплинами познания в особенности обращенная к человеческой духовности, обязана в процессах взаимодействия педагога и обучающегося учитывать приведенное выше о человеке и открытии его духовности другому.
Задержать внимание обучающегося на некоем большом и естественном для него (его вселенском, его созерцательном), задержать на внецелевой основе (не в жесткой связи с какой-то конкретной дидактико-воспитательной целью), задержать его внимание на самом себе как духовности, каковой ищется постижения всего и вся, удержания его в себе, вступления во все и вся, отвечания за него и пр., - задача педагога.
С решением указанной задачи связывается, в нашем прочтении, поддержание открытия в духовности воспитанника лучших его черт, таких, как способность любить и жертвовать собою, творить и не искать себе выгоды, симпатия к другим и другому, вера в хорошее и др. Речь идет именно об открытии, а не формировании указанного: лучшие черты человека изначальны для него, они - выражение естества его духовности (идея восходит к Платону [7, С. 90]).
Что происходит в психике обучающегося, если педагог, опираясь на выше изложенное (механизм идеалистического взаимодействия), задерживает внимание ученика на некоем большом (вселенском) и близком ему? Происходит встреча с собою как вселенской духовностью, познание себя, принятие себя и возвращение к себе как истинному.
Встречается с собою человек в результате погружения в себя через созерцание некоего (большого и близкого). Человек видит себя как некую смысло-семантико-интенциональную определенность (идея восходит к Аристотелю [1, С. 373]).
Познание себя выражается в осмыслении себя как некоей духовно-интенциональной определенности. Что есть во мне? Что меня влечет? Что сокровенно для меня? Что беспокоит меня?.. В этих и близких им вопрошаниях человек постигает себя в своей сокровенности.
Человек познает себя в открывшейся себе своей (духовной) определенности и принимает себя. Принимает как свою изначальность и в этом и радость, и драму.
Встретившись с собою, узнав себя, человек возвращается к себе истинному, тому, кем он и пришел в наш мир (опять-таки сошлемся на тексты Платона). Отныне он будет следовать себе, во всем и вся (своим вселенским вопрошаниям). Созерцание отныне будет постоянным спутником его земных (социальных) деяний.
Педагогика высшей школы.
Высшая школа решает другие, чем средняя образовательная организация, задачи. Формирование у обучающегося профессионально-значимых компетенций - задача высшего учебного заведения. Указанное, казалось бы, никак не соотносится с удержанием во взаимодействии людей сокровенного для их, удержанием того, что не являет себя в полноте и целостности в целеполагательных (поддающихся исчерпывающей формализации) действиях. В целом это так, но в отношении педагогики не так. И в высшей школе читаемое содержание по дисциплине «Педагогика» ориентировано на восприятие обучающимся сокровенных сторон личности предполагаемых субъектов образовательно-воспитательного процесса.
На занятиях по педагогике в вузе в силу специфики ее содержания как учебной дисциплины обязательно актуализируется дискурс, предмет которого - человек в его полноте и целостности. Содержание обучения, метод, технология, форма, компетенция - эти и другие педагогические абстракции тогда только могут быть осмыслены и оправданно использованы в учебном процессе, когда они строго соотнесены со всей духовной жизнью индивида (субъектов воспитания - педагога и воспитанника). Указанное и побуждает преподавателя на занятии «отодвигать» целеполагательное действие на периферию обсуждения той или иной профессионально-педагогической проблемы («отодвигать» на время) и обращаться к созерцательно-внецелевому видению происходящего в духовности человека (студента, предполагаемого ученика, родителя и пр.).
Срединной проблемой на занятиях по педагогике в вузе, требующей обращения к обсуждаемой реалии, является проблема формирования у обучающихся профессионально-личностной рефлексии (важнейший аспект вузовской педагогики). Данная проблема решается преподавателем на каждом занятии (лекционном, семинарском, ином). Обучающийся в ходе изучения дисциплины в идеале должен постоянно всматриваться в себя самого как будущего педагога. Всматриваться в себя как будущего педагога означает вступать в миры своей психики. Всматриваться в себя самого означает созерцать свое отношение к миру, людям, себе, своей профессии, ее приоритетам и пр. Созерцать, в свою очередь, означает на внецелевой - непрагматической - основе погружаться в себя самого, встречаться с собою и, познав себя, или встретив свою определенность (стилистика Аристотеля), стать готовым обратиться к сугубо профессиональным действиям.
Взаимодействие преподавателя и обучающегося на занятиях в вузе в очерченном виде (идеалистическо-иррациональное взаимодействие) осуществляется посредством обращения к такой дидактической реалии, как классический текст (философский, философско-педагогический, научный, художественный, исторический и пр.). Классический текст есть, с одной стороны, реалия органичная доя занятий по педагогике (человек и педагогическое знание в нем предстают в развернутом виде), с другой - реалия, обладающая способностью вопрошать к сокровенному в человеке и в этом подвигать его к осознанию себя как глубокой, открытой всему и вся духовностью.
Классический текст своей бытийной емкостью и обращенностью к личности всматривающейся в его пространство подвигает обучающегося открыться своим внутренним (сокровенным) и в этом стать способным воспринять новые для себя переживания и интенции (подробнее об использовании классического текста на занятиях по педагогике в нашей работе [5]).
Обращение к очерченной методологии взаимодействия с обучающимися на занятиях по педагогике возможно при наличии особо подготовленного преподавателя. Подвинуть обучающегося к открытию сокровенного в нем - его отношения к миру, людям, учительскому делу и пр. - задача для педагога с особыми личностными чертами. К ним относим грандиозность масштаба духовности человека, антропоцентричность, открытость и полисемантичность мышления, склонность к некатегоричным широким суждениям, диалогичность, способность к творчеству, расположенность и готовность к рефлексии своей мыслительной деятельности, субъектность в деяниях и оценке происходящего (подробнее о приведенном в монографии [4]).
В качестве иллюстрации приводимого в отношении организации взаимодействия на занятиях по педагогике в вузе укажем на описание Платоном диалогов Сократа с его собеседниками. Масштабностью своей личности, своими вопрошаниями к сокровенному в человеке Сократ, в изображении Платона, сначала на внецелевой основе подвигал человека созерцать свое внутреннее (подлинное), а затем подводил его к какой-либо формально значимой проблеме.
Выводы. На занятиях по педагогике в вузе показано обращаться к взаимодействию на идеалистическо-интуитивистской основе. Предмет педагогики (человек в его становлении и развитии) подвигает преподавателя и студента вступать в миры своей психики (духовности), дабы определиться со своим отношением к неким профессионально значимым реалиям. Указанное вступление и может быть только осуществлено на основе идеалистического-интуитивистского взаимодействия.
Литература:
1. Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т.1/ Аристотель. - М.: Мысль, 1976. - 446 с.
2. Гагаев, A.A. Теория и методология субстратного подхода в научном познании / A.A. Гагаев. - Саранск: МГУ имени Н.П. Огарева, 1994.-48 с.
3. Гагаев, П.А. О созерцательной основе бытия человека / П.А.Гагаев, A.A. Гагаев // Контекст и рефлексия: философия о мире и человеке. - 2022. - № 6а. - С. 29-36. - DOI: 10.34670/AR.2022. 96.77.022
4. Гагаев, A.A. Новая школа. Введение в идеалистическую методологию педагогики / A.A. Гагаев, П.А. Гагаев. - М.: А-проджект, 2020. - 216 с.
5. Гагаев, П.А. Классический текст на занятиях по педагогике в вузе / П.А. Гагаев, М.А. Лыгина, П.А. Гаврилова // Педагогическое образование. - 2022. - Т.З.- № 2. - С. 54-60
6. Лосский, Н.О. История русской философии / Н.О. Лосский. - М.: Высшая школа, 1991. - 559 с.
7. Платон. Диалоги / Платон. -М.: ACT: Астрель, 2011. - 349 с.
8. Тейяр де Шарден П. Феномен человека / Тейяр де Шарден П.-М.: Устойчивый мир, 2001. - 232 с.
9. Толстой,Л.Н. Педагогические сочинения/Л.Н. Толстой. -М.-Л.:АПН РСФСР, 1948.-399 с.
10. Франк, С.Л. Непостижимое (Онтологическое введение в философию религии) / С.Л. Франк. - М.: Правда, 1990.-608 с.
