CC BY
205. История Всемирной литературы. т.т.6-7. М.: Наука. 1989.
6. Делокаров К.Х. Является ли «общество, основанное на знаниях» новым типом общества? // Концепция «общества знания» в современной социальной теории: Сб. науч. тр. / отв. ред. Д. В. Ефременко. М.: РАГС, 2010. С. 11-39.
7. Гнатюк-Данильчук А.П. Краткая литературная энциклопедия. Т.7. М.: Советсая энциклопедия. 1972. 1008 с.
8. Тагор Р. К цивилизации // https://rustih.ru/rabindranat-tagor-k-civilizacii/
9. Ахматова А.А. Поэма без героя // https://rustih.ru/anna-axmatova-poema-bez-geroya/
10. Тагор Р. Шекспир // Тагор Р. Избранное: Пер с бенг. / Сост. и коммент. Н.М. Карпович, И.Д. Серебрякова. М.: Просвещение, 1987.
11. Тагор Р. Центр индийской культуры // Тагор Р. Избранное: Пер с бенг. / Сост. и коммент. Н.М.Карпович, И.Д.Серебрякова. М.: Просвещение, 1987.
12. Баркова Э.В. Роль экорациональности в формировании методологии теории природно-культурного наследия // Право и практика. 2016. № 4. С. 142-146.
13. Лаукс Дж., Маколей Дж., Норонха Э, Уэйд М. Цифровой вихрь: как побеждать диджитал-новаторов их же оружием. М.: Эксмо. 2018. 352 с.
References and Sources
1. Barkova E.V. Ekofilosofskoe izmerenie istoriko-filosofskoj mysli // Pravo i praktika. 2017. N° 3. S. 152-161.
2. Tagor R. Izbrannoe: Per s beng. / Sost. i komment. N.M. Karpovich, I.D. Serebryakova. M.: Prosveshchenie, 1987. 274 s.
3. Serebryakov I.D. Ustremlennyj v gryadushchee // Tagor R. Izbrannoe: Per s beng. / Sost. i komment. N.M.Karpovich, I.D.Serebryakova. M.: Prosveshcheni.1987. S. 5-20.
4. Tagor R. Krizis civilizacii // Tagor R. Izbrannoe: Per s beng. / Sost. i komment. N.M. Karpovich, I.D. Serebryakova. M.: Prosveshchenie, 1987. S. 252-258.
5. Istoriya Vsemirnoj literatury. t.t.6-7. M.: Nauka. 1989.
6. Delokarov K.H. YAvlyaetsya li «obshchestvo, osnovannoe na znaniyah» novym tipom obshchestva? // Koncepciya «obshchestva znaniya» v sovremennoj social'noj teorii: Sb. nauch. tr. / otv. red. D. V. Efremenko. M.: RAGS, 2010. S. 11-39.
7. Gnatyuk-Danil'chuk A.P. Kratkaya literaturnaya enciklopediya. T.7. M.: Sovetsaya enciklopediya. 1972. 1008 s.
8. Tagor R. K civilizacii // https://rustih.ru/rabindranat-tagor-k-civilizacii/
9. Ahmatova A.A. Poema bez geroya // https://rustih.ru/anna-axmatova-poema-bez-geroya/
10. Tagor R. Shekspir // Tagor R. Izbrannoe: Per s beng. / Sost. i komment. N.M. Karpovich, I.D. Serebryakova. M.: Prosveshchenie, 1987.
11. Tagor R. Centr indijskoj kul'tury // Tagor R. Izbrannoe: Per s beng. / Sost. i komment. N.M.Karpovich, I.D.Serebryakova. M.: Prosveshchenie, 1987.
12. Barkova E.V. Rol' ekoracional'nosti v formirovanii metodologii teorii prirodno-kul'turnogo naslediya // Pravo i praktika. 2016. N° 4. S. 142-146.
13. Lauks Dzh., Makolej Dzh., Noronha E, Uejd M. Cifrovoj vihr': kak pobezhdat' didzhital-novatorov ih zhe oruzhiem. M.: Eksmo. 2018. 352 s.
БАРКОВА ЭЛЕОНОРА ВЛАДИЛЕНОВНА - доктор философских наук, профессор кафедры истории и философии Российского экономического университета имени Г.В. Плеханова
BARKOVA, ELEONORA V. - Doctor of Philosophy, Department of History and Philosophy, Plekhanov Russian University.
УДК 130.3
ГАГАЕВ А.А., ГАГАЕВ П.А. О СООТНОШЕНИИ ДУХОВНОГО И СОЦИАЛЬНОГО В ЧЕЛОВЕКЕ
Ключевые слова: человек, духовное, социальное, эволюция, рефлексия, любовь, грядущее.
Человек исторически развивался в логике столкновения в его бытии двух начал - природно-социального и духовного. Первое давало ему силы укрепиться на планете, второе влекло его к недостижимому. Соотношение этих начал, их драматическое столкновение -предмет осмысления в статье. В решении вопросов соотношения духовного и социально-цивилизационного в человеке приоритетной стала субстратно-идеалистическая рефлексия А.А. Гагаева. Духовное в человеке связывается с его рефлексией и способностью любить и характеризуется как ставящее его вровень со вселенной. Социальное трактуется как выражение эволюционных процессов на планете и решающее сугубо прагматические задачи (выживание, обеспечение благополучия и пр.). Формулируется и обосновывается положение о рефлексии и способности любить как избыточных со стороны эволюционной реалиях, как о реалиях, знаменующих собою новый этап развития жизни на планете и во вселенной. Очерчивается возможное будущее рода людей на планете. Выдвигается положение о грядущем уходе человека как формы жизни на планете и появлении другой формы, каковая сможет должным образом распорядиться такими вселенскими обретениями, как любовь и рефлексия.
GAGAEV, A.A, GAGAEV, P.A. ABOUT THE CORRELATION OF SPIRITUAL AND SOCIAL IN HUMAN
Keywords: human, spiritual, social, evolution, reflection, love, future.
Man has historically developed in the logic of the collision in his existence of two principles - natural,social and spiritual. The first gave him the strength to gain a foothold on the planet, the second drew him back to the unattainable. The correlation of these principles, their dramatic collision - the subject of reflection in the article. In addressing the issues of the relationship of spiritual and socio-civilizational in man, the priority was the substrate-idealistic reflection of A. A. Gagaev. The spiritual in man is associated with his reflection and ability to love and is characterized as placing him on a level with the universe. Social is interpreted as an expression of evolutionary processes on the planet and crucial purely pragmatic tasks (survival, welfare, etc.). Formulated and justified the position of reflection and the ability to love as redundant from the evolutionary realities, as the realities that mark a new stage in the development of life on the planet and in the universe. Outlines the possible future of the human race on the planet. The position of the future departure of man as a form of life on the planet and the emergence of another form, which will be able to properly dispose of such universal gains as love and reflection, is put forward.
Некогда Ж.Ж. Руссо с присущей ему категоричностью заявил, что цивилизация губит род человеческий [1, с.424]. Человек по природе своей, по Руссо, - существо не злое, не корыстное, не
завистливое и пр. Человек изначально - существо свободное, доброе, ищущее счастья [1, с.424]. Цивилизация - совместная деятельно-преобразующая жизнь людей - превратила его в существо крайне несимпатичное. Человек, в своем социальном, становится либо господином, либо рабом. И тот, и другой обретают черты отвратного - скупость, честолюбие, злобу и пр. [1, с.426]. Таково суждение о человеке и его социальном бытии Ж.Ж. Руссо, не однажды повторенное и развитое в трудах многих социальных философов Х1Х-ХХ столетий. Полагаем, Ж.Ж. Руссо был прав в понимании человека и формы его существования на планете. Человек, конечно же, не рожден ни господином, ни рабом. Человек - существо изначально светлое и изначально совершенствующееся в светлом. Человек есть нечто большее, чем его социально-цивилизационное бытие. Его метафизика - другая, чем метафизика его социального бытия. О соотношении этих двух метафизик поразмышляем в настоящей статье.
Литература по проблеме духовного и социально-цивилизационного в человеке обширна. Человек в указанном отношении стал предметом внимания с исторических времен. В себе самом человек увидел и зафиксировал научными методами особую двойственность - связь свою с миром живого (природное начало) и некую трансцендентность. Паскаль, Кант, Гете, Н.Ф. Федоров, Н. Бердяев, В.И. Вернадский, Т. де Шарден П. и другие европейские и русские философы отмечали в человеке присутствие двух разнонаправленных начал - движения к выживанию и стремления высвободиться из-под обусловленности (природно-социального) бытия. Не видя необходимости давать обзор литературы о человеке с искомой стороны, укажем, что в ней человек, в соответствии с греко-античными и современными естественнонаучными представлениями, трактуется преимущественно как срединная, или итоговая, форма жизни на планете [2, с.81]. Нами это положение ставится под сомнение и по существу, и по причине его отрицательного воздействия на общее бытие человека на Земле в условиях современности. Последний (человек), полагая, что он есть срединная (важнейшая) форма жизни на планете, неоправданно высоко ставит себя самого в земных процессах и тем самым быстрее идет к своей (планетарной) гибели.
Материалы и методы.
Методологией избираем воззрения на человека в религиозно-философских учениях (индуизм, христианство и др.; идеи о человеке как существе метафизическом), идеалистическую концепцию мира и человека Платона, положения о человеке и его социальном бытии в трудах ученых и философов XX столетия (В.И. Вернадский, Тейяр де Шарден П. и др.). В решении вопросов соотношения духовного и социально-цивилизационного в человеке опираться будем на субстратно-идеалистическую рефлексию А.А. Гагаева, согласно которой в предмете исследования удерживается его едино-множественная основа и характерное для него стремление к персонификации и отвечанию на обращение к себе со стороны познающего [3]. Названная рефлексия определяет и выбор конкретных методов изучения и описания предмета исследования.
Результаты исследования.
Человек.
Человек появляется на планете как существо рефлексирующее. В этом его природа. В этом его существенное [4].
Рефлексия - реалия не эволюционная (не столько эволюционная), но вселенская (укажем на трактовку этой реалии Тейяра де Шардена П.; [4]). Рефлексия выводит человека из мира эволюционных процессов на планете Земля. Рефлексия ставит человека вровень со всем бытием (мирозданием). Человек в себе удерживает все и вся (это проявляется уже в первые века существования человека на планете) и, соответственно, ищет подобающего себе места в бытии (мироздании). И место это - само бытие. Бытие как рефлексирующе-персонифицирующееся и себя преобразующее. Преобразующее не в малом и отвратном (в этом - миссия естественного отбора на планете), а в большем и светлом, и потому беспредельном. Рефлексия и создает предпосылку для открытия большого и светлого - предпосылку для возникновения того, что разум определяет как духовное, и духовное как основание бытия (основание мироздания).
Рефлексия порождает феномен знания, знания того, как устроен мир, как он движется и к чему идет, и кто ты (познающая субстанция) в этом мире. Знание о мире - есть ступень к преобразованию мира и себя самого. Преобразованию такому, каковое и есть итог мира и себя, бесконечно длящийся.
Мир, или бытие, есть стремящееся к единству, к согласию с самим собою, согласию во всех своих составляющих. Согласию творческому, тому, каковое персонифицируется и в этом преумножает свои возможности и обретает способность судить и себя, и окружающее. Судить означает сверять свое поведение с идеальным для себя, тем, что есть итог большого усилия, большого труда, заботы и растущего стремления быть достойным себя, как реалии нравственной и в этом срединной во всем и вся.
Идеальное - есть внутренне присущее миру (мирозданию). Идеальное - есть скрепы бытия, есть его (бытия) причина и его (бесконечное) развитие (некогда это отчетливо сформулировал Платон [5, с.125]). Идеальное есть то, что полноту свою и энергию обретает в рефлексии человека, его персонификации, его стремлении удержать и реализовать в себе возможности и интенции живого бытия. Знание, как плод глубокой рефлексии, поддерживает человека в его открытии себя и мира, как реалий идеально-духовных. Знание вооружает человека инструментарием преобразования мира, преобразования его в его же светлых (идеальных) возможностях и интенциях.
Человек изначально обременен ответственностью нести статус существа духовного - того, о каком и писал Ж.Ж. Руссо, - существа свободного и доброго и в этом ищущего своего счастья. Что бы ни было предписано ему (человеку) его планетарным бытием - он всегда будет двигаться к своему подлинному, или идеальному (термин и выражение Платона; [5, с.71]). Человек всегда томится переживанием неосуществленного, переживанием своего несовершенства со стороны идеального - доброго, свободного, милосердного и прочего светлого. Человек всегда совершенствуется и стремится к преобразованию окружающего на началах добра и милосердия. И это в нем неистребимо и неизменно.
Вместе с тем в человеке есть и противоположное - злое. Человек, помимо рефлексии, унаследовал от рождения и природу зверя - природу одной из форм жизни на планете Земля. Человек должен есть, пить, защищаться и отнимать жизнь у других существ, чтобы жить и давать потомство. В этом он уязвим, как всякая форма жизни на планете. В этом его карма и драма.
Социальное человека (предельное совершенствование)
Социально-цивилизационное человека - есть выражение уязвимого в нем, как вселенской формы жизни. В социальном (бытии в рамках какой-либо цивилизационной общности -племенной, этнической, политико-государственной и пр.) человек ведет себя как зверь: он живет малыми или видообусловленными задачами - задачами выживания, поиска эволюционных преимуществ, овладения комфортом, удовольствиями и прочим.
В своем социальном человек остался на одной ступени эволюционного развития со всеми другими формами жизни. Социально-цивилизационное не оставляет человеку места и времени для служения вселенскому. Социально-человеческое - есть часть общей планетной жизни. Оно обречено на решение земных вопросов. Человек, как одна из форм жизни, теснит другие, борется с себе подобными, заботится о выживании и потомстве, губит во всем этом свое сокровенное - то, что его столь рельефно отличает от других форм жизни на планете. Прав был в этом Ж.Ж. Руссо. Прав, ибо и в лучших своих проявлениях (в строительстве общества справедливости, равенства и пр.) человек не выходит за рамки следования своим видовым интересам. Он себя бережет на планете. Иное (иная жизнь, планета, космос), если и принимается им, то лишь в каком-то отношении и настороженно. Всему человек дает существовать лишь в мере, им намечаемой.
Социальное - есть форма выживания человека на планете. Человек хватается за нее, в ней исторически видя возможность задержаться на планете.
Предположим, человек (род человеческий) достиг того, чего он так осознанно или неосознанно добивается, как вид жизни на планете - благополучия, бессмертия, свободы в земном поведении. Все у него есть. Смерть преодолена. Никто - и даже он сам в своих идеальных проявлениях - не может стать его соперником на планете. И что дальше? Дальше, полагаем, духовное одичание (омертвление). Дальше - превращение в вид жизни, каковой не изменяется и остается собою в эволюционном времени. Почему так? Почему не обращение к потребностям, каковые возникнут как новые и как высшие? Потому что конечное - благополучие, преодоление смерти для себя, обретение власти для себя на планете - порождает конечное, или пресыщение.
Потребностей новых (новых в качественном отношении) в случае решения человеком социально-цивилизационных задач для человека не будет. Они не для земных существ. Смысл бытия последними будет навсегда потерян.
Сформулированное о социально-цивилизационном человека подчеркивает предельность всякого совершенствования его (человека) на планете, как существа общественного. Он - мера всех вещей (мысль, восходящая к античности [6, с.125]). Он, как социальное, - есть и мера самого себя. В этом и выражается противоположность изначально человеческого и цивилизационно-детерминированного.
Явление в земном (планетарном) развитии человека выше приведенного обуславливает протест значительной части представителей рода людей против социума, неприятие во многих культурах, религиозных и социально-философских учениях мира (мира цивилизации), оставление людьми городов, как очагов цивилизации, игнорирование принятых норм поведения в человеческой среде, поиск иных ценностей и пр. Человеку с некоторых пор хочется уединиться, остаться с самим собою, собою, как существом другого порядка, нежели вся человеческая цивилизация.
Человеческая духовность видела и видит в цивилизации гибель для себя или, во всяком случае, большую опасность.
Социальное человека (любовь человеческая)
Социальное выступает как инструмент выживания человека на планете. Однако этим его назначение в истории рода людей не исчерпывается. Социальное, как и рефлексия, вводит человека в мир всей вселенной. Развернем свою мысль.
Социальное - есть то, что через общую жизнь поддерживает человека в его шествии на Земле. Человек - существо общественное. Природа его - жить вместе с другими людьми. Природа его - в способности любить своего собрата. Человек онтологически обращен к своим ближним (используем стилистику религиозного текста), в них он видит себя самого и ради них готов он жертвовать всем, и даже своей жизнью. Родством своим со своими собратьями (родом, семьей, народом), сбережением этого родства исторически человек и выживал на планете, выдерживал испытания, каковые вполне могли вытеснить его с Земли.
Любовь, любовь жертвенная, как и рефлексия, (есть) реалия вселенская. Любовь, как и рефлексия, преодолевает ограничения видового поведения. Любовь вводит человеческое существо в мир другой духовности (духовностей). Вводит и единит его с нею (с ними). Человек через любовь обретает опыт странствия по иным мирам (в данном случае мирам духовности человека). В любви, бескорыстной и жертвенной, человек открывается окружающему в его полноте и целостности (открывается другим формам жизни). Любящая духовность вокруг себя видит близкое себе, в ином открывает сходное с собою и принимает мир как не противопоставленное себе, но соживущее с человеком (как живое и ищущее общения с собою).
Религиозные откровения Востока (Махабхарата, Библия) явили приведенное о любви человеческой и ее воздействия на поведение человека. «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает...» - так о любви как о вселенском чувстве в I веке нашей эры высказался один из религиозных деятелей Востока (1 Кор. 13:4-7).
Любовь не несет в себе зла, не несет того, что, по Ж.Ж. Руссо, необходимо присутствует в общественно-цивилизационной жизни человека.
Любовь, как и весь мир, никогда не перестает. Она изначальна и вечна.
Любовь, как и рефлексия, а вернее, вместе с рефлексией подвигает человека к вселенским свершениям. Любовь не ставит перед человеком преград; напротив, она зовет его к поддержанию всего и вся как живого, как жаждущего совершенствования. Любовь зовет человека к вступлению в иные миры (иные процессы бытия).
Любовь подвигает человека встать в средину вселенского бытия и вместе с ним составить его грядущее.
Любовь дарует человеку его человеческое счастие. Любовью своею счастлив человек. Это вселенское чувство дарует ему полноту бытия и согласие с самим собою. В этом только чувстве
человек обретает столь чаемые им спокойствие и блаженство. В любви человек обретает смысл своего прихода в наш мир.
Человек в лучших своих проявлениях - в религиозной сфере, науке, социальном бытии, быту, искусстве, хозяйственной деятельности и пр. исторически являл себя как существо любящее, и в этом открытое живым движениям мироздания. Исторически человек сберегал свою способность любить. Сберегал, вопреки губящему воздействию цивилизационных институтов.
Рефлексия и любовь, как избыточные со стороны эволюции реалии.
Выскажем предположение, что рефлексия и способность любить в очерченном выше виде
- суть реалии, избыточные с точки зрения эволюционно-планетарной. Вселенская рефлексия и вселенская любовь вовсе не так необходимы человеку, дабы он выжил на планете.
Зачем человеку удерживать все и вся в себе, если ему достаточно для выживания на планете успешно охотиться на слонов, китов, буйволов, своих собратьев и пр.?! Для этого нужен лишь интеллект хищника, и не более того. Зачем человеку обретать способность любить и беречь все живое, если ему для выживания нужно быть жестоким и изворотливым?! Во всяком случае, любовь если и необходима человеку, то лишь как любовь в рамках отдельной биосоциальной группы (рода, племени, этноса и пр.).
Критично воспринимающий наши рассуждения читатель заметит, что развитое сознание (вселенский интеллект) человеку потребуется тогда, когда ему придется выживать в условиях нехватки ресурсов, масштабных болезней, климатических аномалий, гибели планеты и пр. Не думаем, что этот аргумент действенен. Породить монстра, каковой выживает и во вселенской катастрофе, - слишком убогая задача для ищущей персонификации и отдохновения в любви Вселенной. Вселенная в процессах, внятных человеку (феномены рефлексии и способности любить), указывает на то, что ей зачем-то или почему-то (гносеология может быть самая разная) нужны идеальные формы бытия, те, каковые соотносятся с творимыми людьми понятиями «милосердие», «любовь», «жертвенность», «соборность» и др.
Жизнь - есть новая ступень в эволюции вселенной, новая в сравнении с так называемой косной материей, каковой не свойственно чувствовать и переживать так, как это характерно для рефлексирующей и любящей субстанции. Соответственно, (вселенски) рефлексирующая и (вселенски) любящая субстанция не может довольствоваться лишь реалией выживания в любых условиях.
Великие мистерии Востока (индуизм, буддизм, христианство), учения вестников человечества, таких, как Паскаль, Менделеев, Толстой, Вернадский, Неру, Шарден и др., не вписываются в социальное бытие человека современного. Они (учения) - из другого мира. Они -из других вселенных. Они прилетели на Землю по какой-то прихоти вселенских процессов. Прилетели, чтобы возвестить направление эволюционных реалий на планете и во всем мироздании. Возвестить, и не более того.
Соотношение
Как же соотносятся в человеке очерченные выше противоположные начала - начала выживания на планете любой ценою и вселенские любовь и рефлексия? Формат этого соотнесения
- драма. Исторически человек вел борьбу с самим собою, как существом двойственным. Горнее в нем (вселенское) восставало против земного (социально-цивилизационного). Земное в человеке (социально-эволюционное) игнорировало вселенское в нем и формировало человека, как существо рационально и эгоистично мыслящее. В веках человек следовал двум своим онтологиям: творил возвышенные религиозные учения (индуизм, христианство, буддизм и др.), дерзал создавать на началах милосердия те или иные общественные объединения (христианские общины, города социальной справедливости и др.), искал блаженства в искусстве, науке, философии, труде, мечтал о вселенской миссии для себя и... провоцировал и организовывал войны среди себе подобных, привносил в собственное бытие жесточайшую конкуренцию, губил природу, свершал другие отвратные деяния на планете. Что побеждало и побеждает в указанном драматическом противостоянии? Как (биологический) вид, человечество по преимуществу следует социально-эволюционной природе. Человек практически вытеснил все другие формы жизни на планете и подчинил себе оставшиеся. Человек губит саму планету Земля. Он и к собратьям своим и в этом к самому себе ныне относится как сопернику, конкуренту (точнее - врагу). Человек царствует на Земле. Царствует как господин. Все другие формы жизни и сама планета - в его власти. И это не
беспокоит человека! Человек не видит своего приближения к мертвенному состоянию - состоянию обретения своего предела. Не видит этого человек и коснеет (как форма жизни).
Признаки духовного (и эволюционного) оскудения человека в наше время - забвение абсолютного в себе и бытии (в религиозно-мифологической стилистике - забвение Бога), снижение способности творить в науке, искусстве, философии и пр., общее ослабление интеллектуальных способностей (у большей части людей), исповедание культа потребления и наслаждения, уязвимая демография наиболее развитых в цивилизационном отношении этносов, возрастающая агрессия людей (войны, конфликты и пр.), дурная экология, рост психических заболеваний, наркомания, перенаселение планеты, скепсис в отношении смысла планетарного бытия для человека и некоторое другое.
Выскажемся особо о последнем из приведенных параметров духовного оскудения человека. В историческое время (в последние 4-5 тысяч лет) человек, полагаем, накапливал и накапливает отрицательное отношение к смыслу своего бытия на планете. Начало эволюционно-цивилизационное берет верх в психике людей над их стремлением и движением к абсолютному, идеальному. Человек начинает существовать, осознавая выживание, продолжение своего рода единственным смыслом своего бытия. Присутствие в его психике вселенского начала противится этому, но ничего не может сделать человек для снятия этой эволюционно-вселенской проблемы. Так в результате ухода от решения срединной для человека проблемы - смысла бытия рождается скепсис в душах человеческих. Так старение (угасание) формы жизни, каковой является человек, начинает протекать интенсивнее. Человек стремительно движется к своему пределу. Облик человека современного несет в себе черты исторической деформации: безрадостность, угрюмость, отсутствие надежды, любви к себе и окружающему, скепсис и пресыщенность.
Заметим, что ранее, чем наука ХХ столетия, миф указывал на возможный уход человека из истории по причине отвратного его поведения. Земля (планета) задыхается от деяний людей. Задыхается и просит богов избавить ее от них [7, с.173].
В лице отдельных своих представителей человек преодолевает косность социально-эволюционного развития. Б. Паскаль, Л. Толстой, Джавахарлал Неру, В. Вернадский, Т. де Шарден и другие вестники человечества своей духовной работой и жизненным подвигом (подвигом преодоления черт отвратного в человеке, как существе рационально-эгоистическом) являют присутствие в людях вселенского начала - начала любви и вселенского сознания. Благодаря этим и подобным им людям человек и в своих социальных деяниях пытается хоть как-то соответствовать своему статусу (существа со вселенским сознанием и вселенской любовью).
Само явление названных представителей рода людей свидетельствует о неистребимости в последнем вселенского начала. Оно, видимо, присутствует во всех формах жизни на планете, присутствует в том или ином виде. Присутствует как их основа, как их предел и обетование.
Обсуждение и заключения.
Драма столкновения в человеке двух противоположных начал продолжается. Рефлексии и любви, как вселенским реалиям, тесно в психике человека, ищущего достижимых целей, или исчерпаемых заданий (нами перефразировано выражение одного из философов начала XX столетия [8, с.35]). Вселенскому сознанию и вселенской любви нужны вселенские задачи и вселенские драмы.
Человек к XXI веку окончательно избавился от увлечения «утопическими» идеями -идеями вселенской любви, скорби, надежды, устроения бытия, как некоего милосердного в своей основе и прочего. К XXI веку он безоговорочно принял максиму своего эволюционно-планетарного бытия - выживание любой ценою. Человек не слышит звучащего в нем вселенского. Не слышит и идет навстречу неизбежному (для себя).
Новая жизнь и новый разум возвещаются самим оставлением человеком пути, по которому шел он в течение своего исторического времени. Земля ныне пустынна. Некое в ней предано забвению. Предано то, что составляло ее природу и обетование. Эволюция (вселенско-планетарная) остановилась. Земля ждет ту форму жизни, каковая продолжит и даст полноту привнесенному в ее бытие тысячелетия назад. Какая форма жизни удержит в себе вселенскую рефлексию и вселенскую любовь, столь чаемые Землею? Та, каковая превзойдет человека в его способности отдаваться идеальным стремлениям и жертвам, и каковая не соблазнится обретаемыми преимуществами в своем эволюционном развитии.
Литература и источники
1. Руссо Ж.Ж. О причинах неравенства// Мир философии. Ч.2. - М.: Политическая литература, 1991.
2. ШелерМ. Положение человека в Космосе// Мир философии. Ч.2. - М.: Политическая литература, 1991.
3. ГагаевА.А. Теория и методология субстратного подхода в научном познании. - Саранск: МГУ, 1994.
4. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. - М.: Устойчивый мир, 2001.
5. Платон. Диалоги. - М.: АСТ: Астрель, 2011.
6. История философии в кратком изложении/ Пер. с чешского. И.И. Богута. - М.: Мысль, 1991.
7. Махабхарата. Книга Первая. Адипарва/ Перевод с санскрита и коммент. В.И. Кальянова. Под ред. академика А.П. Баранникова. - М.-Л.: Академия наук СССР, 1950.
8. Гессен С.И. Основы педагогики. Введение в прикладную философию. - М.: Школа-Пресс, 1995.
References and Sources
1. Russo Zh.Zh. O prichinah neravenstva// Mir filosofii. CH.2. M.: Politicheskaya literatura, 1991.
2. Sheler M. Polozhenie cheloveka v Kosmose// Mir filosofii. CH.2. M.: Politicheskaya literatura, 1991.
3. Gagaev A.A. Teoriya i metodologiya substratnogo podhoda v nauchnom poznanii. Saransk: MGU, 1994.
4. Tejyar de Sharden P. Fenomen cheloveka. M.: Ustojchivyj mir, 2001.
5. Platon. Dialogi. M.: AST: Astrel', 2011.
6. Istoriya filosofii v kratkom izlozhenii/ Per. s cheshskogo. I.I. Boguta. - M.: Mysl', 1991.
7. Mahabharata. Kniga Pervaya. Adiparva/ Perevod s sanskrita i komment. V.I. Kal'yanova. Pod red. akademika A.P. Barannikova. M.-L.: Akademiya nauk SSSR, 1950.
8. Gessen S.I. Osnovy pedagogiki. Vvedenie v prikladnuyu filosofiyu. M.: Shkola-Press, 1995.
ГАГАЕВ АНДРЕЙ АЛЕКСАНДРОВИЧ - доктор философских наук, профессор Мордовского государственного университета имени Н. П.Огарева (gagaev2012@mail.ru).
ГАГАЕВ ПАВЕЛ АЛЕКСАНДРОВИЧ - доктор педагогических наук, профессор Пензенского государственного университета (gagaevp@mail.ru).
GAGAEV, ANDREY A. - Doctor of Philosophy, Professor of the Mordovian State University named after N.P. Ogarev. GAGAEV, PAVEL A. - Doctor of Pedagogy, Professor of Penza State University (gagaevp@mail.ru)
УДК 1(091):177.9
КОСТИН П.А.
К ИССЛЕДОВАНИЮ ФИЛОСОФСКИХ ОСНОВАНИЙ ПРОБЛЕМЫ СОЦИАЛЬНО
ОТВЕТСТВЕННОГО ВЫБОРА
Ключевые слова: ответственность, выбор, решение, мировоззрение, социальный субъект, человек, социальная группа, общество, государство, природа.
Рассматриваются философские аспекты проблемы социально ответственного выбора индивидуальных и коллективных субъектов общества и вопросы реализации социально ответственного выбора с учетом специфики современной российской социокультурной системы. Отмечено, что данная проблема должна исследоваться на стыке социальной философии, этики, философии права и социальной психологии. Освещены мировоззренческие основания социально ответственного выбора и факторы, позитивно влияющие на выбор в пользу социальной ответственности.
KOSTIN, P.A.
TO THE RESEARCH OF PHILOSOPHICAL BASES OF THE PROBLEM SOCIALLY RESPONSIBLE CHOICE Keywords: responsibility, choice, decision, worldview, social subject, person, social group, society, state, nature.
It considers the philosophical aspects of the problem of socially responsible choice of individual and collective subjects of society and the implementation of socially responsible choice in practice, considering the specifics of the modern Russian sociocultural system. It is noted that this problem should be investigated at the intersection of social philosophy, ethics, philosophy of law and social psychology. It highlighted the ideological foundations of socially responsible choice and factors that positively influence the choice in favor of social responsibility.
Актуальность проблемы ответственности в современном обществе не вызывает сомнений [1]. Она принадлежит к числу проблем, существенно определяющих настоящее и влияющих на будущее отдельных людей, социальных групп, общества, государства, природы и т.д. Индивидуальное или коллективное решение проблемы ответственности в каждом своем конкретном проявлении в той или иной степени оказывает непосредственное влияние на жизнь человека, общества, природы. Ответственность - это один из важнейших социокультурных феноменов. [2]. Феномен ответственности, наравне с другими элементами социального континуума, имеет как внутреннее, субъективное, так и внешнее, объективное измерения, он противоречиво соединяет в себе начала сущего и должного, возможного и действительного, свободы и необходимости и пр. Фундаментальное значение для постижения этого феномена имеет категория ответственности. Категория ответственности является вообще одной из основных социально-философских категорий. Она, с одной стороны, содержательно детерминирует мировоззрение человека, социальных групп, общественное сознание, а с другой - во многом определяет общественное бытие, сферу практической деятельности людей [16].
