CC BY
46
ПЕДАГОГИКА
УДК 37.01
DOI: 10.21685/2072-3024-2017-4-15
А. А. Гагаев, П. А. Гагаев О ЧЕЛОВЕКЕ, ВЕРЕ И ВОСПИТАНИИ
Аннотация.
Актуальность и цели. В настоящее время в научно-педагогической и общественно-педагогической среде обсуждается проблема взаимодействия религиозных институтов и государства. Проблема не решена и на теоретическом уровне. Природа религиозного чувства, его связь с другими базовыми характеристиками человека, религия и светская школа - эти и другие вопросы нуждаются в теоретическом осмыслении. В работе даются контуры теории решения обозначенной проблемы.
Материалы и методы. Осмысление проблемы ведется на основе субстратной рефлексии, согласно которой в предмете постижения удерживается его множественная основа и его внутренняя собранность (А. А. Гагаев).
Результаты. В работе религиозное чувство трактуется как базовая характеристика психики человека, влияющая на все другие его способности (нравственное чувство, интеллект, креативность и пр.). Обосновывается необходимость введения в содержание среднего образования сегмента, представляющего религиозное чувство как базовую черту психики человека. Дается общая характеристика указанного образовательного сегмента (светско-культуроло-гическая основа курса, понятие мира как иррационального, как обращенного к человеку и др.).
Выводы. В старших классах средней школы на светско-культурологической основе необходимо читать курс о базовой способности человека «Религия и человек».
Ключевые слова: человек, изначальность, религиозное чувство (вера), базовая способность, генезис, воспитание, учебный курс.
A. A. Gagaev, P. A. Gagaev ON THE MAN, FAITH AND EDUCATION
Abstract.
Background. The issue of the interaction between religious institutions and the state is widely discussed in the scientific and social pedagogical environment nowadays. The problem has not been solved at the theoretical level either. Such issues as the nature of religious feeling, its relation to other basic human characteristics, religion, and secular school and many others still lack theoretical understanding. The paper suggests some outlines of the theory of solving the given problem.
Materials and methods. Comprehension of the problem is based on the substratum reflection, according to which the object of comprehension retains its manifold foundation and its internal concentration (A. A. Gagaev).
Results. The paper treats the religious feeling as the basic feature of the human psyche that affects all his other abilities (the moral sense, intelligence, creativity,
etc.). It proves the necessity of introducing a component that represents the religious feeling as the basic feature of the human psyche into the content of secondary education. It also gives the general description of such an educational component (secular and cultural basis of the course, the concept of the world as the irrational, as something addressing the person, etc.).
Conclusions. It is necessary to teach a course in the basic human ability "Religion and Man" on the secular and cultural basis in high school.
Key words: man, origin, religious feeling (faith), basic ability, genesis, education, training course.
Принципы (религии) необходимы для сохранения людского рода.
Вольтер
Человек и религия. Вера человека и его воспитание. Поразмышляем над этими важными для современного человека вопросами. Опираться будем на субстратную рефлексию [1]. Согласно ей предмет познания постигается как многоосновная реалия, внутренне самостоящая в себе и в этом вопрошающая к познающему.
Изначальность
Человек - существо религиозное. Этот факт не оспаривается ныне и в естественнонаучном сообществе. Страх смерти, интуиция своей неодинокости в мироздании, морфология человеческого мозга, персонифицирующаяся вселенная, другое некое (версии религиозности могут быть самыми различными) сделали человека религиозно мыслящей субстанцией. «Религиозная вера, - пишет один из специалистов в обсуждаемой области, - неотъемлемая часть человеческой натуры, и она будет возникать в любом конкретном обществе с такой же определенностью, как и любые другие наши унаследованные инстинкты» [2, с. 167].
Человек изначально (с момента появления на планете) поверил в свою неодинокость, свою сыновность (тварность), свою избранность в мироздании и свою - боговдохновенную - миссию. Человек изначально поверял и поверяет свое бытие религиозным чувством (человек творил и творит религиозный культ). История человечества, включая современность, подтверждает этот факт. Вера может быть разной (в Бога, богов, в Бога доброго, злого, в Бога вмешивающегося в жизнь человека, Бога, оставляющего человека, в светлое будущее, в научный прогресс и др.), главное - она всегда присутствует в человеческой среде. Присутствует как ее основание, как то, без чего человек не может существовать.
Базовая способность
Вера - основание бытия человека. Религиозность - базовая способность человека как формы жизни на планете.
Человек способен жить с себе подобными (социальная способность человека). Человек способен на рациональной (интеллектуально-логической) основе постигать себя и мир (рефлексия как способность человека). Человек способен к деятельности (целеполаганию, проектированию действий, отбору
последних, движению к поставленной цели и пр.). В той же мере, как и названными (базовыми для него) реалиями, человек одарен и способностью ощущать свою неодинокость, свою тварность, свою бесконечность и свою предназначенность к чему-то высоко-высокому (одаренность религиозной способностью).
Религиозность есть приятие бытия как тварного, как разумного, как такого, какое не противопоставлено человеку, не направлено против него, но напротив, открыто ему своими возможностями и ресурсами (включая и возможность преодоления смерти). Религиозность есть наполнение мира смыслом (разумом). Религиозность есть освоение мира, преобразование его из чуждой для себя в родную и принимаемую реалию. «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и обладайте ею...» (Бытие. 1: 27-28). Древние евреи выразили переживаемое всеми людьми на планете ощущение сыновнего единства своего с мирозданием.
Без Бога (без богов), без переживания смысла всего и вся не существовало ни одно человеческое сообщество. Не существовало и не существует. Бог (осмысление бытия как разумного в основе своей) не умирает для человека. Ницше был не прав, утверждая смерть Бога для европейских народов в XIX столетии. Бог в человеческом сознании исторически облекается в разные формы - философию, политику, искусство, науку, потребление и др. Некогда отчетливо об этом писал Л. Фейербах. «Если философия должна заменить религию (а она заменила религию для многих европейцев в XVIII-XX вв. - примечание авторов), то философия, оставаясь философией, должна стать религией, она должна включать в себя в соответствующей форме то, что составляет сущность религии, должна включить преимущества религии» [3, с. 390]. Сущность религии, по Фейербаху, - «сердце человеческое» [3, с. 388]. Вера есть переживание человека, сокровенное переживание, такое, что составляет смысл, средоточие его бытия как думающей и чувствующей субстанции. В основе этого переживания - единство человека и бытия, обращенность последнего к человеку, поддержание последним человека. Как бы человек ни стремился оставить это переживание, отказаться от него - оно (переживание) не оставляет его в его драматической истории и сопровождает его во всех его перипетиях и заблуждениях.
Каков генезис религиозности? На этот вопрос надо пытаться дать ответ, дабы разобраться в сущности искомой реалии. Полагаем, генезис религии не таков, каким он видится представителям рационалистической мысли. Согласно М. Альперу, одному из материалистически мыслящих современных ученых, религия возникает как адаптация рода людей к страху смерти [2, с. 211, 212]. Смерть как неизбежное и побудила человека, вернее его мозг, изыскать режим поведения, снимающий страх смерти как разрушающее человека начало. Таким режимом и стало поведение принимающего Бога (богов) духовного существа.
Уязвимы воззрения Альпера и близких ему исследователей проблем религиозной антропологии в разделении тезиса о понимании человека как одной (всего одной) из форм жизни на планете, задача которой - выживание, и не более того. Феномен человека - явление куда как более сложное, чем он
сам (человек). Мэтью Альпер и другие ученые рационалистического подхода, ища постижения человека, не видят всего мироздания, всего происходящего на планете Земля, т.е. того, что и есть истина. Истина есть не адаптация человека к жизни с рефлексией, а все и вся (положение, восходящее к В. Соловьеву), в коем и человек с его рефлексией лишь ступень к некоему. Приведенное суждение о человеке как реалии, каковая (есть) больше, чем она сама, разделялось мыслителями прошлого (авторами мифов и эпосов, создателями мировых религий), Сократом и Платоном, Б. Паскалем и И. Кантом, В. И. Вернадским и П. Т. де Шарденом и другими выдающими представителями рода человеческого. Наиболее отчетливо эту мысль выразил Блез Паскаль: «Человек бесконечно выше человека» [4, с. 110].
Человек обрел рефлексию (развился его мозг). Рефлексия сама по себе (без сопровождающего ее чувства тревоги) явно выражает собою некое в мироздании. Рефлексия не адаптация. Во всяком случае не только и не столько адаптация. Рефлексия несет в себе печать бытия всей вселенной в ее полноте и сложности. Рефлексирующая субстанция (разумное существо) движется к обретению опыта вневременного (бесконечного; в этом уже проявляется духовное), персонификации, к отвечанию за все и вся, соборности, различению в себе добра и зла, единению всего и вся и прочему, не поддающемуся рациональному осмыслению. Рефлексия, как и инстинкт, связывает индивида со всем и вся. И связывает столь крепко и глубоко, как не связывает никакой инстинкт.
Рефлексия как выражение всего и вся, всего и вся как иррационально-бесконечного и порождает религиозное чувство. Вернее, рефлексия открывает в человеке его связь со всем и вся, в другой стилистике - открывает в нем чувство Бога (богов). Полагаем, об этом пишет в своих исследованиях и один из современных нейробиологов Эндрю Ньюберг («Ум, имеющий мистические способности...» - характерная для его трудов стилистика [5, с. 191]).
Генезис религиозного чувства и объясняет его базовый статус в отношении психики человека. Религиозные переживания вводят человека как существа рефлексирующего в его подлинное бытие - бытие вневременной персонифицирующейся - Боговой - вселенной.
Вопрос о том, такова ли вселенная, какой она видится религиозному сознанию, для нас в настоящей работе не существен. Бог (феномен Бога в восприятии человека) есть то переживание, каковое указывает на нечто несомненно существующее, воздействующее на человека и являющееся ему в исторически выверенных им (внятных для него) формах. Данная трактовка Бога (персонифицированной вселенной) нам достаточна для того, чтобы двигаться в направлении поставленных задач в исследовании.
Преимущества
Религиозность в качестве базовой характеристики человека многое дала ему в его планетной истории. Человек к себе и пришел (в процессе своей эволюции) во многом благодаря своей религиозности. Развернем сформулированное.
Рефлексия (осознание себя) ввела человека в новую для всех форм жизни бытийную реалию. Человек стал противопоставленным бытию. Все другие формы жизни через инстинкт обретали единство с бытием. Человек,
в отличие от них, утратил инстинкт как доминанту в осуществлении своего поведения и обрел разум, или свободу выбора в той или иной жизненно значимой ситуации. Обретение указанной реалии и противопоставило человека в отношении бытия. Он и оно (бытие) стали равновеликими. Бездна открылась человеку. Ужас объял его. Враг - могучий и безжалостный - рядом с ним. И нет возможности избежать с ним встречи. Разрешение неразрешимого и произошло через рождение в человеке религиозного чувства. Было ли это эволюционной адаптацией homo sapiens (чисто нейрофизиологическое явление; Мэтью Альпер и др.) или явлением в нашей психике чего-то объективно-абсолютного (мы придерживаемся второго положения: адаптация всегда есть выражение некоего более общего), важно, что именно религиозное чувство подвинуло человека в его эволюции на место, с коего он мог уверенно продолжить свою миссию на планете. Ощутив в себе голос вселенной (голос Бога, голос богов), человек обрел согласие с самим собою, мирозданием и в этом стал готов к созиданию новой для планеты реалии - человеческого сообщества.
Религиозное мировосприятие для человека стало тем же, что материнская любовь для ребенка. Общепризнанным фактом является положение о том, что ребенок, не получивший в детстве материнской любви, отстает в развитии. Ему трудно общаться с людьми, встречать удары судьбы, ему не интересен мир, люди, ему сложнее, чем другим детям, познавать внешнее и принимать его как себя самого. Примерно это же, полагаем, наблюдается и в отношении возникновения религиозного чувства в психике человека. Религиозно мыслящий и чувствующий человек себя самого ставит в положение, когда все сферы его духовности развиваются благоприятно: и когнитивная, и ценностно-эмоциональная, и волевая, и деятельно-практическая.
Мир не закрыт для меня. Он со мною, он открыт мне. Рядом со мной могучая персонифицированная вневременная сила. Она многое требует от меня, но она и бережет меня. Бережет и для того, чтобы через меня высоковысокое свершить в мире, преобразовать его на светлых началах, внести в него смысл и радость. Вот эти и подобные переживания сопровождают человека с момента появления его на планете и поддерживают в нем лучшие его качества, те, каковые принято считать подлинно человеческими: склонность к рефлексии, стремление к познанию, способность к удержанию всего и вся, различение добра и зла, чувство ответственности за все и вся, компли-ментарность (любовь) ко всему живому, соборность, стойкость, дерзновенность, смирение, деятельный характер и др.
Религиозное чувство стало для человека ориентиром в его планетных странствиях. Оно - и прежде всего оно - безошибочно вело его в его дерзновениях и заблуждениях. Без него людской род не сохранился бы (нами использовано в измененном виде выражение Вольтера [6, с. 381]). Не сохранился бы, ибо человек превратился бы в монстра [6, с. 382], близкого человеку только своей способностью осознавать свои поступки, но не нести ответственность за них перед самим собой (Бог, по Вольтеру, есть табу, накладываемое человеком на самого себя).
Преимущества религиозного бытия в сравнении с атеистическим отмечают и современные исследователи. Нравственная чистота, устойчивость против суицидальных переживаний, внимание к семье, детству, искание вы-
сокого долга в жизни - это и другое важное фиксируется социологами, социальными психологами, специалистами в области медицины в отношении людей, религиозно мыслящих и чувствующих (Мэтью Альпер, Эндрю Ньюберг, Джозеф Кэмпбелл, Харольд Кениг и др. [2, 5, 7, 8]).
Религия не мешает человеку осуществлять и научную деятельность. И этому можно найти подтверждение в наблюдениях больших ученых. Так, П. Т. де Шарден отмечает, что именно религиозная проницательность помогла человеку в эпоху Просвещения постигать тайны мира [9, с. 166]. Религиозно чувствующий человек мыслит категорией единства всего и вся и своим личным участием в бытии мира. Он не противопоставляет себя миру как некое другое по отношению к нему, а в себе готовится услышать биение его жизни (феномен интуитивно-религиозного мышления). Это-то и дарит человеку глубокую проницательность. Полагаем, о чем-то подобном думал П. Т. де Шарден, когда писал очерк развития философской мысли в Европе.
В развитие мыслей П. Т. де Шардена заметим, что большинство ученых прошлого и значительное число настоящего идентифицировало и идентифицирует себя людьми верующими.
Подчеркнем: формулируемое нами о религии и ее воздействии на развитие человека дается не в связи с теми или иными конкретно-историческими процессами, а в контексте общей истории человечества и в отношении среднестатистического представителя рода людей. Религия на протяжении эволюции нашего вида на планете в целом играла и играет положительную роль. В этом вывод данной части нашей работы.
Вера и воспитание
Как в воспитании относиться к религиозной стороне бытия маленького человека? Вопрос важен и для всего человечества, и для нашей страны в частности.
На Западе обсуждаемая проблема исторически всегда была значимой. «В теоретических дискуссиях о религиозном образовании в Западной Европе на протяжении десятилетий большое внимание уделяется вопросам религиозной и теологической детерминированности образования и педагогики» [10, с. 10]. В нашей стране в силу ее истории проблема религиозного бытия человека и образования носила и носит последовательный политический характер.
Исходя из вышеприведенных положений о религиозной стороне бытия человека, правомерным видится положение о том, что воспитание как социальный институт не может игнорировать религиозное чувство как одну из базовых способностей всякого из людей. В детстве индивид должен получить религиозное воспитание. Оно (религиозное воспитание) есть колыбель его психики. В нем душа его раскрывается отчетливо и полно. В вере человек обретает свою неистребимую связь со всем и вся и прежде всего с самим собою как дитятей вселенной (Бога).
В детстве человек открывает в себе искание чего-то запредельного, высоко-высокого, в детстве его душа мятется, что-то слышится ей и в себе самой и вовне, некое ее влечет к себе, влечет настойчиво. Душа наша в детстве слышит в себе то, что Августин и Паскаль, Данте и Шарден, Пушкин и Достоевский определяли как глас Божий (в светской стилистике - голос Вселен-
ной). В этот период детской душе показаны встречи с умным педагогом, каковой сможет объяснить и интерпретировать происходящее с нею (объяснить на светско-человековедческой основе). Сможет объяснить и поддержать естество развития психики маленького человека (что вовсе не означает навязывание ему того или иного религиозного мировидения). Поддержать естество развития психики означает укрепить в ее (психики) когнитивных структурах семантики иррационально-вселенского статуса [11], укрепить и в этом обогатить ее (обогатить смыслами, каковые суть основа многих и многих глубоких интуиций).
Полагаем, наша страна вполне готова к тому, чтобы без излишней политизации приступить к осмыслению приведенного антрополого-психологи-ческого положения и разрешению объективно возникшей в XX столетии социально-культурной и социально-психологической проблемы - вытеснения религиозного мировоззрения из жизни русского человека и, как следствие этого, снижения его духовно-творческого потенциала.
Религиозное воспитание должно быть соотнесено прежде всего с материнской для ребенка религиозной традицией. Человеческий мозг - в этом нейрофизиологи правы - несет в себе память об опыте многих предшествующих поколений людей и потому предрасположен Бога (богов) воспринимать в виде, характерном для определенной культурно-исторической традиции (что, к слову, вовсе не является аргументом в пользу нейрофизиологической природы веры). Откликается дитя на близкие ему (со стороны генетики) религиозные вопрошания и чувства.
Материнская вера, отцовское восприятие образа жизни верующего человека - основание религиозного воспитания дитяти. В России это православная вера, мусульманская религия, буддистское мировосприятие.
Первый опыт приобщения к материнской религии получать следует в семье.
А вот что делать (отечественной) школе как государственному институту воспитания в связи с проблемой религиозного просвещения индивида? Школе надлежит принять - и самое активное участие - в решении этой проблемы. Таков наш тезис. Таков, несмотря на то что, по Конституции, наша страна - Российская Федерация - является светским государством.
Школа может остаться светским учреждением и вместе с тем послужить тому, чему она обязана служить как институт воспитания юношества. Школа - в этом наша мысль - может и должна предоставить маленькому человеку опыт знакомства с религией как социокультурной реалией в истории человечества. Школа на профессионально-педагогической основе должна актуализировать перед своими воспитанниками самостоятельный учебный курс «Религия и человек» (так в первом приближении называем эту дисциплину). Задачей этого светско-человековедческо-культурологического курса является ознакомление обучающегося с фундаментальной характеристикой человека в его земной истории.
Конституирующими понятиями данного курса являются мир как иррациональное, мир как обращенное к человеку, мир как выражение некоего персонифицированного и обращенного к человеку, человек как существо тварное, человек как ступень к некоему высоко-высокому, человек как существо религиозное, миссия человека на планете и в космосе, религия отцов,
религии мира. Совокупность этих содержательно-гносеологических реалий обеспечивает понимание индивидом его собственной религиозно-мистической природы как представителя рода homo sapiens.
Методологией курса должны стать рефлексии, основывающиеся на положениях классической идеалистической философии (феноменологической, субстратной, интуитивно-логической, религиозно-логической и др.) и русского вселенско-планетарного естествознания (воззрения на веру и науку, мироздание и познавательную деятельность человека М. В. Ломоносова, Н. Ф. Федорова, В. И. Вернадского и других отечественных ученых).
Курс «Религия и человек» читается как альтернатива идеологии (методологии) естественнонаучных дисциплин в школе. Читается не на конфрон-тационной, а на комплиментарной основе. Это возможно. Возможно, если предмет обсуждения не та или иная сторона бытия, а все оно, все в его полноте и сложности. Обращение к этому предмету и порождает здоровый скепсис ученого (сомнения в возможности все и вся объяснить на рациональной основе) и смирение пред таинством открывающегося человека (обращение к мистическому восприятию мироздания). «Правда и вера суть две сестры родные, дщери одного Всевышнего родителя: никогда между собою в распрю прийти не могут...» - некогда утверждал М. В. Ломоносов [12, с. 488]. Правда (истина, в том числе научная) не может быть противоположна вере, по мнению мыслителя. Правда (истина) и есть то, что укрепляет человека в разумности происходящего в нем и во внешнем мире. Это суждение (эта семантика) должно стать методологией защищаемого нами курса.
Курс читается параллельно с естественнонаучными дисциплинами. Наука и религия в содержании курса трактуются как стороны одного большого человеческого знания, одновременно пересекающиеся и не пересекающиеся по тем или иным основаниям [13].
Курс читается в старших классах, в возрасте, когда мировоззрение обучающегося в основах своих сложилось, когда индивид в состоянии взглянуть на самого себя и, не теряя некое в себе, по-иному принять свою духовность.
Усвоивший курс воспитанник вводится в миры альтернативного рационалистическому восприятию мира и человека - миры мистико-идеалис-тического понимания бытия и человеческого сообщества. Данное введение и служит, в нашем прочтении, поддержанию в психике индивида ее базовой составляющей - иррационально-вселенского отношения к себе самой и внешней среде.
Курс, разумеется, читается не обычным учителем. Учитель России глубок знаниями - он наследует традицию советского учительства. Но и среди учителей школы России доверить чтение предлагаемого курса можно не всякому. Кому можно? Тому, кто выделяется особо глубокими знаниями (большое знание смиряет человека; мысль А. С. Хомякова [14, с. 511]). Тому, кто религиозен (тому, чье мышление иррационально, светло мистично и соответственно кто может, не напрягаясь и не фальшивя, являть существенное в религиозном чувстве). Тому, кто не фанатик (в религиозном чувстве). Тому, кто ответствен в особой степени за духовное и физическое здоровье детей (кто не преступит черту между прочтением светско-культурологического курса и исправлением какого-либо культа). Где найти такого учителя? Среди учителей России. Он был среди них в советское время (такой, как В. А. Сухомлин-
ский), Он есть и ныне. Государству нужно только заметить его, поддержать в стремлении приобрести необходимые знания и не мешать ему в решении намеченной задачи.
Предлагаемый курс послужит раздвижению границ гносеологического опыта воспитуемых. И в советское время, и, что более возмутительно, в наше время когнитивное развитие обучающихся осуществлялось и осуществляется в рамках лишь одной гносеологии (в советское время - марксистско-ленинской, в наше время - рационально-позитивистской). Следствием этого является однобокое развитие интеллектуально-познавательной сферы человека. Предлагаемый нами курс при его прочтении в школе в определенной мере снимет обозначенную проблему.
Каким бы ни стал для воспитанника актуализируемый нами опыт (принимаемым, не принимаемым обучающимся), в целом он послужит общему обогащению психического бытия юного человека. Когнитивная, эмоцио-нально-отношенническая, волевая, деятельностно-практическая сферы личности последнего под воздействием возникающего иррационально-идеалистического взгляда на мироздание раздвинутся в своих границах и в этом создадут условия для роста духовности человека.
В заключение заметим: курс «Религия и человек» не может быть заменен никаким другим предметом (образовательным опытом). Он фундаментален. Фундаментален как курс математики, родного языка, физики и других дисциплин, выражающих базовые характеристики бытия человеческой духовности.
Библиографический список
1. Гагаев, А. А. Теория и методология субстратного подхода в научном познании / А. А. Гагаев. - Саранск : МГУ им. Н. П. Огарева, 1994. - 47 с.
2. Альпер, М. Бог и мозг: научное объяснение Бога, религиозности и духовности / М. Альпер. - М. : Эксмо, 2013. - 444 с.
3. Фейербах, Л. Необходимость реформы философии // Сочинения : в 2 т. / Л. Фейербах. - М. : Политическая литература, 1991. - Т. 2. - С. 388-392.
4. Паскаль, Б. Мысли / Б. Паскаль. - М. : Изд-во имени Сабашниковых, 1995. -480 с.
5. Ньюберг, Эндрю. Тайна Бога и наука о мозге / Эндрю Ньюберг, Юджин Д.'Аквили, Винс Рауз. - М. : Эксмо, 2013. - 320 с.
6. Вольтер. Назидательные проповеди / Вольтер // Мир философии : в 2 ч. - М. : Политическая литература, 1991. - Ч. 2. - С. 381-386.
7. Campbell, J. Му^ to Liwe By / J. Campbell. - New York : Viking Press, 1972. -287 p.
8. Koenig, H. G. The Healing Power of Faith / H. G. Koenig. - New York : Simon & Schuster, 1999. - 145 p.
9. Тейяр де Шарден, П. Феномен человека / П. Тейяр де Шарден. - М. : Устойчивый мир, 2001. - 232 с.
10. Крылов, А. Н. Проблемы религиозного образования в Западной Европе / А. Н. Крылов // Знание. Понимание. Умение. - 2013. - № 2. - С. 9-16.
11. Гагаев, А. А. Педагогика невмешательства / А. А. Гагаев, П. А. Гагаев. -СПб. : Алетейя, 2014. - 283 с.
12. Ломоносов, М. В. Полное собрание сочинений : в 11 т. / М. В. Ломоносов. -М. ; Л. : АН СССР, 1954. - Т. 5. - 747 с.
13. Васильев, Н. А. Воображаемая логика. Избранные труды / Н. А. Васильев. -М. : Наука, 1989. - 264 с.
14. Антология педагогической мысли России первой половины XIX века / под ред. М. И. Кондакова, Ю. К. Бабинского. - М. : Педагогика, 1987. - 560 с.
References
1. Gagaev A. A. Teoriya i metodologiya substratnogo podkhoda v nauchnom poznanii [The theory and methodology of substrate approach in scientific cognition]. Saransk: MGU im. N. P. Ogareva, 1994, 47 p.
2. Al'per M. Bog i mozg: nauchnoe ob"yasnenie Boga, religioznosti i dukhovnosti [God and mind: scientific explanation of God, religiousness and spirituality]. Moscow: Eksmo, 2013, 444 p.
3. Feyerbakh L. Sochineniya: v 2 t. [Works: in 2 volumes]. Moscow: Politicheskaya literatura, 1991, vol. 2, pp. 388-392.
4. Paskal' B. Mysli [Thoughts]. Moscow: Izd-vo imeni Sabashnikovykh, 1995, 480 p.
5. N'yuberg Endryu. ,'Akvili Yudzhin D., Rauz Vins Tayna Boga i nauka o mozge [The mystery of God and studies on brain]. Moscow: Eksmo, 2013, 320 p.
6. Vol'ter. Mir filosofii: v 2 ch. [The world of philosophy: in 2 parts]. Moscow: Politicheskaya literatura, 1991, part 2, pp. 381-386.
7. Campbell J. Myths to Liwe By. New York: Viking Press, 1972, 287 p.
8. Koenig H. G. The Healing Power of Faith. New York: Simon & Schuster, 1999, 145 p.
9. Teyyar de Sharden, P. Fenomen cheloveka [Human phenomenon]. Moscow: Ustoy-chivyy mir, 2001, 232 p.
10. Krylov A. N. Znanie. Ponimanie. Umenie [Knowledge. Understanding. Ability]. 2013, no. 2, pp. 9-16.
11. Gagaev A. A., Gagaev P. A. Pedagogika nevmeshatel'stva [Pedagogy of noninterference]. Saint-Petersburg: Aleteyya, 2014, 283 p.
12. Lomonosov M. V. Polnoe sobranie sochineniy: v 11 t. [Complete collection of works: in 11 volumes]. Moscow; Leningrad: AN SSSR, 1954, vol. 5, 747 p.
13. Vasil'ev N. A. Voobrazhaemaya logika. Izbrannye trudy [Imaginary logic. Selected works]. Moscow: Nauka, 1989, 264 p.
14. Antologiya pedagogicheskoy mysli Rossii pervoy poloviny XIX veka [Anthology of pedagogical thought in Russia in the first half of XIX century] Eds. M. I. Kondakov, Yu. K. Babinskiy. Moscow: Pedagogika, 1987, 560 p.
Гагаев Андрей Александрович доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой гуманитарных дисциплин, Национальный исследовательский Мордовский государственный университет им. Н. П. Огарева (Россия, г. Саранск, ул. Большевистская, 68)
E-mail: gagaev2012@mail.ru
Gagaev Andrey Aleksandrovich Doctor of philosophy, professor, head of sub-department of humanitarian disciplines, Ogarev Mordovia State University (68 Bolshevistskaya street, Saransk, Russia)
Гагаев Павел Александрович доктор педагогических наук, профессор, кафедра педагогики и психологии, Пензенский государственный университет (Россия, г. Пенза, ул. Красная, 40)
E-mail: gagaevp@mail.ru
Gagaev Pavel Aleksandrovich Doctor of pedagogical sciences, professor, sub-department of pedagogy and psychology, Penza State University (40 Krasnaya street, Penza, Russia)
УДК 37.01 Гагаев, А. А.
О человеке, вере и воспитании / А. А. Гагаев, П. А. Гагаев // Известия высших учебных заведений. Поволжский регион. Гуманитарные науки. -2017. - № 4 (44). - С. 140-150. DOI: 10.21685/2072-3024-2017-4-15
