CC BY
59
Кузнецов Михаил Александрович
Kuznetsov Mikhail Alexandrovich Кандидат педагогических наук/Доцент Докторант /doctoral student rights Кафедра права, культурологи, психолого-педагогических наук Ростовского государственного строительного университета doctoral student rights, cultural, psychological and pedagogical sciences
Rostov State University of Civil Engineering E-Mail: [email protected]
130000 «Педагогика»
Национально-культурная идеология и методология духовно-нравственного воспитания
National and cultural ideology and methodology of moral education
Аннотация: В статье обосновывается историческая возможность государства
Российского формирования ответственного гражданского общества на основе национальнокультурной идеологии, способной сформировать в каждом человеке национальный дух и национальный характер, как выражение сущности сознания и самосознания народа единого на единой основе национальной культуры.
Подчеркивается, что объединяющим началом политической нации Власти и культурно-исторической национальности народа является система национально-культурных ценностей, которая, будучи совокупностью реально действующих идей и вещей, есть не что иное, как система социально-экономических и идеологических отношений всех слоев общества. Таким образом, объединяющим началом здесь служит национально-культурная идеология, которая создает условия для духовно-нравственного воспитания всех слоев общества.
The Abstract: The article explains the historical opportunity of the Russian state formation of a responsible civil society on the basis of national-cultural ideology, able to generate in each individual national spirit and a national character, as an expression of the essence of consciousness and the consciousness of the people united on a common basis of national culture.
It is emphasized that unifying the nation's political authorities and cultural-historical nationality of the people is the system of national cultural property, which, when combined real existing ideas and things, there is not nothing but a system of socio-economic and ideological relations of all the layers society. Thus, there is a unifying national-cultural ideology that creates the conditions for the spiritual and moral education of all walks of life.
Ключевые слова: духовно-культурная мотивация, социальное значение национальной культуры, ответственное гражданское общество, этнические стереотипы поведения, социальная идентичность личности, самосознание - суверенное Бытие личности, система нравственных ценностей - система идеологических отношений.
Keywords: Keywords: spiritual and cultural motivation, responsible civil society, ethnic stereotypes of behavior, social identity of a person, self-awareness - a sovereign Being personality, system of moral values - a system of ideological relations.
Падение российской государственности и русского народа в результате глобализации достигло такого уровня, когда многие исследователи ищут шанс остановить процесс уничтожения русского государства и нации, вернуть русскому народу и государству их высокое предназначение в мировой истории. В этой ситуации нельзя отказываться от русской традиции основывать государственную идеологию на ценностях национальной культуры, где православная религия является культурообразующей основой. Вернуться к идеологии, способной остановить нравственное падение русской нации, сформировать национальное сознание и самосознание, - это задача сегодняшнего государства РФ. Православная культура, как историческая традиция и основа для формирования мировоззрения русских людей, такой шанс дает, поскольку православие для русского народа стало не просто способом обретения веры в Бога и обретения себя, но было и остается основой для развития русской культуры, теоретического мышления, связанного с осмыслением своего места и роли в своем государстве и мировом сообществе. Сформировавшееся на основе православных ценностей мировоззрение (миросозерцание) русского народа определяло внутреннюю духовную жизнь личности. Православная культура в течение многих веков способствовала проникновению в сознание русских людей многих установок религиозного благочестия, таких, как аскетизм, милосердие, терпимость, способность терпеть страдания и приносить жертвы во имя своей Веры; приоритет духовных ценностей над материальными. Такая лабильность сознания русского народа имеет свои причины, одной из которых является мессианское сознание. Сущность такого сознания заключается в убежденности, что русскому народу свойственна исключительность; которая позволяет подниматься при падении и идти вперед, неся другим народам свет веры и ценности культуры и нравственности. Из мессианской идеи русского народа вытекает духовно-культурная мотивация формирования ответственного гражданского общества - единственной силы, способной осуществлять социально значимые коллективные действия. Вместе с тем это позволяет каждой личности реализовать себя, свои способности в социально важной деятельности. В связи с вышесказанным закономерным стал повышенный интерес к русской философской традиции, исследовавшей проблему национального духа и национального характера как выражение сущности сознания и самосознания народа и понимания социального значения национальной культуры.
Современная философская и педагогическая мысль, на уровне методологии педагогики, пытается осуществить внедрение в науку и практику воспитания ранее отторгнутой концепции национальной культуры, которая рассматривается как непременный атрибут «золотого века» и необходимое условие нравственного здоровья как отдельно взятого народа, «так и всего многонационального общества». Эта концепция в философских работах рассматривается как проблема «моделирования социальной утопии» и исходит из двух установок. Установка первая - опора на национальную культуру в стремлении возвести ее в ранг официальной идеологии, несет в себе идеализацию прошлого народа. Вторая установка -отрицание пользы прошлого, ориентация на «тотальные нововведения», как в отношении науки, так и в отношении практики, в том числе и в педагогике. Эта спекуляция идеями на современных трудностях отмечается даже польским исследователем Е. Шацким (1, с 219).
Сегодня русские философы открывают еще один аспект в «моделировании социальной утопии», утверждая, что существует «не менее спекулятивная тенденция в изучении русской философии - толкование религиозной традиции (в данном случае православной) в качестве фундаментального основания русской культуры» (2, с. 32). Здесь возникает проблема, связанная с выявлением того, сколько в русской культуре «православного» и «русского». Поможет нам в этом понятие соционормативной культуры. Являясь одной из четырех основных сфер (подсистем) культуры этноса, «соционормативная культура определяется как совокупность средств детерминации и регуляции человеческого поведения. К ней обычно относят такие институты, как право, мораль, обычаи, ритуал, значительную часть
религиозных институтов и различных социальных структур» (2, с. 32-33).
Институт права - это приоритет государства - оно создает и регулирует в практике нормы права.
Мораль - это приоритет религии, которая несет в народ нравственные ценности высокой гуманности.
Обычай и ритуал - это приоритет природной дохристианской традиции народной жизни, носитель истинно русского содержания народной души. Здесь проходит «водораздел» различия «православного» и «русского» при определении менталитета русского человека, или «духа русского народа». Базирование менталитета русского человека - «духа русского народа» - на ценностях духовной культуры, на представлениях «идеальной», «потусторонней» жизни человеческой души, при признании наличия такой души у представителей природного мира и их богов, дает основание высказать предположение, «что русский менталитет («дух народа» в философских трудах) иррационален по своей сути и, тем самым, закладывает основу для существенных отличий русской культуры от западноевропейской, русского способа жизни от западного» (2, с. 33). В обычаях и ритуалах закрепились этнические стереотипы соблюдения традиционных праздников, сложившихся в дохристианскую эпоху. Анализ этой тенденции исследователями показал, что этнические стереотипы поведения остаются стабильными в течение очень длительного времени и по ним современным представителям этноса удается идентифицировать себя с данным этносом, его культурой. Все еще сохранившаяся духовная связь дохристианских традиций с традициями православной религии определяет особенности духовной жизни русского человека и русской культуры. Этим же отличается русская духовная нравственность от рациональной западноевропейской нравственности.
Социальная идентичность личности и этноса (народа) является в настоящее время не только социальной (государственной) проблемой, но и личностной. Используя метод сравнительной этнопсихологической методологии, можно определить важнейшие характеристики русского духа и характера. Следуя этому методу, Г.П. Федотов выделяет понятие «нация» и трактует ее сущность как совпадение государства и культуры. Признание такого совпадения - это не что иное, как призыв к единению государства и народа, власти с культурой, образованием и воспитанием народа, поскольку только там, где весь или почти весь круг данной культуры охвачен одной политической организацией и где внутри нее есть место для одной государственной культуры, там и образуется то, что мы называем нацией.
Что касается душевных качеств или русского национального характера, то в революционную эпоху характер русского человека - «русскость» - определяется
политическими пристрастиями, когда «левый» и «правый» - два полярных типа «русского» характера. В условиях полярной политизации русского общества духовное возрождение России, восстановление единства государства и народа должно начаться с приходом «нового христианского гуманизма» (3, с. 93). Как отмечают современные исследователи,
национальное возрождение России начнется с возрождения национальной идеи - основы национального духа; «затем национальный дух облечется в хозяйственно-политическую, государственную, власть, вне которой невозможна русскость и ее ценности» (4, с. 29). Однако история развития России как государства многонационального показывает, что «решающее в этом отношении значение имеет совершенно неизбежный для многонациональных государств момент несовпадения круга явлений государственно-правовых, характеризуемых понятием политической нации, с другим, близким к нему, кругом явлений культурно-исторического порядка, который определяется понятием национальности» (5, с. 411-412), национального характера отдельной личности и национального духа всего народа. И это несовпадение приводит к трагическим последствиям. В чем это выражается? Чтобы осуществить единство нации в государственно-правовом и культурно-историческом отношении, государство
стремится создать единство национальности - сформировать единый культурно-исторический народный тип человека. Как пишет М. А. Славинский, «для осуществления этого стремления, основанного на отождествлении двух органически различных понятий: понятия
государственного единства и единства национального, - государственная власть считала возможным приносить неслыханные жертвы, прилагать невероятные усилия, пользоваться всеми доступными государственному аппарату средствами» (5, с. 412). «Невероятные усилия» государства - это «система принудительной национальности», которая «соответствует лишь известной стадии политического развития многонационального государства» (5, с. 412-413). Однако история показывает, «что с ростом культуры и цивилизации, с постепенным развитием личности и освобождением ее от принудительных, нивелирующих ее общественных и политических формул освобождается и национальность» (5, с. 413).
Второй период развития национального вопроса в многонациональных государствах начинается с момента крушения системы принудительной национальности и замены де «системою свободного национального самоопределения» (5, с. 413). В России крушение «принудительной национальности» произошло в 1991 г. В наступивший исторический период у каждого народа все еще многонациональной России формируется национальное самосознание на основе ценностей национальной культуры и религии. Сложность решения этой проблемы заключается в том, что в России утеряна национальная идея. Современные философы и педагоги либерального толка пытаются по-новому трактовать саму идею и ее значение для России. Перекраивая национальную идею и так и этак, либеральные «инноваторы» забывают при этом, что для России национальная идея и национальный вопрос всегда были национально-религиозной идеей. Это нельзя оставлять без внимания, поскольку социально-политическая история Русской державы неразрывно связана с историей русского православия. И если мы собираемся восстанавливать русскую национальную идею, то должны помнить, что особую силу православие в России приобрело в эпоху правления Ивана III. Женившись на Софье Палеолог, дочери последнего царя Византии - Фомы, он воспринял от Византии атрибут императорской власти - герб в виде двуглавого орла и назвал себя официально царем Руси. Одновременно на Руси усваиваются идеи византийского богословско-философского учения исихазма (исихайя - покой). В основе этого учения лежит идея о внутреннем свете и истечении благодати от иконы с изображением Иисуса Христа и его матери Марии. При дворе Ивана III утверждается идея русской монархии как «третьего Рима», а русское православие как бы отождествляется с Русской державой.
С принятием Россией атрибутов Византийской империи и учения исихазма русское православие приобретает характер мессианства. Но мессианская идея России и православия подвергается испытаниям в связи с возникновением с середины XVII в. движения раскола. Для нас феномен раскола важен с позиции понимания, откуда в России начинается раздвоение: сначала раскол церковный, затем раскол социальный. В результате раскола в российском обществе вырабатывается внутренняя готовность во имя часто идейных (духовных) расхождений пойти на все - на раскол семьи, общины (братства), нации, страны. М.П. Капустин называет раскол первой гражданской войной в русской истории, так и не исчерпавшей себя до конца без остатка до сегодняшнего дня (6, с. 538).
Реформы Петра I обозначили четкую дифференциацию светской и духовной жизни и культуры. Но православная идея раскрытия «божеского в человеческом» как благодати от Всевышнего, является привлекательной для народа и живет в нем как идея Соборности. Собор включает само понятие церкви, храма как собора. Славянофилы, особенно А.С. Хомяков, перевели понятие «соборность» с языка богословия на язык философии. По их учению, только православию присуща Соборность (сообщность, соединение), «которая гармонически сочетает своеобразие потребностей каждого отдельного верующего и церкви - Собора в целом. Вне соборности поэтому невозможно ни понять
природу Человека, ни познать Истину его жизни. В этом и знамение «русской идеи» -открыть Истину всему человечеству» (6, с. 540). Таким образом, философия славянофилов перевела православие в ранг специфически национальной идеи, где идея Бога понадобилась для того, чтобы не произошло «обоготворение человека человеком», когда человеческая воля возводится в нечто абсолютное, божественное!
Две идеи всегда присутствовали в сознании народа и в просвещенных умах России: идея национально-русская, утверждающая, что жизнь народа можно усовершенствовать на национальной, религиозной основе, освященной великой национальной традицией мессианства, Соборности и самодержавия, и вторая идея, согласно которой жизнь русского народа можно переделать только революционным путем, свергнув царское самодержавие. Немало копий сломали сторонники и противники той и другой идеи переделки национальной жизни, но все они не могли уяснить, что дело не в том или ином царе, а дело во власти, авторитарной или демократической, которая может дать социально-экономическую, национальную, политическую, духовную свободу или не может.
Эволюционное развитие национальностей многонационального государства имеет то преимущество, что рост самосознания нации способствует развитию борьбы за политические свободы: слова, собраний, печати и пр. «Вместе с укреплением прав и гарантий свободной личности укрепляются права и гарантии свободной национальности. Совпадение это не случайность, а закон исторической и психологической необходимости, ибо в государстве, где нарушена свобода национальная, поражена в самое сердце и свобода политическая; ибо у личности дет более ценных и дорогих прав, чем права национальные» (5, с. 413). Как показывает история, «пройдя неизбежный период механически построенного национального единства, Российская империя так же неизбежно подошла к замене этой системы системою свободного национального самоопределения. Дата 17 октября 1905 г. является формальной гранью между уходящим в историю принудительным единством и долженствующим прийти ему на смену живым разнообразием национальностей единой Российской империи» (5, с. 414). В первые месяцы так называемого «освободительного периода», после 17 октября 1905 г., проявилась тяга всех национальностей, проживающих в России, к сохранению русского государственного единства. Как пишет М. А. Славинский, в этот период «съезды автономистов-федералистов, съезды представителей недержавных народностей, съезды учительских и иных национальных организаций, вся национальная пресса, все программы национальных партий в основу своих выступлений поставили охрану государственного единства и подведение нового и прочного фундамента под здание этого единства» (5, с. 414). Однако были в тот период и другие, «революционные силы», которые в 1905-1907 гг. пытались национальное отталкивание возвести в систему национальных отношений, «но среди сил, создавших единство Русского государства, оказались силы, мощное притяжение которых отвратило недержавные народности от орбиты политической центробежности, от идей политического сепаратизма. Силы эти - русская культура и главный носитель ее -русская интеллигенция» (5, с. 415). Но недолго продолжалось «мощное притяжение национальностей друг к другу». Те же революционные силы сотворили еще одну «русскую революцию» - октябрьскую 1917 г., якобы направленную на решение социальных вопросов, в том числе и национального. Но оказалось, что «русская революция антинациональна по своему характеру, она превратила Россию в бездыханный труп» (7, с. 55). Как это было? В общих чертах это выглядело следующим образом. Большевики, взявшие власть в свои руки, принялись переделывать ее, якобы в пользу народа. «Однако те умы, которые
взаимодействовали с социальной действительностью непосредственно, у кого с нею была прямая и обратная связь, сразу же обнаружили, что «переделка» мира приняла отнюдь не те формы, что были задуманы в классическом «плане».
«Именно и прежде всего это были дикие формы, отторгавшие цивилизацию, все
достигнутое веками культурного развития» (6, с. 551). Кровавый террор против русского и других «недержавных национальностей», развязанный большевиками после октябрьского переворота 1917 г., был ужасен. В крови террора погибло немало лучших людей России. Эпитафией к трагедии отдельной личности может служить последнее признание великого поэта России Александра Блока, записанное им в дневнике 26 мая 1921 г.: «...слопала-таки поганая, гугнивая родимая матушка Россия, как чушка своего поросенка». Последующие попытки Советского государства решить национальный вопрос посредством создания единого советского народа с качествами личности коммунистической, как показала история, не удались. При первой же возможности единое многонациональное Советское государство распалось на самостоятельные национальные государства, а отдельные национальности вели войну за отделение от России.
Есть ли выход из того сложного положения, в котором оказалась Россия в конце XX в.? Выход есть. Великие русские умы: Е.Н. Трубецкой, В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, П. Ковалевский, НА Бердяев и др., анализируя склонность русского народа к расколу по идейным соображениям и «бунту, бессмысленному и беспощадному», отмечали, что реализовать идею о счастливой жизни народа можно, но не путем насильственной переделки общества и человека, а только верою (sola fide), опираясь на собственные силы, национальную культуру и традиции народной жизни.
Демократические преобразования авторитарной власти большевиков, начатые в России в 1991 г., внушают надежду, что наследованная русским народом национальная религиозная идея, исполненная «высокой духовности и свободы, официально и, стало быть, реально для всего народа, открывается для нас только сейчас» (6, с. 552), как средство и условие развития национального сознания и самосознания, возрождения русского народа. Все начинается с формирования индивидуального самосознания, которое находит свое отражение в философском мировоззрении народа. Оно состоит в следующем. История человечества -продолжение истории природы, та и другая совершаются по законам эволюции. Прогресс бессознателен, инстинктивен в массах, выражается в зарождении языка, нравственности, религии; сознателен он в личном творчестве высшего порядка.
Человек проявляет свое бытие через ощущение себя как живого организма, через собственное Я, как результат высокого интеллектуального развития, это выражается в его сознании и самосознании, а мир человека (мировоззрение) «включает в себя предметное бытие культуры, других людей и их социальные связи, основу которых составляет производство и система экономических отношений, образующих базис для всех иных общественных отношений» (6, с. 552). Для понимания того, о чем будет сказано ниже, важно уяснение следующего положения: человек - существо биологическое, и для удовлетворения биологических потребностей он создает материальное производство и взаимоотношения по поводу производства и распределения произведенного продукта для жизни, которое стало понятием «бытие человека».
Бытие человека - это коллективная деятельность людей, которая исторически реализуется по своим законам, а индивидуальное сознание в системе этой деятельности -существенный компонент. Однако отдельный человек - это всегда субъект, который обладает не только сознанием, но и самосознанием. Самосознание достигается посредством рефлексии, в результате чего человек приобретает статус суверенного бытия. Этот процесс связан с генезисом человека, который «охватывает все три существенных аспекта родовой природы, т.е. морфофизиологическое формирование, образование специфически человеческих психических функций и становление всей той суммы человеческого опыта, который именуется миром человека» (8, с. 263). В мире человека особое место занимает «система ценностей, которая, будучи совокупностью реально действующих идей и вещей, есть не что
иное, как система социально-экономических и идеологических отношений, обращенная к индивиду и воспринимаемая, следовательно, с точки зрения детерминации его жизни. И образ жизни, и система ценностей, детерминируя жизнь индивида, обуславливают его поведение не просто как некий внешний фон, а осуществляют онтогенетическое программирование личности, которое охватывает не только внешние, выявляемые социальные функции индивида, но и внутреннюю (психическую) структуру личности.
Следовательно, тип социальности есть единство особенностей образа жизни, системы ценностей и социально-исторических черт личности определенной эпохи. В результате проблема исторической эволюции личности оказывается моментом исторического развития типов социальности и должна быть рассматриваема на основе своих предпосылок, т. е. в связи с изменением образа жизни и систем ценностей» (8, с. 268), что и отражает суть национальной идеологии.
Таким образом, можно утверждать, что национальная идеология всегда носила характер объединения людей на духовно-религиозной и национально-культурной основе. Сама идеология выражает ориентацию на целостное мировоззрение, в котором воспитание личности на ценностях национальной культуры и традициях народной жизни сливается с практикой нравственной жизни каждого человека. В связи с этим возникает проблема становления типа социальности личности в обществе, семье и школе, где формируется мировоззренческая позиция человека, его национальное сознание и самосознание - основа национальной идеологии.
ЛИТЕРАТУРА
1. Шацкий Е. Утопия и традиции. М., 1990.
2. Савва Е.В. Философы «серебряного века» о русской соционормативной культуре // Национальное возрождение России: Теория и практика. Ростов н/Д: РГПУ, 1996.
3. Фроленко О.В. Казачья этнокультура на службе патриотического воспитания донской молодежи в современных условиях. Ростов н/Д: ДГТУ, 2001.
4. Вульфов Б.З., Иванов В. Д. Основы педагогики в лекциях, ситуациях, первоисточниках: учебное пособие. М., 1997.
5. Славанский М. А. Русская интеллигенция и национальный вопрос // Вехи. М., 1991.
6. Капустин М.П. Конец пути? (Прошлое и будущее социализма). М., 1990.
7. Бердяев Человек. Микрокосм и Макрокосм // Феномен человека: Антология. М., 1993.
8. Москаленко А.Т., Сержантов В.Ф. Личность как предмет философского познания. Новосибирск, 1984.
9.
Рецензент: Штомпель Олег Михайлович, заведующий кафедрой исторической культурологии Южного федерального университета, доктор философских наук.
