CC BY
65
Кузнецов Михаил Александрович
Kuznetsov Mikhail Alexandrovich Кандидат педагогических наук/Доцент
Докторант /doctoral student rights Кафедра права, культурологи, психолого-педагогических наук Ростовского государственного строительного университета doctoral student rights, cultural, psychological and pedagogical sciences
Rostov State University of Civil Engineering E-Mail: [email protected]
130000 «Педагогика»
Концептуальное обоснование духовно-нравственного воспитания молодежи
Conceptual substantiation of spiritually-moral education of youth
Аннотация: В статье раскрываются противоречия возрождения идеологии
национального единства с идеей справедливого общества. Отмечается, что этому процессу мешают деструктивные силы, провозглашающие либеральную идеологию индивидуализма и потребительства, в основе которой лежат западно-либеральные «общечеловеческие ценности: свобода для наживы, для достижения личного успеха, свобода торговли и предпринимательства. При этом, отрицаются исконные национально-народные ценности: права и свободы личности и общества, направленные на сохранение державности, соборности сознания и самосознания, народности культурной жизни. Подчеркивается, что принятие государством идеологии национального единства определяет сущность решительного поворота к духовно-нравственному воспитанию молодежи.
The Abstract: The article reveals the contradictions of the ideology of the revival of national unity with the idea of a just society. It is noted that this process interfere with the destructive forces that affirm liberal ideology of individualism and consumerism, which is based on Western liberal "human values: freedom for profit, to achieve personal success, freedom of trade and business. At the same time, denied the ancestral national folk values: the rights and freedoms of the individual and the society to preserve the power status, catholicity of consciousness and self-consciousness, ethnic cultural life. It is emphasized that the adoption of the state ideology of national unity defines the essence of a decisive turn to the spiritual and moral education of young people.
Ключевые слова: Идеология национальной культуры, исторически сложившиеся ценности, устои национального Бытия, общезначимая идеология, маргинальное сознание, единый моральный закон, духовно-нравственное сознание, общенациональное нравственное сознание, социальная целостность личности.
Keywords: The ideology of national culture, historically values, the foundations of national existence, the ideology of universal validity, marginal consciousness, a single moral law, spiritual and moral consciousness, a national moral consciousness, and social integrity of the individual.
***
Всякий здравомыслящий человек после прочтения и осмысления содержания инновационных концепций личностно-ориентированного образования задает себе вопрос: «Почему «переход к личностно-ориентированному образованию зависит от учителя, его желаний...», а не от государства РФ и желания властной элиты посредством образовательной системы создать условия для социально-экономического развития страны?» Почему в основе
идеологии современного образования должны лежать такие компоненты культурологического подхода, как «отношение к образованию как культурному процессу, движущими силами которого являются поиск личных смыслов, диалог и сотрудничество его участников в достижении целей культурного саморазвития», а школа представляется как пространство, где «происходят культурные события, осуществляется творение культуры и воспитание человека культуры» и пр.? Почему современный учитель должен руководствоваться в своей деятельности теми «ценностями», которые провозглашены культурологическим подходом в образовании: «не объем знаний, не количество усвоенной информации...», «не знания, а личностные смыслы учения и жизни ребенка» и пр.? Какой смысл здесь заложен? Почему отвергается идеология национальной культуры, согласно которой в системе образования должна присутствовать линия формирования смысла человеческой жизни - результат воздействия на человека с самого раннего возраста исторически определенной (национальной) культуры, ее ценностей в рамках столь же исторически определенного индивидуального жизненного опыта?
Следовательно, современное состояние российского образования характеризуется инновационной демагогией и стремлением идеологию воспитания личности общественной и патриотической заменить либеральной идеологией индивидуализма, где основная жизненная ценность - самоорганизация для достижения личного богатства любыми средствами. В этих условиях возрождение национально-культурных и духовных начал жизни человека весьма проблематично. Государственная политика пытается в этом отношении обосноваться и перейти к действию, но как-то по-пилатовски - умывая руки. Мешает этому целый ряд обстоятельств. На первом месте - влияние деструктивных сил, тех, кому невыгодно возрождение идеологии национального единства с идеей справедливого общества. Деструкция ведется разными способами. Один из них - способствовать недееспособности Российской власти. Дееспособность теряется, когда деструктивные силы мешают консолидации элиты и общества, созданию справедливого общества с национальной идеологией. Деструкция ведется тогда, когда СМИ примером для подражания молодежи выставляют воров, грабителей, проституток, когда ложь, предательство, нечистоплотность становятся обычным явлением в жизни российского общества. Пороки становятся добродетелью, а добродетель объектом насмешек. Деструкция ведется так, чтобы народ разочаровался во власти, в результате чего он отпадает от нее.
Другой способ - помешать власти определиться с идеологией. Идеология всегда провозглашается государственной властью и основывается на определенных, исторически сложившихся ценностях. Для человека всегда важно ориентироваться на определенную ценность, духовную или материальную, и соответственно строить свое поведение и отношение к окружающей действительности. Поэтому идеология определяет поведенческий тип и устанавливает ценностный ориентир. Ценностный ориентир у сегодняшней элиты -гедонизм, а основа идеологии гламура потребление предметов роскоши. В идеологии гламура молодежи навязывается призрачная цель - достижение богатства и роскошной жизни любыми средствами. Однако у многих раскрываются глаза, когда свое желание они удовлетворяют через посредников. Они едят, нам показывают и рассказывают, как это вкусно. Нам остается верить, что да, вкусно. Одежки на себя надевают, демонстрируют, говорят, что и тебе бы подошло. Ты думаешь, да, подошло бы. Лечат нас тоже через посредников-спекулянтов. И так по всему полю общественной жизни. Поэтому сегодняшняя российская действительность -откровенно безумный мир, где отсутствует нравственность, где господствуют волчьи законы, где ложь и обман стали нормой поведения. Не удивительно, что сегодняшние молодые люди (не все, конечно), в погоне за богатством, вырастают без внутреннего достоинства. Что станет с ними, когда им будет сорок, пятьдесят? Их собственные дети вырастут. Тем-то какой хлеб есть? По какой земле ходить, какому Богу молиться? Задавая себе эти вопросы, русская
Россия все больше задумывается над ценностями национальной культуры и православными устоями своего национального бытия, выработанного многими поколениями предков. В связи с этим особое значение приобретают духовно-нравственное воспитание, просвещение, выработка общезначимой идеологии для формирования модели российского справедливого общества.
На современном этапе, в условиях изменившихся целей, содержания, условий, методов обучения и воспитания подрастающих поколений, основным для идеологии становится вопрос об отношении к педагогической действительности, ее преобразующей роли в развитии не только теории, но и педагогической практики, всей взаимосвязи педагогических и социальных явлений в целом. Постановка этого вопроса характеризует новый этап в развитии содержания идеологии, а ответ на него должен, по нашему мнению, определить сущность решительного поворота к практике духовно-нравственного воспитания молодежи. В свою очередь, стоит проблема нахождения правильного решения в воспитании внимания, памяти и в особенности мышления учащихся, необходимого для осмысления новой производственной и социальной действительности. В решении этой проблемы четко прослеживается взаимосвязь идеологии с методологией педагогического действия, направленного на формирование способности к преобразованию социальной действительности. Итак, взаимосвязь идеологии и методологии духовно-нравственного воспитания человека снова приводит к мысли о наличии взаимосвязи между идеологией и педагогической теорией и практикой. Поэтому сейчас говорят не только о возрождении идеологии, но и о методах преобразования педагогической действительности разных уровней - «от конкретно-прикладных методов, так называемых навыков конкретной работы, и кончая методами философскими» (1, с. 224).
В отношении использования идеологии в педагогической теории и практике современные либеральные педагоги пошли по пути обоснования преобразований тоталитарной социальной и педагогической действительности в демократию социальную и педагогическую некими общечеловеческими ценностями. Но когда этих идеологов либеральной педагогики спрашиваешь: «Какие же конкретные общечеловеческие ценности вы имеете в виду?», - то оказывается, что речь идет о таких нравственных ценностях, как «не убий», «не укради» и пр. При этом православие, провозглашающее эти ценности, объявляется «национализмом», «шовинизмом», тогда как западно-либеральная идеология,
провозглашающая эти же ценности, объявляется демократической, а провозглашаемые ею ценности - общечеловеческими, т. е. несущими в себе космополитизм.
Обратимся к работе Н. Трубецкого (1890-1938) «Европа и человечество» (1920), в которой он писал, что «европейски образованным» людям «шовинизм и космополитизм представляются... противоположностями, принципиально, в корне отличными точками зрения». Но далее автор продолжает: «Стоит пристальнее всмотреться в шовинизм и в космополитизм, чтобы заметить, что принципиального различия между ними нет, что это... два различных аспекта одного и того же явления» (2, с. 202). Так в чем же единство этих понятий? Как пишет В. Кожинов, «шовинист исходит из того априорного положения, что лучшим народом в мире является именно его народ, культура, созданная его народом, лучше, совершеннее всех остальных культур. Космополит отрицает различия между национальностями. Если такие различия есть, они должны быть уничтожены. Цивилизованное человечество должно быть едино и иметь единую культуру... » (2,с. 202). Таким образом, то, что Н. Трубецкой называет «космополитизмом», в наше время определяют чаще всего как приверженность «общечеловеческим ценностям». Однако у этих идеологов «в действительности-то при этом речь идет именно и только о западных ценностях, которые обладают-де абсолютным превосходством над ценностями иных цивилизаций» (2, с. 202).
Итак, у современных либеральных педагогов речь идет о замене национальных идеологических ценностей (шовинизма) общечеловеческими идеологическими ценностями (космополитизмом). Вся подлость идеологии общечеловеческих ценностей заключается в том, что вместе с идеологическими национальными ценностями либеральные педагоги отказываются от ценностей национальной культуры, которые в педагогике составляют идеологическую основу. Ну и что в таком случае выигрывает русская нация, русский народ, которому современные идеологи либеральной педагогики предлагают заменить ценности национальной культуры общечеловеческими ценностями? Ничего не выигрывает ни русский народ, ни педагогическая теория и практика, наоборот, проигрывает себя, свои собственные национальные первоначала, свою культуру и традиции национальной жизни.
Но как бы ни суетились перед Западом представители «нового педагогического мышления», даже они не станут отрицать того, что из педагогического процесса русской школы невозможно изъять русскую культурную традицию, основанную на нравственных ценностях православной религии, традициях народной жизни. «Воспитание, основанное на ценностях национальной культуры, обеспечивает связь поколений, способствует сохранению духовно-нравственных и культурных традиций (норм национальной культуры) и является непременным условием сохранения нации» (2, с. 76). Таким образом, идеология, основанная на ценностях русской национальной культуры, способствует сохранению в содержании образования нравственных ценностей православия, с опорой при этом на знания по всем направлениям современной науки.
В отличие от русской национальной идеологии образования и воспитания молодежи представители «нового педагогического мышления» стремятся придать своей идеологии образования сугубо утилитарный характер, преследуя цель воспитания «человека мира», ориентированного в поведении на «общечеловеческие ценности». С этих позиций становится понятным предположение либерального педагога-методолога о гуманизации содержания образования, а именно о включении «в содержание способов кодирования информации и информационных языков в качестве его базовых компонентов (заграница упрекает нашу учащуюся молодежь в незнании и неумении того и другого). Причем важно предусмотреть указанную подготовку в различных звеньях образования, например, наличие элементов математики, информатики, кибернетики в структуре гуманитарного знания» (3, с. 35). Заменить духовно-нравственные национальные ценности «содержанием способов кодирования информации» - такова суть идеологии образования либеральной педагогики. В связи с этим объявляется «инновационная идея», согласно которой перевод содержания с уровня знаний на уровень «личностных смыслов» - «задача первостепенной важности». Отсюда «практикоориентированность» нового содержания, когда оно воспринимается учащимися как определенная социальная ценность (как ценность «для себя») и им ясен его «смысл» (3,с. 36). Поскольку отсутствует нравственная составляющая учебного содержания, «содержание учебных курсов в высшей степени эмпирично, фактология (например, десятки и сотни пробирок и формул по химии) часто захлестывает теоретическую часть материала. Явно назрела необходимость перевода содержания на концептуальный уровень, что, конечно, не противоречит его практической, тем более, личностной ориентации» (3, с. 36).
Таким образом, обосновать идеологию «нового либерального образования» с математическим уровнем - это значит отвлечь внимание всей системы образования от решения главной проблемы: воспитание духовно-нравственной личности. Именно поэтому «в общей структуре образования выделяется основное, базовое образование, дающее уровень минимальной компетентности личности, необходимый для нормальной жизнедеятельности (циклы предметов по математике, естествознанию, социологии, филологии, эстетическая, физическая, экономико-трудовая подготовка учащихся:» (3, с. 36-37). Ниже уровень образования уже не опустишь, поэтому как насмешка над здравым смыслом воспринимается
откровение методолога-инноватора: «Возвращаясь к общей характеристике путей обновления содержания образования, хотим подчеркнуть необходимость его общеформирующего и общеразвивающего характера» (3, с. 37-3 8).
Итак, в методологии либерального педагога нет и признаков воспитания духовнонравственной личности. Завершая наш анализ, можно сделать следующие выводы:
1. Концепция «человек культуры» представляет некий проект программы со своей специфической терминологией. Ни сама концепция, ни терминология не опираются на психологическую теорию обучения и учебной деятельности, не дают представления о закономерностях управления учебной деятельностью и психологическим развитием учащихся.
2. «Культурологическая концепция личностно-ориентированного образования» представляется как самоценность, т. е. своим содержанием и терминологией отделяется от деятельности по ее реализации на практике. Другими словами, концепция создается для открытия якобы еще одного способа совершенствования обучения, без реальных возможностей и реальных результатов.
3. Если методолог-новатор берется за проектирование «образования XXI в.», то ему следовало бы обратиться к понятию проекта педагогической деятельности В.В. Краевского, чтобы, разрабатывая ту или иную концепцию, учитывать всю совокупность норм и программ, регулирующих целенаправленную деятельность обучения (4). Согласно этому проекту, концепция, претендующая на совершенствование обучения учащихся, должна включать: 1) методологические предписания, относящиеся к приемам и формам обучения каждому из учебных предметов в данных условиях и с конкретной целью; 2) учебники, учебные и наглядные пособия и пр. В этом случае концепция будет включать три уровня содержания обучения: 1) уровень общетеоретических представлений о передаваемом подрастающему поколению социальном опыте в его педагогической интерпретации; 2) уровень содержания учебного предмета, где раскрываются функции определенной части содержания образования; 3) уровень учебного материала, где описываются знания, способы обучающей и учебной деятельности, относящиеся к курсу обучения учебному предмету и зафиксированные в учебниках, учебных пособиях, методических руководствах и сборниках задач и упражнений. Здесь проектируется содержание совместной деятельности учителя и ученика, или процесс обучения, и определяется та часть учебного содержания, которой овладевает учащийся.
4. Всегда надо помнить, что всякие проекты и концепции, направленные на совершенствование обучения, хотя бы и в изменившихся социально-экономических условиях, являются функцией дидактики как науки и должны связывать методологические, фундаментальные и прикладные дидактические исследования с практической деятельностью учителей и учащихся. И если проектируется «личностно-ориентированное образование», то, как минимум, необходимо спроектировать развитие форм учебной деятельности учащихся, раскрыть динамику формирования личности и показать оптимальные способы управления этим процессом.
Наша концепция духовно-нравственного воспитания молодежи основана на реализации в процессе обучения содержательной и идеологической составляющих. Содержательную основу обучения составляет национальная культура, идеологическую-духовно-нравственные ценности культурообразующей религии - Православия.
Известно, что национальная культура состоит из материальных и духовных ценностей, традиций и обычаев национальной жизни. В национальной культуре как явлении общественном одни исследователи выделяют такие ценности, как: патриотизм, историческая память, национальное самосознание, национальная самобытность, интернационализм,
национальный характер, свобода, любовь, вера, бескорыстие и др.» (5, с. 7). Другие исследователи в классификацию ценностей включают «ценности личные, групповые, классовые, коллективные и общественные. Их динамика и взаимодействие составляют целостность системы ценностей» (6, с.95).
Личностные ценности, а именно «сознание, самосознание и деятельность, способности и потребности - это ценности, без которых невозможно формирование целостности любой личности. Очевидно, что именно от этих ценностей во многом будет зависеть формирование целостности ценностей материальных и духовных (нравственно-эстетических, политикоправовых и атеистических). Ведь мы должны говорить о нравственном сознании и деятельности, о нравственных потребностях и способностях, так же как необходимо видеть, что у людей есть эстетические потребности и желание к эстетической деятельности -эстетические способности и эстетическое сознание и т.д.» (6, с. 96). Кроме атеистических ценностей, которые относятся к ситуативным и преходящим в социальном отношении, есть ценности непреходящие, вечные. К ним относятся ценности патриотические. С гносеологической точки зрения эти ценности выступают как особая сфера, «срез» всех форм общественного сознания. «Являясь сложным духовным образованием различных форм общественного сознания, патриотическое сознание представляет собой систему идей, взглядов, традиций, чувств и настроений классов, наций, социальных групп, отдельной личности, служащих побудительными мотивами патриотической деятельности по прогрессивному развитию и защите Отечества» (7, с. 16). Другими словами «патриотизм - это социально-нравственная добродетель, включающая установку на деятельность во благо Родины, ответственность за ее судьбу и защиту, самоидентификацию с народом, высокую оценку страны, традиций, языка, а также страдание и радость вместе с нею. Проявляется в быту, пристрастиях, ментальных ориентациях» (8, с. 29). Специфической особенностью сегодняшнего состояния России является изменение политического, экономического, культурного устройства страны, и это в условиях, когда старые идеалы низвержены, а новые остаются еще неопределенными (9, с. 9), когда Россия теряет свою государственную идею, вследствие чего не происходит социокультурного воспроизведения общества, являющегося главным условием его выживания и развития (10, с.11). Трагедия России заключается еще и в том, что «в наше время в пространстве ментальности отражаются и фиксируются противоречия, способы разрешения которых еще не определены. Сегодняшний уровень патриотического сознания населения не способен продуцировать полноценные схемы и цели патриотической деятельности. Социально-политические противоречия отражаются на психологии общества и отдельных его слоев, в том числе и молодежи. Изменяется система ценностных ориентации, возникает разнообразие политических норм и эталонов поведения, размываются социальные границы, традиционно сложившиеся в советскую эпоху.
Тревожным симптомом является наметившееся отчуждение человека от государственных интересов. Отдельная часть молодежи переживает рефлексию по поводу идей, представлений и идеалов прежнего государственного устройства, испытывает трудности в обретении себя, стабильного положения в обществе. Другая часть молодежи, не размышляя о прошлом, увлечена разнообразными экономическими проектами, активно утверждает себя в малом и большом бизнесе, который никогда не носил нравственный характер.
Сегодня стали возможны существенные модификации нормативного добра и зла, правды и лжи, норм нравственности в целом, что создает предпосылки к извращению в общественном сознании индивидуально-личностного способа мышления. Привычные идеи, представления о добре и зле, чести и позоре в маргинальном сознании существуют как бы в отрыве от конкретного социально-политического пространства и сохраняются либо в виде универсальных и абстрактных истин, либо ситуативных проявлений.
Ценностям патриотической ментальности сегодня присуща неустойчивость, имеет место противостояние традиционализма и модернизма. Распад базисных оснований на плюралистические привел к разрушению монолитной патриотической ментальности. Системообразующими становятся маргинальные ценности и стереотипы. Вызванные этими процессами внутренние конфликты протекают открыто и переживаются как социальная аномалия и проявление расстройства общества» (11, с. 43).
Сложнейшие условия выживания русской нации ставят перед нами необходимость осознания того, что ценности русской национальной культуры являются основой нравственного и патриотического воспитания подрастающих поколений русских людей. В их числе нравственные ценности, составляющие русскую национальную культуру, выступающие в качестве идеи правильного, нравственного поведения человека. Они способны создать особое надличностное духовно-нравственное образование и в таком объединении на уровне общенационального сознания составить единый моральный закон для каждой личности и всего общества. В этом случае «особое надличностное образование» есть не что иное, как общенациональное духовно-нравственное сознание. Достичь его может каждый, кто овладеет духовно-нравственными ценностями национальной культуры.
«В этих условиях актуализируется роль педагогики и, в частности, ее воспитывающая функция» (11, с.43). Значение воспитывающей функции педагогики в деле формирования общенационального духовно-нравственного сознания заключается в том, что содержанием своей теории и практики она берет ценности постоянные, вечные, отвечающие интересам народа. Так, ценности русской национальной культуры имеют постоянный, объективный характер, поскольку они формировались в ходе развития общества на протяжении тысячелетий. В одночасье убрать эти ценности из быта и сознания народа невозможно, как не удалось это сделать в советское время; опереться на них в деле воспитания общенационального и личностного духовно-нравственного сознания - задача традиционной русской педагогики. Отказ либеральных педагогов от ценностей русской национальной культуры и традиционной педагогики как средства формирования общенационального нравственного сознания и личности с русским духовным характером свидетельствует о том, что эти педагоги становятся на путь иррационализма, который представляет неверие в объективно существующий факт и почти всегда вырастает из желания доказать то, что не очевидно, или ускользает от того, что слишком очевидно (Б. Рассел).
Таким образом, «переломные моменты истории затрагивают практически все стереотипы жизни, обнажают и обостряют болезненные процессы» (58, с. 43). Они находят выражение в негативных социальных явлениях, снять которые может во многом школа, если даст воспитанникам духовно-нравственные устои и идеалы, ориентирующие их на общенациональные интересы. Дело это облегчается тем, что усвоение духовно-нравственных ценностей обеспечивается обучением и воспитанием, т. е. воздействием этих ценностей на сознание человека. Как известно, в результате социально-педагогического воздействия и индивидуального усвоения духовно-нравственных ценностей происходит формирование социальных норм поведения человека. Эти нормы и ценности являются регуляторами поведения личности и представляют ее социальную сущность или целостность, не разрушаемую внешними неблагоприятными воздействиями (демократизация, глобализация, наркомания, преступность и пр.). Следовательно, социальная целостность личности определяется содержанием духовно-нравственного сознания, понять которое невозможно без характеристики формирования самого сознания.
Исследователи отмечают интегративную роль сознания: «Личность невозможна без сознания, но не сводится к нему - сознание не равно личности. Действует не сознание, а личность, которая регулирует свои действия на основе сознания...» (12, с. 85). Однако
«сознание обладает значительно большими функциональными возможностями по сравнению с другими структурными элементами личности. Оказывая на них существенное влияние, оно не может заменить собой деятельность, способности, потребности. С другой стороны, их функционирование и оптимальное развитие во многом определяются своеобразием и уровнем развития сознания. Сознание, по существу, полифункционально: оно не только
функционально связано с каждым элементом, но и играет синтезирующую роль, главную функцию при образовании системности социального качества личности в целом» (6, с. 42). Понятие «системность социального качества личности» соответствует понятию Е.Н. Трубецкого «сверхвременное содержание сознания», которое выражает основное качество сознания - «общенациональное нравственное сознание», или мораль. Если
«общенациональное нравственное сознание» принять за единую безусловную мысль об «особом надличностном образовании», то окажется, что «все наше, психологическое, охвачено этим всеединством, что всякое наше представление, чувство, переживание имеет только один возможный смысл, допускает одно только истинное исполнение» (13, с. 255) нравственных норм каждым человеком, усвоившим ценности национальной культуры -нравственное поведение в личной и общественной жизни. Следовательно, понятие «ценности национальной культуры» как основа воспитания духовной личности с русским национальным характером есть не что иное, как основа воспитания «сверхвременного содержания сознания» личности, которое не будет раз рушено иными ценностями, в том числе и «общечеловеческими». Таким образом, сущность нравственности, или, иначе, морали, как основы поведения личности может быть понята тогда, когда личность будет рассматриваться как социальная ценность, а не ценность сама для себя.
В связи с этим необходимо рассмотреть структуру личностных качеств, чтобы выйти на понимание того, что такое «социальность личности» и «социальное качество личности», в которых проявляется личностное и общенациональное нравственное сознание человека. По мнению исследователей, «в основе социальной структуры личности лежат: сознание, потребности и способности. Биологические потребности в пище, жилье, одежде и пр. и духовные потребности в литературе, живописи, музыке, эстетические потребности в красоте детерминируют деятельность человека с целью их удовлетворения. Чтобы удовлетворить свои потребности, человек выбирает ту деятельность, которая наиболее согласуется с его способностями» (6, с. 40). В структуре способностей выделены три основные группы: общие, специальные и индивидуальные. «Все виды способностей существуют в обществе
объективно, в виде так называемых сущностных сил, а затем они индивидуализируются, становятся достоянием той или иной личности» (6, с. 41). Потребности и способности социальны по своей природе и, являясь психологическими категориями, имеют социальный статус. Одновременно, являясь личностными качествами, потребности и способности развиваются. «Развитие системы потребностей и способностей в значительной мере определяется развитием сознания. Сознание как бы объединяет в единую систему социальное качество личности. Для педагогики определяющее значение имеет то обстоятельство, что «личность вместе с ее сознанием формируется под воздействием общественных отношений. Сознание людей есть зеркало общественных отношений, в которых она живет и которые пережило все человечество»(14, с. 145).
В сознании человека выделяются знания, смыслы, значения, мировоззрение и убеждения, которые имеют гносеологический, ценностный и социологический характер. «Поэтому, как нам представляется, важнейшей характеристикой сознания является его социальная ориентация» (6, с. 42). При этом сознание «не является однородным, оно имеет свою структуру, где не все элементы имеют одинаковую значимость при структурировании социального качества личности» (6, с. 42). Личность же «всегда выступает как объект и как субъект общественных отношений одновременно (личность как субъект-объект). В детстве
становление личности осуществляется преимущественно по принципу формирования ее как объекта общественных отношений, но по мере социального созревания личность превращается в субъект общественных отношений и деятельности» (6, с. 52). Поэтому «личность зрелого человека есть единство двух процессов - присвоения материальных и духовных ценностей и их создания собственной деятельностью» (6, с. 52). Социальное качество личности определяется соответствием потребностей и интересов личности потребностям и интересам общества.
Таким образом, социальное качество, или социальность, личности включает систему потребностей и способностей, деятельности и сознания. В.П. Тугаринов выделяет другие черты, составляющие личность: разумность, ответственность, свободу, индивидуальность и личное достоинство (15, с. 42). Ведущее социальное качество личности - разумность, составляющая с другими чертами структурную организацию социальности личности.
Л.П. Станкевич, разрабатывая теорию целостности личности, ставит вопрос об исследовании того, как личностные черты индивида из творений материальной и духовной культуры становятся качествами целостности личностей, реальных людей, т.е. «важно раскрыть процесс усвоения человеком этих свойств» (6, с. 87). Здесь четко прослеживается проблема воспитания человека социального, в том числе воспитания функциональной целостности интеллекта личности, как процесса многоликого и противоречивого.
ЛИТЕРАТУРА
1. Аверьянов В.Н. Системное познание мира. М., 1985.
2. Кожинов В. Россия как цивилизация и культура // Наш современник. 2000. № 5.
3. Бондаревская и др. Концепция реформирования и развития системы образования в г. Ростове-на-Дону в изменяющихся социально-экономических условиях. Ростов н/Д: РГПИ, 1993.
4. Краевский В.В. Проблемы научного обоснования обучения: методологический анализ. М., 1977.
5. Агафонов Е.В. и др. Ценности национально-духовной культуры России как основа патриотического воспитания студентов в современных условиях // Проблемы патриотического воспитания студенческой молодежи в современных условиях. Ростов н/Д: ДГТУ, 2001/
6. Станкевич Л.П. Проблема целостности личности (Гносеологический аспект). М., 1987.
7. Бестужев-Лада И. Педагогический потенциал культурологи: контуры будущего // Нар.образование. 1996. № 9.
8. Драчев Е. В. Этико-культурологическое осмысление проблемы патриотизма в
молодежной среде // Проблемы патриотического воспитания студенческой молодежи в современных условиях. Ростов н/Д: ДГТУ, 2001.
9. Андросов А.А., Дьяченко А.Г. Роль преподавателя технического вуза в формировании личности студента // Проблемы патриотического воспитания студенческой молодежи в современных условиях. Ростов н/Д: ДГТУ, 2001.
10. Балакина Т.И. История русской культуры. М., 1995.
11. Карпова Г.Ф. Историческая динамика патриотической ментальности российской молодежи // Проблемы патриотического воспитания студенческой молодежи в современных условиях. Ростов н/Д: ДГТУ, 2001.
12. Бердяев Н.А. Духи русской революции // Из глубины. М., 1990.
13. Трубецкой Е.Н. Смысл жизни // Русские философы: антология. М., 1994.
14. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 1.
15. Тугаринов В.П. Теория ценностей в марксизме. Л., 1968.
Рецензент: Штомпель Олег Михайлович, заведующий кафедрой исторической культурологии Южного федерального университета, доктор философских наук.
