CC BY
19М. Б. Демченко
Наследие гуру Нанака и его сына Шричанда в контексте межрелигиозных отношений в Пенджабе в ХУ1-ХУШ веках
Статья посвящена наследию основателя сикхизма гуру Нанака и его сына Шричанда, а также влиянию их учения и деятельности на формирование пенджабской духовности в ХУ1-ХУШ веках.
ключевые слова: индуизм, сикхизм, ислам, Гурбани, Пенджаб, Индия, гуру, Нанак, Шричанд.
Основные характеристики мировоззрения гуру Нанака и Бабы Шричанда
Гуру 1 Нанак (1469-1539) известен широкому кругу исследователей прежде всего как основатель сикхизма, второй по величине после индуизма индийской религии. Обычно считается, что его учение представляет собой креативный синтез идей классической индуистской философии (преимущественно веданты) и мусульманского мистицизма (суфизма). Вместе с тем сам Нанак полагал, что является лишь одним из звеньев в череде пророков, которые формально принадлежали к различным духовным традициям, но несли одну и ту же истину о едином Боге, находящемся за пределами человеческого познания (ниранкар) и при этом так или иначе проявленном во всех религиях:
Истина, сущая прежде всех времен, есть истина и в начале времен, и сейчас и, о Нанак, будет истиной вовек [ШГГС, Джапджи, 1 ] 2.
1. Здесь и далее курсивом выделены термины
на наречии бхаша нибадх пенджабского языка, на котором написано большинство произведений пенджабской классической религиозной литературы. Зачастую они совпадают с соответствующими санскритскими терминами.
2. Здесь и далее тексты из Шри Гуру Грантх Сахиб приводятся в авторском переводе с английского, перевод на английский выполнен д-ром Сантом Сингх Хальсой.
Цель всех религий, с точки зрения Нанака, — единение с Богом, достижимое прежде всего путем сосредоточения на Его имени (наам джапа) 3 и служения человечеству (сева), так что каждый, кто преуспел на этом пути, становится святым (сантом). При этом имена Бога, явленные в разных религиях, имеют одинаковую ценность, так что гуру в равной степени обращается к Нему как к Хари, Раме и Гобинду, с одной стороны, и как к Аллаху, Рахиму и Малику — с другой. Не ошибемся, если скажем, что универсализм является основой всех наставлений гуру Нана-ка и красной нитью проходит через его поэзию, вошедшую впоследствии в священную книгу сикхизма Шри Гуру Грантх Сахиб. Очевидно, что с самого начала своей проповеди он не пытается обратить слушателей в какую-то новую веру, но напротив — призывает их найти Единого в рамках собственной традиции. Так, обращаясь к индуистам, он говорит:
Тот, кто сосредотачивает свой ум на Боге (Вишну) именуется вишнуитом. Он — поистине, знающ! <...> Будь он кшатрий, шудра, вайшья или чандал, размышляя о Боге, освобождается он от всех пороков [ШГГС, 300].
Мусульманам он напоминает:
Быть мусульманином сложно. Мусульманин следует наставлениям Бога, видит во всем Творца, забывая о себе. Только тот, о Нанак, кто милосерден ко всем — мусульманин [ШГГС, 141 ].
Ставит перед собой пророк и вопрос о том, почему, получив откровение от Одного и Того же Бога, представители разных религий вступают в конфликт друг с другом. По его мнению, эти противоречия провоцируются некими темными силами, враждебными человеку:
Мусульмане и индусы питают ненависть и злобу по отношению друг к другу, но Рама и Рахим (Аллах) суть Одно. Мир, [не понимая этой истины], следует путем Дьявола [ШГГС, Бхай Гурдасджи Вар, 1.33].
3. «Я живу, воспевая имя Бога и размышляя о нем, ибо гуру посадил его семя в мое сердце» [ШГГС, 399]; «Нет никакого богатства помимо имени Бога: всё прочее суть лишь яд и пепел» [ШГГС, 141 ].
Не совсем ясно, как гуру Нанак разрешает противоречие между авраамической концепцией Бога, не имеющего конкретной формы и неспособного воплощаться в человеческом образе, и индуистской концепцией Брахмана, пусть и единого, но проявляющегося в многочисленных формах индуистских божеств. С точки зрения современного сикхизма он использует имена индуистских божеств (Хари, Рам) лишь для того, чтобы атрибуировать их Единому, не связывая с конкретными формами. Однако в самой Шри Гуру Грантх Сахиб можно найти намеки на то, что Нанак, по крайней мере на заре своей миссии, будучи выходцем из индуизма, все-таки признавал Брахму, Вишну, Шиву и Деви проявлениями Всевышнего:
Бесформенный Учитель (Бог) проявился в формах Шивы, Вишну, Брахмы, а также матери Парвати [ШГГС, Джапджи, 5].
Вполне возможно, что в дальнейшем под влиянием своих учеников-мусульман пророк отказался от этой концепции, но интересно, что один из его преемников, десятый гуру сикхизма Гобинд Сингх (1666-1708) вновь произносит в знаменитой молитве Чау-паи Сахиб: «В должный срок вечный Господь проявился как Брахма, Вишну и Шива» 4.
Мы не будем подробно останавливаться на социальном учении гуру Нанака и истории возникновения общины его последователей, получивших наименование сикхи (т. е. ученики), так как этот вопрос выходит за рамки тематики нашего исследования. Скажем лишь, что при жизни пророка сикхи не считали себя представителями отдельной самостоятельной религии, но в зависимости от происхождения продолжали определять себя как ин-дуистов или как мусульман.
Во многом по стопам гуру Нанака пошел его старший сын Шри-чанд, за тем исключением, что последний сохранил свою верность индуистской традиции и получил посвящение в санньясу (индуистское монашество) в школе Удасин Пантх, джагадгуру (патриархом) которой впоследствии и стал. Шричанд родился 8 сентября 1494 года в городе Султанпур, Пенджаб. Когда мальчику было семь лет, его отец отправился в свое первое длительное путешествие (удас), и воспитание Шричанда было поручено семье матери, Биби Сулакхани. Примерно в одиннадцатилетнем
4. 7-й стих указанной молитвы.
Удасиначарья Шричанд. Мурти (идол) храма Бада Акхара Мандир. Нью Дели. Фото автора. 2013
возрасте он отправился в Кашмир изучать Веды и веданту под руководством пандита (учителя-книжника) Пурушоттамы Кау-ла, а три года спустя стал учеником наставника Удасин Пантха по имени Авинаши Муни, которого он впоследствии прославил в своем главном поэтическом труде на пенджаби Матра Шастра: "guru avinashi khel rachaya, agam nigam ka panth bataya" [Shri-chandra. Matra Shastra, 2] 5 (см. перевод текста Матра Шастры на с. 114-115). Философия Шричанда, как и философия его отца, отличалась универсализмом: с его точки зрения, истину невозможно ограничить рамками лишь одной религии. Бог один, но в разных традициях проявляется под разными именами и в разных формах. Его учениками были как индуисты, так и мусульмане, а выдающийся суфийский пир Мианмир (1550-1635) в беседе с императором Джахангиром назвал его «повелителем всех
5. Здесь и далее тексты из Матра Шастры приводятся в переводе автора статьи с хинди по изданию [Shrichandra. Matra Shastra]. Перевод на хинди был выполнен махантом Анантанандом Удасином. Тексты из Матра Шастры на русском языке публикуются впервые.
ВОСТОКОВЕДЕНИЕ
дервишей»: «karn kundal kar tumba, gal seli saje, kamaliyan ke sahib, chahun dish ke raje / С прекрасными серьгами в ушах и с чашей для подаяния в руках, ты, о возлюбленный учитель Камалы, Хасана и прочих учеников, — некоронованный владыка всех территорий» [Swami Shraddhananda].
Среди поэтического наследия Шричанда стоит выделить два произведения: это поэма Арта Сахиб, в которой он прославляет гуру Нанака как саму божественную истину в человеческой форме: «aarta keejai nanak shah patshah ka / Прославим Нанака, царя царей, повелителя миров» [Shrichandra. Arta Sahib] 6, и уже упоминавшаяся Матра Шастра, где он излагает основные положения своего учения и провозглашает, что его путь есть сочетание древнего пути Вед и веданты и пути, открытого гуру Нанаком. Для Шричанда между ними нет никаких противоречий. Иными словами, путь воспевания имени непостижимого Бога, проповедуемый гуру Нанаком, — это и есть путь «агам» и «нигам» (т. е. Вед и Пуран): «santan path pradarshak, bhaktan sukhadata, agam nigam pracharak, kali mahi bhavatrata / Вдохновитель пути сантов (т. е. святых, сикхов), приносящий радость своим поклонникам, ты распространяешь древнюю мудрость Вед и Пуран... Поистине, ты — избавитель в этот ужасный век Кали» [Swami Shraddhananda, 2]. Матра Шастра состоит из четырех глав: Встреча (Паричай), Знание о единстве (Йогасамбхар), Путь йоги (Йогачарья) и Учитель (Ачарья). В первой главе Шричанд представляется юным отшельником, встречающим на своем пути умудренных опытом святых людей, которые задают ему следующий вопрос: «Сын мой, что побудило тебя получить дикшу (посвящение) и кто вдохновил тебя прийти в этот город?» 7 Тогда автор начинает свою историю:
Мой дикша гуру есть мой садгуру (божественный гуру). Он вечно погружен в Брахман (брахмаништха) и имя ему — Авинаши Муни.
Судьба побудила меня принять дикшу, ибо, когда солнце вайрагьи (отречения) восходит, наступает наилучшее время для принятия санньясы.
В таком случае нет необходимости проходить все четыре ашрама (этапа жизни, включая брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу). Мой гуру, Авинаши Муни, прислал меня в этот город: такова его воля.
6. Текст приводится в переводе автора статьи с хинди, перевод на хинди был выполнен махантом Анантанандом Удасином.
7. Вопрос садху обусловлен юным возрастом Шричанда: по преданию он принял санньясу (монашеский сан)в возрасте 14 лет, что не соответство-
вало традиции дхармашастр, согласно которой санньясу мог принять лишь человек, прошедший три предыдущих этапа жизни: брахмачарья (ученичество), грихастха (семейная жизнь) и ванапраст-ха (отшельничество).
Моя миссия — пробуждать людей, обманутых угнетателями, помогать им преодолевать океан сансары, беспрерывно повторять наам (имя Бога). Таковы три принципа святых удаси.
Нет сомнений в том, что эти наставления соответствуют воле гуру. Мой гуру Авинаши Муни играючи (лила) создал этот мир и направил меня по пути Вед 8 [Shrichandra. Matra Shastra, 2].
Шричанд отмечает, что миссия удаси (монахов, представляющих религиозно-философскую школу Удасин Пантх) не ограничивается созерцанием и странствиями. С его точки зрения, в условиях оккупации Индии силами, противостоявшими дхарме (он жил в эпоху мусульманского господства — с одной стороны, и активного католического миссионерства — с другой), цель индуистских учителей — пробудить людей, обманутых этими угнетателями, и привести их к Богу.
Во второй главе своей поэмы Шричанд излагает условия, необходимые для единения с Богом, а также приводит список грехов, которых нужно избегать: «Убийство брахмана, ложь, рецидив греховных поступков, употребление алкоголя и воровство — всего этого удаси должен избегать. Все эти деяния подобны смерти для духовного искателя и тот, кто совершает их, — воистину, грешник». Третья глава содержит наставления в области духовной жизни, вершиной которой, по мнению Шричанда, равно как и по мнению гуру Нанака, является концентрация на имени Бога (наам джап) и бескорыстное служение человечеству. В завершающей (четвертой) главе собеседники Шричанда вновь обращаются к нему с вопросом, касающимся его религиозной принадлежности (чему будет посвящен второй раздел нашей статьи): «Кто твой гуру? Какова твоя Веда? Какова твоя видья (знание)?» И в ответ Шричанд приводит принципы, которым следуют удаси:
В момент посвящения в путь удаси (Удасин Пантх) кандидат выбрасывает одежды, которые он носил до этого, и облачается в одеяния святого удаси.
Он отбрасывает все внешние атрибуты, такие, как шикха (прядь волос на затылке), упавита (священный шнур), дхоти (платье) и мала (бусы из священного дерева).
8. В этом стихе Шричанд отождествляет своего гуру с Богом, поскольку, согласно традиции, ученик всегда должен видеть в гуру и собственных родителях Самого Всевышнего.
Садху подвязывает волосы тодой (нитью), придав ей форму кольца и надевает железную цепь.
Также удаси должен гладко выбрить [лицо и тело]. Может он отбросить и все вышеупомянутые атрибуты садху и идти по миру как парамахамса, свободная от всех внешних признаков личность. О садху, знайте, что мой гуру — Шрипада Авинаши Муни, моя Веда — Самаведа, а моя видья (знание) — нирвана видья, известная также как бхум видья.
Эту видью (удасиначару) Нарада Муни передал Санатан Кумару. Эта видья проявлена также в Чхандогья Упанишаде, являющейся частью Самаведы. Цель этой видьи — мокша (освобождение).
Так Шри Шричанд, старший сын Бабы Нанака, известный как Удасинача-рья, поведал садху сантам эту Матра Шастру. Тот, кто читает ее и размышляет над ней, непременно достигнет освобождения.
Сикхизм после смерти гуру Нанака: сикхская хальса и школа Бабы Шричанда
Принимая во внимание все вышесказанное, нельзя не упомянуть тот факт, что между взглядами гуру Нанака и Шричанда имелись и некоторые расхождения, которые и легли в основу раскола сикхской общины после смерти Нанака. Летом 1539 года гуру На-нак назначает своим преемником ученика по имени Ангад, а в сентябре того же года умирает. Сразу же между сикхами во главе с Ангадом и семьей Нанака во главе со Шричандом возникли разногласия по целому ряду вопросов: должны ли сикхи стать новой религией или им следует продолжать считать себя одной из школ в рамках индуистской традиции (санатана-дхарма)? Необходимо ли сохранять кастовые различия? Можно ли (и нужно ли) осуществлять культ индуистских божеств в качестве проявлений Всевышнего (включая установление идолов и проведения традиционных индуистских обрядов в их честь)? Оправдано ли существование монашеской традиции? И, наконец, кто должен возглавлять сикхскую общину—Ангад и его преемники или Шричанд и члены семьи гуру Нанака? Ангад полагал, что сикхизм — это иная религия по сравнению с индуизмом, следовательно, кастовую систему необходимо упразднить, культ индуистских божеств запретить, а монашескую традицию объявить несоответствующей учению гуру Нанака о необходимости всеобщего труда на благо общины. Шричанд же верил, что учение отца является логическим продолжением философии Вед и веданты, следовательно, сикхизм должен сохранить свою связь с индуизмом.
Более того, в среде своих учеников он восстановил ежедневный культ пяти основных индуистских божеств (паньчаятана, включающая Вишну, Шиву, Деви, Ганешу и Сурью) и утверждал, что именно санньяси (монахи) должны быть хранителями и проповедниками учения Нанака. В результате спора сикхская община разделилась на две партии: партия Ангада, впоследствии ставшая хальсой, общиной, лежащей в основе сикхизма как новой религии, и партия Шричанда, представляющая собой обновленный и воспринявший учение Нанака Удасин Пантх, последователи которого известны также как санатан-сикхи, или «индуистские сикхи», т. е. сикхи, оставшиеся в рамках индуизма. Раскол изначальной сикхской общины воспринимается членами хальсы и удаси неодинаково: первые полагают, что Шричанд в некотором смысле нарушил волю отца и именно поэтому не стал его непосредственным преемником, вторые же убеждены в том, что создание двух независимых пантхов — хальсы для мирян и обновленного Удасин Пантха для отшельников — с самого начала входило в планы Нанака. Так, современный богослов-удаси Баба Удай Сингх утверждает: «Удас — первый пантх (школа) гуру Нанака. Они сохранили свою независимость от хальсы... Если бы Баба Шричанд вступил в хальсу, он непременно стал бы преемником (гуру Нанака), но он предпочел сохранить независимость своего пантха» 9.
Надо отметить, что, несмотря на богословский и организационный спор, хальсу и Удасин Пантх связывали достаточно дружеские отношения. Так, известна история о том, как однажды во время встречи с сикхским гуру Рамдасом Шричанд шутливо спросил: «Для чего тебе такая длинная борода?» Ответ гуру не заставил себя ждать: «Для того, чтобы вытирать пыль с лотосных стоп таких святых, как ты, Бабаджи». Шричанд высоко оценил высказывание гуру Рамдаса, произнеся следующие слова: «Твое сладостное смирение — это чудо, заставляющее меня узреть твое величие и мое ничтожество». Шричанд принимал активное участие в создании текстов Шри Гуру Грантх Сахиб (в частности Сукхмани Сахиб), а также в разработке священного сикхского алфавита гурмукх. Впоследствии удаси стали одними из самых активных проповедников учения Нанака по всей Индии: «Махарадж проповедовал Шри Гуру Грантх по всей Индии, и эта проповедь стала основным занятием удаси. Повсеместно мы распространяли гутки (небольшие сикх-
9. Частное интервью, апрель 2008 года. Из личного архива автора.
ские молитвенники). Мы обучали людей сикхским писаниям. Таков дар святых людей, удаси» 10. В 1626 году сикхский гуру Харгобинд Сингх принял решение отправить своего сына Гурдитту к Шричан-ду в качестве ученика. Впоследствии именно Гурдитта стал преемником последнего и основателем четырех акхар (монашеских объединений) Удасин Пантха. Мученическая смерть Банда Сингха Бахадура в 1716 году ознаменовала начало крупномасштабных преследований сикхов со стороны могольских завоевателей, и именно удаси оказались главными хранителями наследия хальсы: они продолжали служение в гурудварах (сикхских храмах), хранили экземпляры Шри Гуру Грантх Сахиб, а также, используя свои фундаментальные знания в области традиционной медицины, ухаживали за ранеными и больными сикхами. В настоящее время Удасин Пантх является второй после хальсы по численности религиозно-философской школой, принимающей авторитет гуру Нанака и Шри Гуру Грантх Сахиб. В большинстве матхов, акхар и ашарамов Удасин Пантха осуществляется ежедневное поклонение Богу, гуру Нанаку и Шричанду, изучение Вед и веданты, а также регулярный шабад-киртан (пение или рецитация Шри Гуру Грантх Сахиб). Среди современных учителей Удасин Пантха есть и гуру, известные на всю Индию, такие, как Баба Кальяндас Удасин, Свами Чандра Удасин, Баба Техалдас Удасин и Свами Гангешварананд Удасин.
Встреча индуизма, сикхизма и ислама в наследии Бабы Шричанда
Несомненно, пенджабская духовность занимает особое место в религиозной жизни Индии, играя роль своего рода перекрестка трех великих традиций: индуизма, сикхизма и ислама, причем сам сикхизм, как уже говорилось ранее, стал результатом своеобразного синтеза индуизма и ислама. В отличие от многих других регионов, в которых встреча авраамических религий с их преимущественно эксклюзивистским мировосприятием (т. е. учением о единственно истинной и спасительной религии) с индийскими религиями, демонстрирующими гораздо большую гибкость 11, приводила подчас к весьма кровавым столкновениям,
10. Частное интервью с Бабой Гобиндасом Удаси-ном. Из личного архива автора.
11. Показательно в этой связи мнение одного из весьма консервативных индуистских лидеров XX века Джагадгуру Шанкарачарьи из Канчи:
«У всех религий один общий идеал — поклонение
Богу, и все они провозглашают, что есть только один Бог. Этот единый Бог принимает поклонение вне зависимости от метода... Храм, церковь, мечеть, вихар могут отличаться друг от друга, объекты поклонения (символы Божественного), пребывающие в них, могут быть различными,
в Пенджабе, несмотря на конфликты, к XVIII веку сложилась уникальная атмосфера диалога между ними: «[В те времена (XVIII в.) в западном Пенджабе] все жили как братья и сестры. Индусы и сикхи свободно посещали опьяненных Богом мусульманских суфийских факиров и получали их благословения, мусульмане же искали даршаны и милости индуистских и сикхских святых и мудрецов, утвердившихся в Боге» 12. Результатом этого креативного периода в истории Северо-Западной Индии в первую очередь стало появление целой группы святых, почитавшихся вне зависимости от их происхождения представителями нескольких религий, и, как следствие, ставших мостами между ними. Так, уже упоминавшийся суфийский шейх Миянмир стал посредником между мусульманским правителем Джахангиром и сикхскими гуру, а впоследствии и между сикхами и удаси. Известный святой XVIII века Баба Бхуман Шах (1687-1762) первоначально планировал стать учеником десятого сикхского гуру Гобинда Сингха, но затем получил посвящение в школу Удасин Пантх от учителя по имени Притам Дас. Проживая в сельской местности на территории современного Пакистана, населенной преимущественно мусульманами, он прославился и как мусульманский святой, так как приходившим к нему мусульманам давал наставления на основе Корана. Его школа существует до наших дней — на территории современного штата Харьяна, куда его последователи были вынуждены мигрировать после отделения Пакистана в 1948 году,
и обряды могут также разниться, но Параматман (Высший Дух), жаждущий преданности поклоняющегося, вне зависимости от его веры, один и тот же... Цель всех религий — привести людей к одному и тому же Параматману, учитывая качества поклоняющихся, так что нет никакой необходимости менять одну религию на другую. Миссионерская деятельность унижает не только религию, которую обращаемый покидает, но и ту, которую он принимает. В реальности, она унижает Самого Бога... Когда людей обращают из одной религии в другую — это бесчестие и позор для религии, которую они принимают. Индуизм отличается от других религий тем, что не утверждает, что является единственным путем к спасению. Наша ведическая религия никогда не занималась миссионерством, ибо наши предки прекрасно осознавали тот факт, что различные религии суть не что иное, как разные пути к осознанию единого и единственного Параматмана. Веды провозглашают: "Истина одна, но мудрые называют ее разными именами". Шри Кришна утверждает в Бхагавадгите: "В каком бы
образе человек ни поклонялся Мне, Я наделю его верой и преданностью этому Моему образу". Именно поэтому индусы, в отличие от миссионерских религий, никогда не практиковали прозелитизм и преследования по религиозному признаку. Индуизму не знакомы такие явления, как крестовые походы или джихад. Наша долгая история — лучшее тому доказательство. Все историки признают факт нашей веротерпимости... Если люди принимают нашу культуру и образ жизни, то они делают это добровольно, а не вследствие насильственного обращения... Индуизм распространялся через торговлю, а не через насилие... Различия в вероучении и обрядах религий не должны становиться предметом спора. Точно также нет никакой необходимости в их унификации. Важно, чтобы последователи различных вер жили друг с другом в гармонии. Цель — единство, а не единообразие» [Jagadguru Shankaracharya, 1.1.7]. Перевод с англ. наш. — М. Д.
12. Текст приводится по изданию [Chandra Swami. Mirror]. Перевод с англ. наш. — М.Д.
опасаясь преследований, — и также гармоничным образом сочетает в себе элементы индуизма, сикхизма и, правда, в гораздо меньшей степени, ислама. Так, в каждой из деревень, где живут последователи Бабы Бхуман Шаха, находится гурудвара (храм), где проводятся как индуистские (пуджа перед идолами Шричан-да и самого Бхуман Шаха), так и сикхские (рецитация Шри Гуру Грантх Сахиб) обряды, причем на вопрос, который мы задали нынешнему маханту (патриарху) данной школы Бабе Брахма Дасу летом 2012 года о ее религиозной принадлежности, он ответил следующее: «Не существует такого явления, как "сикхизм". Слово "сикх" не указывает на принадлежность к той или иной религии. "Сикх" — значит "ученик". В этом смысле мы — "сикхи" гуру Нанака и Удасиначарьи Шричанда» 13. С другой стороны, мусульманский (суфийский) мистицизм, встретившись с индуистской мистической традицией, приобрел в Пенджабе некоторые новые особенности. Например, для школ, действующих в Северной Индии, характерно использование символизма любовной встречи или соития при описании взаимоотношений между Богом и душой, что свойственно, в первую очередь, поэзии индуистских бхактов, чувственных поклонников Божества. Во многом эта традиция восходит еще к досикхскому периоду, в частности, встречается в творчестве таких индуистско-мусульманских авторов, как Кабир или Даду. Так, Кабир (1398-1518) пишет: «Мы все — женщины для Рамы, а он — наш верный и неизменный Супруг» (Биджак, рамайни 27) 14.
Вообще, рассматриваемые примеры ставят перед исследователем принципиальный вопрос о самом определении понятия религии и о границах между различными религиями. С нашей точки зрения, восточным — индийским, китайским, японским и пр. — традициям, в отличие от авраамических с их четко очерченными контурами, в принципе не свойственна генерализация. До определенного момента представители различных направлений индуизма, как мы его определяем сегодня, — вишнуиты, шиваиты, смартисты — не задумывались над тем, что принадлежат к одной и той же религии. При ближайшем рассмотрении работ ранне-средневекового философа Шрипады Шанкарачарьи (VII век), ставшего краеугольным камнем всей последующей индийской мысли, нам представляется очевидным, что даже буддизм он не выделяет
13. Из личного архива автора.
14. Текст приводится по книге ^иау]. Перевод с фр. наш. — М. Д.
как «отдельную религию, отличную от его собственной». Для него бхагавата, бауддха и джайна — это три разных философских школы индийской мысли, но не три религии. Эта особенность зачастую позволяет адепту принадлежать к двум-трем религиям одновременно: буддизму и синтоизму в Японии, буддизму и даосизму в Китае и пр. Авраамическому же менталитету свойственна четкая классификация: иудей, христианин, мусульманин. Никакого промежуточного варианта быть не может, за редким исключением в случаях с переходными маргинальными культами, такими, как кубинская сантерия. В связи с этим в Индии с приходом сначала завоевателей — мусульман, а затем колонизаторов — христиан, возникла достаточно сложная задача: классифицировать индийские религии, исходя из авраамического определения самого понятия религии, и эта классификация была осуществлена исключительно по формальным признакам. Так, школы, основывающие свое учение на Ведах и признающие кастовую систему, были автоматически отнесены к индуизму, а школы, принимающие авторитет Шри Гуру Грантх Сахиб — к сикхизму. В результате таким школам, которые признают и Веды и кастовую систему, но и Шри Гуру Гранх Сахиб (включая Нирмал Пантх и рассматриваемый нами Удасин Пантх), места в классификации не нашлось. Им пришлось выбирать «между двух зол», и этот выбор зачастую даже разные учителя одной и той же школы сделали разный.
Универсалистское понимание религии и отсутствие четких границ между различными традициями и сегодня ощущается в духовной и социо-культурной жизни Северо-Западной Индии, в особенности среди последователей так называемых Нанак-Пант-хов, школ, возводящих свою духовную генеалогию к гуру Нана-ку и его сыну Шричанду. Это выражается как в наставлениях традиционных учителей этих школ, так и в повседневной жизни пенджабцев, посещающих и сикхские гурудвары, и индуистские храмы, совершающих паломничество как в священный город сикхизма Амритсар, так и в святые места индуизма; почитающих как индуистских святых, так и гробницы мусульманских святых (дарга). Так, один из современных учителей Удасин Пантх пишет: «Индуизм в моем понимании — это не какая-то религия или секта. Он не был основан конкретным человеком. Он не противопоставляет себя никакой другой религии мира. Напротив, он включает в себя всё, что можно найти в других религиях и, в то же время, обладает собственным ароматом и вкусом. Индуизм наиболее гибок, толерантен и открыт. В индуизме каждый может
122
ВОСТОКОВЕДЕНИЕ
Парамсант Свами Чандра Удасин — один из современных лидеров школы Удасин Пантх. Фото Свами Атмананды Тиртхи. 2013
отыскать собственный путь к Истине в зависимости от индивидуальных психосоматических потребностей» 15. Одним из лучших примеров положительного влияния учения Нанака и Шричанда на межрелигиозный диалог в Пенджабе может служить факт наличия храма Удасин Пантх на территории главного храма сикхской религии Хармандир Сахиб в Амритсаре.
Несомненно, опыт гуру Нанака и Бабы Шричанда заслуживает подробного изучения и, возможно, применения в контексте современной Индии, раздираемой межрелигиозными противоречиями и конфликтами, а также будет полезен зарубежным, в том числе и российским, исследователям для понимания религиозных и социо-культурных реалий Северо-Западной Индии и Пакистана.
15. Текст приводится по изданию [Chandra Swami. Song]. Перевод с англ. наш. — М. Д.
Литература и источники
1. ШГГС = Sri Guru Granth Sahib / Tr. Dr. Sant Singh Khalsa. URL: http:// www.srigranth.org (дата обращения: 20.02.2014).
2. Chandra Swami. Mirror = Chandra Swami Udasin. The Mirror of Bliss. Dehradun : Seekers Trust, 1994. 76 p.
3. Chandra Swami. Song = Chandra Swami Udasin. The Song of Silence : In III v. Vol. III. Dehradun : Seekers Trust, 2010. 510 p.
4. Guay = Guay M. Kabir : Une expérience mystique au-delà des religions. Albin Michel, 2012. 302 p.
5. Jagadguru Shankaracharya = Jagadguru Shankaracharya Sri Sri Sri Chandrasekharendra Saraswati Mahaswamiji. Hindu Dharma. Motilal Banarsidass Publishers, 2010. 146 p.
На хинди
6. Shrichandra. Arta Sahib = Udasinacharya Jagadguru Shrichandra Dvara Virachit. Arta Sahib. Amritsar : Udasin Ashram, Akhara Sangal Vala, s. a. 4 p.
7. Shrichandra. Matra Shastra = Udasinacharya Jagadguru Shrichandra Dvara Virachit. Matra Shastra. Amritsar : Udasin Ashram, Akhara Sangal Vala, s. a. 4 p.
8. Swami Shraddhananda = Swami Shraddhananda Udasin. Arati-nitnem Prarthana. New Delhi : Harihar Udasin Ashram, 2002. 16 p.
M.B. Demchenko
Legacy of Guru Nanak and His Son Shrichand in the Context of Interreligious Relationships in the XVI-XVIII Centuries' Punjab
The article deals with the legacy of the founder of Sikh religion Guru Nanak and of
his son Shrichand as well as with their teachings' and activities' influence on the
development of Punjab's spirituality in XVI-XVIII centuries.
keywords: Hinduism, Sikhism, Islam, gurbani, Punjab, India, guru, Nanak, Shrichand.
