CC BY
24
теграция турецкой общины - вопрос специфически немецкий. В вопросах мусульманских диаспор каждая западноевропейская страна «несчастлива по-своему», и поэтому общих путей и действенных решений на европейском уровне пока не существует.
«Актуальные проблемы Европы. Диаспоры в Европе: Новая роль в обществе», М., 2009 г., № 4, с. 44-76.
Р. Шарипова,
кандидат исторических наук, ИВАН РАН МУСУЛЬМАНЕ В МЕЖКОНФЕССИОНАЛЬНОМ ДИАЛОГЕ (КОНЕЦ XX - НАЧАЛО ХХ1 в.)
В жизнедеятельности современного мирового сообщества наряду с большими положительными достижениями в области межгосударственных и межконфессиональных отношений все более и более стала прослеживаться активизация различных форм агрессивного национализма, политического экстремизма, которые сопровождались вспышками международного терроризма. Это в ряде случаев приводило к обострению международной обстановки. Таким образом, религии, исторически выполняющие миссию толерантности и мира, в настоящее время нередко становятся материалом для разжигания конфликтов и терроризма. Немалую роль в этом играют современные миграционные процессы, которые вызвали и у мусульман, и у христиан одни и те же проблемы, в частности связанные со строительством новых культовых зданий и значительным количеством смешанных межнациональных и межконфессиональных браков. Более того, быстрое распространение соответствующей информации через СМИ, причем нередко в упрощенной и тенденциозной форме, стало все более наносить вред положительному имиджу религий в глазах мирового общественного мнения. Например: история провокационно-кровавого межобщинного разделения Индии, приведшего к миллионам жертв, до сих пор отзывается в этнических и религиозных противоречиях, а иудеи и мусульмане на протяжении многих десятилетий борются друг с другом в Палестине; считается, что ирано-иракской войне способствовала неприязнь между шиитами и суннитами (хотя она по существу была вызвана политическими причинами), которая, тем не менее, получила продолжение в нынешней гражданской войне в Ираке; периодически вспыхивавшие межконфессиональ-
ные конфликты в Ливане; в бывшей Югославии восстали друг против друга католики-хорваты, православные сербы и мусульмане (боснийцы и косовары); в бесконечной деколонизации Северной Ирландии друг другу противостоят католики и протестанты. И наконец, ко всему этому следует добавить трагедию в Нью-Йорке 11 сентября 2001 г. Кроме того, так назывемый «карикатурный скандал» и выступление папы Бенедикта XVI в Регенсбурге (Германия) в сентябре 2006 г., некстати процитировавшего нелестные высказывания византийского императора Мануила II о Пророке Мухаммаде, также не способствовали укреплению доверия мусульман к межконфессиональной толерантности в христианской среде.
Как пишет известный российский ученый-исламовед А.А. Нуруллаев, «обострение межконфессиональных противоречий мешает религиозным организациям и центрам объединить усилия в борьбе с силами зла, нарушающими мир и стабильность в обществе и несущими неисчислимые бедствия народам. Неудивительно поэтому, что наиболее дальновидные религиозные, общественные и политические деятели поднимают вопрос о необходимости постоянного диалога между разными конфессиями на страновом, региональном и международном уровнях». Серьезный и систематический диалог между мусульманами и православными был начат в ноябре 1986 г. при сотрудничестве Иорданской королевской академии исследований в области исламской культуры при фонде аль-Байт с православным центром Вселенского патриархата в Шамбези (Женева). С этого времени осуществляются совместные консультации по различным темам, цель которых заключается в том, чтобы выявить теоретические предпосылки, способствующие налаживанию сотрудничества обеих религий по актуальным проблемам мирного сосуществования. Во время этих встреч греческие православные иерархи и богословы отметили, что общность обеих религий заключается в вере в Единого Бога, а церковь и мечеть являются местами поклонения, способствующими духовному и нравственному развитию верующих. Они также призывали к совместной борьбе с материализмом, так как, с точки зрения митрополита Дамаскина Папандреу, «опасность нашего времени не столько в конфликте между Евангелием и Кораном, сколько в идолопоклонническом почитании всего материального, которое угрожает как Востоку, так и Западу».
Дальнейшему развитию межрелигиозных связей способствовали проводившиеся с 1994 г. совместные встречи между представителями Папского совета по межрелигиозному диалогу и иранской Организации по делам исламской культуры и отношений. Предметом их обсуждений были актуальные проблемы современности: арабо-израильский конфликт, помощь бедным и голодающим отсталых афро-азиатских стран. В 1997 г. представители Фонда аль-Байт и Вселенского патриархата сформулировали совместный документ, содержащий восемь основ диалога мусульман и православных. Согласно этому документу, обе стороны берут на себя ряд обязательств, служащих взаимному сотрудничеству и диалогу. Особое внимание уделялось единству всех людей, установлению мира и справедливости, совместной борьбе против насилия и войны. Отмечалось также, что в мусульманских и православных учебных заведениях будет пропагандироваться дух взаимного уважения и понимания с целью избежания межрелигиозной нетерпимости и фанатизма. Большую роль в установлении и развитии исламо-христианского диалога на официальном уровне сыграли так называемые «комитеты взаимодействия». Первый из них - Исламо-католический комитет взаимодействия - появился в 1995 г. А в мае 1998 г., согласно соглашению, подписанному между постоянно действующим Исламским комитетом аль-Азхара по вопросам диалога и Папским советом по межрелигиозному диалогу, был создан объединенный комитет. В его задачу входила организация постоянных встреч и дискуссий по разным практическим и теоретическим проблемам. Такую же работу выполняла координационная комиссия, учрежденная в 2002 г. Ливийским международным исламским обществом призыва вместе с католической церковью. В конце апреля 2002 г. официальные представители турецкого Министерства по делам религии подписали Декларацию с Папским советом, призванную всесторонне развивать исламо-христианское сотрудничество. В нем, в частности, подчеркнута важность установления и развития контактов между учебными заведениями, обмена преподавателями и студентами по примеру Папского Гре-горианского университета в Риме и некоторых университетов Анкары.
Однако в последние годы на развитие взаимоотношений между мусульманами и христианами не могли не повлиять разного рода антиисламские высказывания и выступления, а также ранее упомянутые теракты в США и Европе. В христианской среде, с од-
ной стороны, усиливались исламофобские настроения, а с другой -звучали призывы не отождествлять терроризм с исламским учением. Мусульмане же, как на Западе, так и в самих мусульманских странах, стремясь развенчать негативный образ ислама, созданный и пропагандируемый враждебными данному вероучению силами, стали проявлять большую инициативу в развитии межрелигиозного диалога. Так, мусульмане США, как отмечает американский ученый Джейн Смит, «с каждым годом все активней вовлекаются в межконфессиональные или мультиконфессиональные мероприятия; за последние десятилетия наиболее типичной для них формой участия в других традиционных вероисповеданиях стали многообразные взаимодействия с христианами». С точки зрения ученого, так называемый диалог приобрел несколько форм или моделей, каждая из которых отличается своим набором тем и проблем. Кон-фронтационная модель, или модель дебатов в американской среде, по словам ученого, не пользуется особой популярностью, так как в ее основе лежит принцип «прав я, значит, ты не прав». Большинство мусульман поэтому считает, что такие дебаты не приводят к истинному межконфессиональному пониманию. По мнению члена Фонда исламского знания А. Сакра, успех в таких случаях возможен только при выполнении следующей установки: «Если вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом» (29:46).
Наиболее распространенной формой исламо-христианского диалога в США, как считает Джейн Смит, является обмен информацией. При этом мусульмане рассказывают об основных положениях ислама, а христиане - о сути христианского учения. Такая возможность предоставляется на занятиях в колледжах и университетах. Кроме того, дети из мусульманских семей могут посещать католические приходские школы, в свою очередь дети из христианских семей - мусульманские школы. В государственных школах мусульманским детям и их родителям разрешается рассказывать другим ученикам о своих обычаях и праздниках. Что касается модели теологического обмена, т.е. углубленного изучения христианского и мусульманского вероучений, то она не пользуется популярностью среди американских мусульман. С их точки зрения, такой обмен не способствует их духовному самосовершенствованию, и, кроме того, они усматривают в нем опасность дальнейшей евангелизации мусульман. Хотя некоторые мусульмане, например бывший президент Исламского общества Северной Америки
(ИОСА) М. Сиддики, считают, что теологический обмен очень важен для мусульмано-христианского взаимопонимания. В последние годы, по словам американского ученого, наблюдается большое внимание мусульман Америки к модели этического обмена. Ее инициатором и ярым сторонником был покойный мусульманский ученый Исмаил аль-Фаруки. Суть этой модели заключается в изучении и соблюдении мусульманами и христианами этических норм собственной религии. Это, согласно справедливому утверждению мусульман, приостановит упадок нравственности в американском обществе и поможет решению многих социальных проблем.
Модель «диалога ради сближения» вызывает опасения у большинства американских мусульман. Они считают, что снижение значимости различий между двумя сообществами может привести к некоему синкретизму, против которого выступают как мусульмане, так и христиане. Модель «духовного и морального оздоровления» также стоит в ряду тех, в которых не заинтересовано большинство американских мусульман. По мнению Дж. Смит, они просто-напросто не готовы, т.е. находятся не на той духовной ступени, чтобы серьезно обсуждать на трансцендентном уровне проблемы, волнующие душу, сердце и разум. Модель кооперативного подхода к прагматическим интересам заключается в том, чтобы мусульмане и христиане США на деле доказали свое стремление к сотрудничеству и взаимопониманию. Уже предпринимаются первые шаги в этом направлении. В некоторых городах в холодную погоду собирали бездомных и в течение одной недели укрывали в мечети, в течение другой - в церкви, в течение третьей - в синагоге. Нередко мусульмане и христиане работают сообща, обустраивая беженцев-мусульман. Много вопросов у участников мусуль-манско-христианского диалога в американском обществе вызывают смешанные браки, например: какие советы могут дать единоверцы молодым людям, какую помощь могут оказать и т.д. Согласно исследованию Дж. Смит, проблем на пути успешного развития исла-мо-христианского диалога в США более чем достаточно, среди них культурные и религиозные противоречия внутри общины; незначительный опыт в ведении диалога; отсутствие концептуальной основы и др. В диалоге участвует небольшая часть мусульман. Однако начало межкофессиональному общению положено, и оно медленно набирает темпы. В самих мусульманских странах заинтересован-
ность политических, общественных и религиозных деятелей в межконфессиональном диалоге в последние годы заметно возросла. Если до этого инициаторами были главным образом представители христианской стороны, то теперь нередко в этой роли выступают мусульмане.
В 1997 г. президент Ирана М. Хатами выступил в ООН с предложением обсудить основные положения теории диалога цивилизаций. Мировое сообщество в целом позитивно восприняло инициативу Ирана, в связи с чем ООН приняла решение объявить 2001 г. Годом диалога цивилизаций. В своей речи на пороге нового тысячелетия Генеральный секретарь ООН К. Аннан сказал: «Вместо борьбы и столкновения пришло время диалога между цивилизациями... Несмотря на гражданство и национальную принадлежность, человечество объединяет общая цель». Большая заслуга в развитии межконфессионального диалога принадлежит Иордании. «Исторический опыт Иордании, - пишет известный ученый-востоковед В.В. Наумкин, - имеет огромное значение для строительства новых отношений между культурами и конфессиями. Библейская земля этого государства, кажется, пропитана духом взаимодействия, взаимопереплетения и взаимообогащения культур многочисленных народов, живших в течение столетий на ее территории: ассирийцев, вавилонян, набатеев, арамейцев, римлян, греков и многих других». В 2004 г. было опубликовано «Амманское послание», «зовущее к распространению знания о подлинном исламе, основанном на терпимости, взаимопрощении, сочувствии и уважении к людям. Именно этот ответ как экстремистам и террористам, пытающимся действовать от имени ислама и наносящим ему величайший ущерб, так и исламофобам, стремящимся подвергнуть мусульман чуть ли не международной изоляции, является наилучшим средством изолировать и тех и других». Король Иордании Абдалла II, выступая 13 сентября 2005 г. в Католическом университете в Вашингтоне, говорил о необходимости противостоять тем, кто поддерживает идею «столкновения цивилизаций».
С призывом к толерантности и диалогу между мусульманами и представителями других конфессий выступил созданный в 2006 г. в Кувейте центр «Аль-Васатыя» (в переводе с арабского -«срединность, умеренность»). При поддержке эмира Кувейта, шейха Сабаха аль-Ахмада Джабира ас-Сабаха, Министерства по делам вакфов и делам ислама государства Кувейт центром был проведен ряд международных конференций. 26 мая 2006 г. в Лондоне со-
стоялась первая международная конференция с участием 140 ученых, а также лидеров мусульманских общин из 25 европейских стран. Вторая международная исламская конференция была проведена 17 ноября 2006 г. в Нью-Йорке, в которой приняло участие около 135 руководителей мусульманских общин Америки и Канады. Это были первые попытки такого масштаба, направленные на то, чтобы объединить исламскую умму, выработать верные формы общения с внешним миром, с уважением относиться к мнению других, проявлять милосердие, вести диалог с представителями разных культур и вероисповеданий, стремиться к мирному сосуществованию. По словам генерального секретаря Центра А. Башара, цель проведения конференций в Британии и США заключается также в том, чтобы способствовать вхождению мусульман в европейское общество, сохранив свои культурные и религиозные особенности. «Мы знаем, - подчеркивает А. Башар, - что люди различны, однако мы пытаемся использовать эти различия в созидательном русле, чтобы это разнообразие культур максимально сближало, а не приводило к ненависти, взаимной вражде и отчуждению». Важно, с точки зрения руководителя Центра, принимать людей такими, какие они есть, уважать их религию, культуру, самобытность и интересы, а также осознавать, что все они - жители одной планеты, поэтому добрые человеческие отношения должны охватывать всех.
В ноябре 2007 г. король Саудовской Аравии во время встречи с папой Бенедиктом XVI впервые высказал идею о межконфессиональном диалоге. А в июне того же года в Мекке в штаб-квартире Лиги исламского мира прошла конференция, на которой присутствовали представители разных стран. Она рассматривалась как первый шаг на пути к диалогу, на ней обсуждались принципы и механизмы ведения диалога. По словам руководителя Лиги исламского мира ат-Турки, на конференции была принята своего рода Хартия диалога. В июле 2007 г. в Испании по инициативе саудовского короля прошла конференция с участием представителей мусульманских стран и западных мусульман. На этой конференции была принята Мекканская хартия и прозвучал призыв активизировать деятельность в направлении диалога. На саммите ОИК в Сенегале в 2008 г. также был поднят вопрос о налаживании межконфессионального диалога между последователями ислама и христианства. В своих инициативах о необходимости диалога мусульмане опираются прежде всего на аяты Корана о веротерпимости.
Конструктивный диалог мусульман с людьми Писания (ахль аль-китаб), как пишет российский ученый-исламовед Т. Ибрагим, является фундаментальным императивом Корана. Что касается отношения к иноверным вообще, то в Священном Писании сказано: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (16:125). Кроме того, Коран устанавливает и необходимую предпосылку для ведения диалога, которая состоит в том, чтобы его участники находились в равном исходном положении, независимо от того, что один из них может быть прав, а другой может ошибаться. Мусульмане - инициаторы диалога ссылаются также на Мединскую конституцию, или Соглашение 622 г., урегулировавшее отношения между представителями различных верований в Медине. Оно предоставляло равные права всем гражданам многонационального и полирелигиозного общества, содержало статью о государственном управлении. Более того, Мединская конституция провозглашала свободу вероисповедания. Мусульманские сторонники диалога руководствуются свойственным исламу принципом васатыя, т.е. принципом умеренности и срединности, который способствует достижению гармонии и мирного сосуществования между всеми людьми, несмотря на их различия, потребности и особенности. Он позволяет строить отношения мусульман с немусульманами на основе доброты и справедливости.
Еще одним историческим фактом, свидетельствующим о необходимости диалога, по мнению мусульманских деятелей, является прощальная проповедь Пророка Мухаммада. В ней он подчеркнул значение терпимости, равенства и равноправия в исламе. «Все человечество произошло от Адама и Евы, поэтому араб не имеет превосходства над не арабом; белый не имеет превосходства над черным, черный не имеет превосходства над белым. Превосходство ваше определяется лишь благочестием и добрыми деяниями». Отношения между религиями ни в коем случае не должны основываться на предубеждении в превосходстве одной и неполноценности другой, поскольку все религии представляют собой разные пути, идущие к единой цели, которая призвана поддерживать нравственный дух человечества. Успешное развитие межконфессионального диалога может внести большой вклад для становления благоприятного климата в международных отношениях ХХ1 в., где высокие экономические достижения и соответствующий уровень технологического развития гармонировали бы с социальным бла-
гополучием всех народов мира. Однако достижению этой глобальной цели препятствует много факторов. Так, например, в основе межконфессиональных разногласий лежат серьезные политические и экономические причины, решение которых - проблема не одного дня. Кроме того, существует внутриконфессиональная разобщенность: сунниты, шииты, суфии и др., хотя 95% религиозных установок шиитов и суннитов одинаковы, а различия незначительны. Имеют место также разногласия между традиционалистами и модернистами.
В современном мировом сообществе весьма активно действуют политические силы, не заинтересованные в сближении мусульман и христиан. В данной связи уместно вспомнить слова владыки Владимира, митрополита Ташкентского и Среднеазиатского, сказанные им на форуме «Религии и мир» в мае 2005 г. в Москве: «Мы знаем яркие примеры гармонии отношений между христианами и мусульманами. Эта гармония была разрушена военными авантюрами средневекового римо-католицизма, так называемыми "крестовыми походами"... В наши дни мы услышали из уст американского президента Дж. Буша тот же призыв к "крестовому походу". Поэтому американский лозунг "будьте демократичны, будьте свободны" стал сопровождаться в Ираке ракетно-бомбовыми ударами и ежедневными терактами. Очередной мишенью агрессивной "демократизации" назван Иран, а ведь предыдущий президент этой исламской страны М. Хатами выступил инициатором мирного диалога между религиями и цивилизациями. Усугубляются всеобщие подозрения, под демократической демагогией скрывается жажда захвата нефтяных ресурсов, а в результате кровь мусульманских народов и американских солдат разменивается на нефтедоллары».
«Ближний Восток: Вызовы XXI века», М, 2009, с. 155-164.
