CC BY
31
ремены и в отношении Турции к арабо-израильскому конфликту. Будучи единственной мусульманской страной, признавшей еврейское государство весьма скоро после его образования, Анкара заняла сегодня более удаленную от Израиля позицию и пытается быть посредником в мирном процессе. Все это меняет отношение Тегерана к турецкой политике - как внутри Большого Кавказа, так и в рамах Большого Ближнего Востока - в лучшую сторону. Несмотря на это, полного доверия между Анкарой и Тегераном нет. Предлагая свою «кавказскую платформу», Турция обошла вниманием Иран, оставив его за рамками «кавказского пространства безопасности», в то время как Тегеран включил Анкару в свой формат «3 + 3».
Во внешней политике очень часто риторика и реальные действия не совпадают (или, как минимум, требуют корректировки). С одной стороны, говоря об иранском руководстве (рахбар Али Хаменеи и президент Махмуд Ахмадинежад), всегда отмечаются их антиизраильская риторика, популистские призывы исключить США или Великобританию из рядов ООН или МАГАТЭ, поставить на колени «сионистов», Джорджа Буша судить международным трибуналом. Но на отдельных внешнеполитических театрах, в частности на Большом Кавказе, иранцы не раз доказывали свое умение вести прагматичную игру.
«CAUCASICA: Труды Института политических и социальных исследований Черноморско-Каспийского региона», М., 2011 г., с. 258-264.
Идият Оруджев,
председатель ГК Республики Азербайджан по работе с религиозными образованиями ИСТОРИЯ, ПРОБЛЕМЫ И ПЕРСПЕКТИВЫ МЕЖРЕЛИГИОЗНОГО ДИАЛОГА В АЗЕРБАЙДЖАНЕ
На протяжении своей многовековой истории территория современного Азербайджана всегда была многоконфессиональным и полирелигиозным регионом мира. В различные периоды здесь одни верования сменялись другими. Первоначально господствовали языческие культы. Потом установились зороастризм и христианство. В конце концов наиболее распространенным стал ислам.
52
Первые миссионеры христианства на территории современного Азербайджана, как и во всем регионе Южного Кавказа, появились почти 1900 лет назад. Христианство было доминирующей религией в Азербайджанской Албании. Первые христиане появились здесь еще в первые века христианской эры. Согласно церковному преданию, именно в этой местности проповедовал один из 12 апостолов Христа Варфоломей. Он был убит в городе Альбана, местонахождение которого является спорным. По одной из версий, это современный город Баку, однако она не подтверждается никакими фактами. Кроме Варфоломея, по церковной традиции, на Южном Кавказе действовали еще несколько известных святых ранней церкви: Андрей Матфий, Иуда Фаддей, Елисей. Полиэтничность, отсутствие единой религии, грубое язычество местного населения способствовали распространению христианства в Азербайджанской Албании. Правивший в стране царь Урнайр (Ш-У1 вв.) принял христианство от парфянина Григория Просветителя. Проповедь Григория Просветителя была частью этого общего для всего региона Средиземноморья и Ближнего Востока процесса. С помощью новой веры, Урнайр хотел объединить разноплеменную страну, а также противостоять зороастрийской Персии.
Параллельно с распространением христианства были заложены основы Албанской церкви. Согласно церковному преданию, в числе возглавлявших ее был Григорис - внук Григория Просветителя. В последующие века албанские христиане сталкивались с попытками персидских царей, под влиянием которых они находились, навязать им зороастрийскую религию. В определенные периоды даже вспыхивали восстания против персов. В конце концов персы прекратили попытки искоренения христианства на Южном Кавказе. Также известно, что с VI в. Албанская церковь стала монофизитской, хотя потом в зависимости от политических процессов склонялась к византийскому православию.
После завоевания Южного Кавказа арабами в VII-VIII вв. этот регион превратился в арену противостояния Византии и Халифата. Халифат поддерживал монофизитскую церковь против господствовавшего в Византии православия. Попытка албанского католикоса Нерсеса Баура сделать Албанскую церковь православной была пресечена сторонниками монофизитства, которых поддерживали арабы. Они стремились не допустить усиления православия, так как это была религия их противника - Византии. Таким образом, арабы, поддерживая Армянскую церковь, способствовали
53
подчинению ей церкви Албании. После арабского завоевания Албании большинство населения постепенно перешло в ислам. Христианство сохранялось больше в горных районах, в которых власть Халифата была относительно слабой. С другой стороны, позиции и влияние Албанской церкви ослабевали под натиском Армянской церкви, пользовавшейся, как уже было отмечено, поддержкой арабов. Тем не менее Албанская церковь продолжала свое существование и даже расширяла свое влияние в периоды ослабления Армянской церкви. В XIII в. центром Албанской церкви стал монастырь Гандзасар в Карабахе.
После вхождения Южного Кавказа в состав Российской империи, в 1836 г. решением царя Николая I и Священного Синода, Албанская церковь была присоединена к Армянской церкви. В настоящее время прямыми наследниками Албанской церкви считают себя удины, которые проживают в Габалинском районе Азербайджана. Они сопротивлялись арменизации и григорианиза-ции. В 1867 г. ими было составлено протестное письмо российским властям. Удины перестали посещать свои церкви и стали молиться дома. Потом часть из них была вынуждена покинуть Карабах и поселиться в Габалинском районе. Здесь удинам удалось сохраниться как народу. В последнее время они пытаются возродить древнее наследие Албанской церкви и вернуть ей статус автокефальной. Одним из шагов к этому является официальная регистрация Албано-удинской христианской общины Азербайджанской Республики.
На протяжении XIX и XX вв. Российская империя, а затем Советский Союз активно воздействовали на этнический состав населения Южного Кавказа. В частности, сюда переселялись армяне из Турции, Ирана, арабских стран, на которых власти нередко делали ставку в политическом противостоянии с сопредельными государствами. Сюда также переселялись другие христианские народы. Велась активная христианская миссионерская деятельность среди мусульманского населения, строились храмы. В 1860 г. в Тифлисе было учреждено «Общество восстановления православного христианства на Кавказе». Все эти меры увеличивали процентное соотношение христианского населения и привели к последующим этническим конфликтам в регионе.
Политика изменения этнической картины Южно-Кавказского региона продолжалась и в советское время. После распада СССР именно эта политика привела к конфликтам и войнам, которые не прекращаются до сегодняшнего дня. Тем не менее
54
конфликт Азербайджана с Арменией имеет политическую подоплеку, а не религиозную.
Власти современного Азербайджана создали в стране равные условия для жизни и развития всех народов. Несмотря на противостояние Азербайджана и Армении, армяне, живущие за пределами Нагорного Карабаха, не испытывают притеснений по национальному и религиозному признакам; Армянская церковь в центре г. Баку остается в целости и сохранности. Другие христианские общины в республике также функционируют, развиваются и занимаются миссионерством. В настоящее время в Азербайджане существуют представительства самых различных христианских конфессий. Наиболее крупная христианская община Азербайджана -православная. В Баку находится Бакинско-Прикаспийская епархия Русской православной церкви, которая была основана еще в 1905 г. В столице республики также имеется представительство католической церкви. Первые католические миссии появились еще в XVIII в., затем, после некоторого перерыва, католичество было возрождено в начале XX в. Современный период истории католицизма в Азербайджане начался с восстановления независимости республики.
В 1990-е годы в Азербайджане прошли государственную регистрацию и успешно ведут свою миссионерскую деятельность ряд протестантских церквей. После завоевания арабами в VIII в. территорий современного Азербайджана еще долгое время мусульмане составляли меньшинство населения, пополнявшееся в основном переселившимися сюда арабами. Первыми начало принимать ислам население юга Азербайджана. К концу VIII в. исла-мизация этих территорий была завершена. На севере Азербайджана, где преобладали христиане, исламизация шла медленнее. Тем не менее уже в IX в. появились первые признаки того, что данный процесс приобретает массовый характер. Начиная с периода арабского завоевания, Азербайджан входил в состав Халифата. Однако по мере ослабления последнего на территории современного Азербайджана начали образовываться первые мусульманские государства, наиболее ранним из которых является государство Ширваншахов (799-1539).
Все азербайджанские государства первоначально были в основном суннитскими. Шиизм среди местных мусульман стал преобладать со времени возвышения Сефевидов, уничтоживших прочие государственные образования. В ходе разрушительных войн между Сефевидами и Османской империей обеими сторонами ис-
55
пользовался религиозный фактор как идеологическое обоснование противостояния держав: представление его как борьбы шиитов и суннитов.
Межконфессиональное противостояние продолжилось и после распада государства Сефевидов. Впоследствии здесь возникло несколько мелких ханств (княжеств), между которыми временами происходили междоусобицы, но религиозная составляющая в этих конфликтах уже практически отсутствовала.
«В XIX в. в результате Русско-иранской войны (1804-1813) значительная часть территории Северного Азербайджана была завоевана Россией. Независимости ханств был положен конец. В это время в области религиозной жизни произошли определенные изменения. В 1872 г. были образованы шиитское и суннитское духовные управления, которые отныне обязаны были вести все дела, связанные с мусульманами. Они располагались в Тифлисе. Шиитов возглавлял шейх-уль-ислам, а суннитов муфтий». Большую проблему для российских властей представляла зависимость верующих шиитов Южного Кавказа от высшего иранского духовенства. Поэтому в 1823 г. была введена должность шейх-уль-ислама шиитов Кавказа. В 1832 г. был назначен и суннитский муфтий. Что касается сохраняющейся напряженности в суннитско-шиитских отношениях, то это обстоятельство использовалось Российской империей в политике, направленной против Ирана и Турции.
В конце XIX - начале XX в. на территории Северного Азербайджана шел процесс роста национального самосознания, формировалась мусульманская национальная буржуазия, нарастал экономический прогресс. Подрастала азербайджанская интеллигенция, в большинстве своем получавшая образование в России и Европе. Она занимались просветительской деятельностью, критиковала традиционный уклад жизни общества, высмеивала невежество. Интеллигенция призывала народ к приобщению к европейским ценностям. Кроме того, велась борьба за уравнивание в правах мусульман и христиан и за представительство мусульман в органах власти. В этот период активизировалась деятельность различных неисламских сект среди мусульманского населения Азербайджана. Помимо христианских миссионеров в Азербайджане под влиянием иранских событий активизировалась секта бабидов. Их общины существовали во многих регионах Азербайджана вплоть до сталинских репрессий 1930-х годов. Затем они возродились и существуют в стране до настоящего времени.
56
«После объявления независимости Азербайджана в 1918 г. представители Духовного управления мусульман Кавказа переехали в Баку. Здесь было создано единое религиозное управление, где шиитский шейх-уль-ислам и суннитский муфтий Азербайджана получили равные права. После установления советской власти в Азербайджане в 1920 г. это управление было ликвидировано большевистскими властями, а дела мусульман Азербайджана были переданы в ведение Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ), которое располагалось в Уфе».
После советизации Азербайджана началась продолжительная борьба новой власти с исламом, которая привела к падению авторитета религии в обществе. На протяжении первых десятилетий советской власти в стране действовало «Общество воинствующих безбожников». Одновременно с этим были ликвидированы шариатские суды, а также обучение в мусульманских религиозных школах. Мусульмане больше не могли ездить на паломничество в Мекку и другие святые места. В Азербайджане разрушались и закрывались мечети. Параллельно с этим велась кампания по повышению социального статуса и активности женщин. В 1929 г. был отменен арабский алфавит и заменен вначале на латинский, а потом на кириллический. Также в 1920-1930-е годы проводились репрессии против представителей мусульманского духовенства. Все это привело почти к полному вытеснению религии из всех сфер общественной жизни.
Такое положение сохранялось вплоть до середины Второй мировой войны, когда стало ясно, что негативное отношение к религии активно используется германской пропагандой в войне против Советского Союза. Поэтому были закрыты все атеистические издания и активизировался процесс вовлечения духовенства в общественную жизнь. «В 1944 г. в Баку было создано Духовное управление мусульман Закавказья, председателем которого было решено назначить шиита, а его заместителем суннита, который имел почти полную свободу от него, помимо хозяйственных вопросов. Такая структура духовного управления сохраняется до сегодняшнего дня. Деятельность этого органа, как и всей религиозной жизни в Азербайджане, находилась под строгим контролем властей. После этого было разрешено открыть некоторые из ранее закрытых мечетей. В то время в Азербайджане функционировало около 20 мечетей и было несколько десятков священнослужителей. Было разрешено ехать в хадж и другие святые места, правда, количество паломников ограничивалось до минимума».
57
На протяжении всех послевоенных лет вплоть до начала 1990-х годов политика властей в отношении исламской религии изменялась в зависимости от времени и ситуации. Однако атеистическая пропаганда все это время продолжалась. Курсы, посвященные научному изучению атеизма, преподавались в учебных заведениях до самого распада Советского Союза. Помимо того организовывались различные общественные мероприятия и лекции атеистической направленности. Религия существовала только в пределах мечетей, не было ни одной религиозной школы. В последние годы существования советского режима в Азербайджане интерес к исламу стал возрастать. Однако в целом активного воздействия на общественную жизнь азербайджанского народа ислам по-прежнему не оказывал. Религиозность населения оставалась приблизительно на том же уровне, как это было в прежние годы.
После восстановления независимости республики положение в значительной степени изменилось. Стали строиться новые мечети, появились религиозные учебные заведения, теологические факультеты при университетах. Исламские проповедники получили возможность вести религиозную пропаганду. Появилась мусульманская молодежь, которая стала придерживаться исламского образа жизни, соблюдать его базовые постулаты. Несмотря на то что атеизм стал непопулярен, тем не менее религиозность значительной части населения остается больше декларативной, чем реальной.
Как и в предыдущие столетия, «практикующие» мусульмане Азербайджана разделяются на шиитов и суннитов. По-прежнему север Азербайджана является преимущественно суннитским, а юг преимущественно шиитским. Большинство суннитов Азербайджана ханафиты, есть и шафииты. После распада СССР в Азербайджане активизировали свою деятельность зарубежные мусульманские миссионеры, в основном иранские, турецкие и арабские. Арабские проповедники привнесли в страну еще одно ответвление суннитского ислама - салафизм. Но в последние годы благодаря политике государства активность зарубежных мусульманских миссионеров в Азербайджане сократилась. В то же время необходимо отметить, что перспектив активизации политизированного ислама в Азербайджане нет, несмотря на то что это явление существует в сопредельных странах.
Сегодня в Азербайджане продолжает действовать Духовное управление мусульман Кавказа. Также в стране действуют сле-
58
дующие религиозные организации: Православная религиозная община Бакинско-Прикаспийской епархии Русской православной церкви, Религиозная община европейских евреев, Религиозная община горских евреев, Религиозная община Римской католической церкви, Религиозная община христиан-баптистов города Баку, Адвентисты седьмого дня, Свидетели Иеговы, Бакинское религиозное общество «Сознание Кришны», Бахаиты, Религиозная община лютеран-евангелистов и т.д. В 2001 г. появился и новый центральный исполнительный орган - Государственный комитет по работе с религиозными образованиями, целью которого является следование статьям Конституции Азербайджанской Республики о свободе вероисповедания, создание соответствующих условий для осуществления религиозной политики государства, урегулирования государственно-религиозных отношений, контролирования исполнения актов законодательства, связанных со свободой вероисповедания, обеспечение взаимосвязи деятельности центральных и местных исполнительных органов в этой области и решение других вопросов, касающихся сферы государственно-религиозных отношений.
Наличие различных религиозных общин и конфессий на территории современного Азербайджана постоянно актуализировало проблемы их взаимодействия. При этом были отмечены периоды как межрелигиозных и межконфессиональных конфликтов, так и мирного сосуществования и сотрудничества. В период доминирования христианства были отмечены серьезные противоречия и конфликты между представителями халкидонских и нехалки-донских течений, что привело к укреплению нехалкидонской церкви. В те годы основ мирного сосуществования и взаимодействия различных конфессий выработано не было. В различных регионах христианского мира насильственно разрушалась дохристианская культура и насаждалась новая религия. Затем на Кавказе были отмечены попытки насильственного обращения в зороастризм христиан и обратные антизороастрийские действия христиан.
Впервые модель мирного сосуществования религий была разработана и применена после распространения ислама. Это был качественно новый этап межцивилизационного взаимодействия, который допускал мирное сосуществование различных религий и цивилизаций на определенных условиях. Несмотря на то что оно достигалось при главенствующей роли ислама, это была первая попытка установления межрелигиозного мира и мирного сосуществования. Схема была проста: выплата особого налога взамен на
59
покровительство со стороны мусульман. Ранние арабские хроники сообщают о том, что мусульманские полководцы заключали такие договоры с местным населением Азербайджана, как зороастрий-ским, так и христианским и иудейским.
На протяжении многих веков немусульманское покровительствуемое население мирно сосуществовало с мусульманским и продолжало исповедовать свои культы. В то же время бывали и периоды конфликтов и противостояний, особенно во времена ослабления власти мусульманских правителей, междоусобных противостояний и внешних агрессий.
Межконфессиональный мир на территории Азербайджана был нарушен в период османо-сефевидского противостояния. Шиитско-суннитские противоречия привели к череде трагедий, конфликтов и погромов. Территория Азербайджана в тот период была опустошена войной. Совершенно естественно, что тогда могли пострадать и представители других религий.
В начале XVIII в. по инициативе Надир-шаха Афшара была предпринята попытка преодоления суннитско-шиитских противоречий. В частности, было предложено признать шиитское течение ислама одним из ортодоксальных направлений. В границах империи Надир-шаха, куда входила большая часть территории Южного Кавказа, было запрещено проклинать первых трех праведных халифов. Однако турецкая сторона отказалась признать шиитов равноправными с суннитами. Несмотря на провал этой инициативы, она стала первым шагом для дальнейшего шиитско-суннитского диалога, который был продолжен в последующие века и в наше время.
В результате русско-иранских и русско-турецких войн начала XIX в. Южный Кавказ был присоединен к Российской империи. После этого мусульманское большинство региона стало терять свое доминирующее положение. На протяжении многих десятилетий совершались депортации народов, вселение на Кавказ немусульманских этносов. Зачастую искусственно изменялась демографическая структура населения. В этих условиях мусульмане были вынуждены бороться за свои права. Подавлялись многочисленные восстания.
Межрелигиозные и межконфессиональные отношения также претерпели существенные изменения. Мусульманская система уплаты налога взамен на гарантии неприкосновенности была полностью ликвидирована. Сами мусульмане оказались в империи религиозным меньшинством. В то же время российские власти
60
опирались и на мусульманские элиты и духовенство для сохранения и укрепления своей власти в регионе. Помимо политики изменения этнического состава населения Южного Кавказа среди мусульман проводилась миссионерская деятельность. Шиитско-суннитские противоречия также умело использовались Российской империей для усиления власти. Кроме того, в противостоянии с Ираном она опиралась на суннитов, а в противостоянии с Османской империей - на шиитов. Мусульман старались не привлекать на высшие государственные посты, население оставалось преимущественно безграмотным.
Межрелигиозные отношения также строились в условиях неравноправности мусульманского населения, которое было вынуждено делать все, чтобы постоянно показывать свою лояльность имперской власти, государственной религией которой было православие. В силу этих причин мусульманские религиозные и общественные деятели во все свои дела привлекали и представителей христианских конфессий, выделяли деньги на строительство различных христианских культовых сооружений и учебных центров, в которых проводилась в том числе и миссионерская деятельность. Например, во время строительства собора Александра Невского в центре Баку в конце XIX в. мусульманское население города активно участвовало в его строительстве, повсеместно шел сбор средств.
Все это происходило и происходит сегодня по причине толерантности азербайджанского населения ко всем религиозным конфессиям. Традиции диалога, согласия, взаимопонимания и взаимопомощи между представителями различных религий в Азербайджане были продолжены и в советские времена, так как в условиях дехристианизации и деисламизации представители различных религий и конфессий были вынуждены решать некоторые свои проблемы совместно. Кроме того, советские власти в Азербайджане были больше заинтересованы в подавлении исламского фактора.
В то же время необходимо отметить и то, что традиции добрососедских отношений, присущие Азербайджану, в настоящее время положительно применяются в государственной политике независимой страны. Например, совместные акции, официальные мероприятия, взаимная помощь в строительстве культовых сооружений существуют и в настоящее время. Но здесь присутствуют некоторые объективные факторы, которые способствуют установлению такой атмосферы. Дело в том, что в регионе представлены
61
интересы различных мировых сил. Некоторые религии, деноминации и конфессии в стране также пользуются покровительством извне. Паритет строится на объективных факторах. Раньше была доминанта сильного ислама, и представители остальных религиозных верований принуждались к миру выплатой налога и лояльностью. В Российской империи мусульмане оказались в подчиненном положении и были принуждены к миру с остальными на условиях господства православия. А в настоящее время межрелигиозный мир установился на основании паритета между интересами внутренних и внешних сил, а также современных политико-экономических процессов.
В схожем ракурсе видится проблема шиитско-суннитских отношений в Азербайджане. До советского периода противостояние все еще сохранялось, однако регулировалось властями Российской империи. В полной ликвидации противоречий они не были заинтересованы, так как она предоставляла возможность перехода к мусульманскому единству с последующим соединением с зарубежными единоверцами. Но с обретением независимости страны новая власть эти противоречия не поддерживает. Тем не менее существуют мировые силы, которые готовы инициировать обострение шиитско-суннитских конфликтов. В первые годы восстановления независимости Азербайджана в стране действовали проповедники различных конфессий ислама, расширение миссий которых могло привести к противостояниям. Вскоре окрепшая власть в стране взяла ситуацию под контроль. В настоящее время каких-либо признаков открытого противостояния не замечено. Обе конфессии подчинены единому Духовному управлению Кавказа, которое действует еще с российских и советских времен. Но существует разделение - конфессиональный паритет, основанный на взаимопонимании. Так, северные регионы страны - преимущественно суннитские. Там шиитское меньшинство подчинено суннитским муфтиям. В остальных регионах страны суннитские меньшинства подчинены шиитскому духовенству. Центральные мечети не разделены на шиитские и суннитские. Там молятся все. Даже пятничные молитвы в последнее время проводятся совместно.
Между тем иногда на низовых уровнях, в местах неформальных соприкосновений между шиитами и суннитами ведутся богословские споры. Особенно ярко это проявляется на различных веб-форумах.
Помимо сильной власти в стране, которая способна удерживать межконфессиональные противоречия от перерастания их в
62
открытые конфликты, на мирный религиозный климат Азербайджана продолжает оказывать влияние советское прошлое. Светские власти страны способствуют сохранению секуляристских тенденций. С течением времени советское прошлое полностью уйдет в историю, вырастет новое поколение, значительной части которого уже сегодня симпатичны религиозные доктрины. В то же время правительство способствует просветительской работе среди населения, ограждая его от религиозных крайностей и фанатизма.
К началу XX в. мусульманский мир представлял собой колонии и полуколонии западных держав. В связи с создавшейся ситуацией мусульманская интеллигенция искала выход из положения и проводила просветительскую работу с населением. К этому процессу подключилась и азербайджанская интеллигенция, которая в своих трудах призывала народ к приобщению к европейским ценностям. «Совершенно естественно, что этого можно было бы достигнуть только при некоторой секуляризации общества. Однако на пути стояли консерваторы, которые поддерживались мусульманским духовенством, не желавшим делать никаких уступок. Им было выгодно держать в полном повиновении себе массу малограмотного или абсолютно безграмотного народа. Тем не менее азербайджанские просветители планомерно претворяли в жизнь свои идеи, и в результате им удалось добиться некоторых успехов. Среди мусульман помимо религиозных предметов стали преподаваться светские науки, открывались новые школы на средства азербайджанских меценатов. Например, на средства бакинского миллионера Гаджи Зейнал Абидина Тагиева была построена мусульманская женская гимназия. Таким образом, частично была решена проблема безграмотности мусульманских женщин».
В 1879 г. мусульмане Южного Кавказа стали получать образование на тюркском языке в Горийской семинарии. Выпускниками этого учебного заведения были многие азербайджанские мыслители, просветители, поэты, писатели, общественные деятели. Кроме того, мусульмане обрели возможность получать светское образование на русском языке. До этого все учились только в религиозных учебных заведениях.
Идея перехода на латинский алфавит и отказа от арабской графики была впервые выдвинута просветителем Мирзой Фатали Ахундовым. В будущем эта идея оказалась претворенной в жизнь в Турции, Азербайджане и других тюркских республиках. «Усилиями просветителя Гасанбека Зардаби была выпущена первая газета "Экинчи" ("Земледелец") на тюркском языке, которая печа-
63
талась в 1875-1877 гг. После этого стало печататься много национальных газет и журналов на тюркском и русском языках. Особенно популярен был сатирический журнал "Молла Насреддин", в котором работали выдающиеся азербайджанские просветители Джалил Мамедкулизаде, Мирза Алекпер Сабир, Азим Азимзаде и др. На страницах этих печатных изданий очень часто подвергались ожесточенной критике общественное невежество и религиозный фанатизм. Именно в них они видели одно из главных препятствий на пути прогресса народа. В то же время они не выступали против основ исламской религии и считали, что именно духовенство и феодальные порядки в обществе привели его к состоянию застоя».
Однако после советизации Азербайджана просветительская и секулярная деятельность азербайджанской интеллигенции была использована для проведения активной атеистической работы. В результате позиции всех религий в стране были подорваны.
В настоящее время удалось достигнуть мирного сосуществования религий в Азербайджане. Религиозные общины действуют в пределах законодательства страны, которое соответствует международным правовым актам. Отношения между религиозными образованиями и государством регулируются Государственным комитетом по работе с религиозными образованиями.
В 2009 г. были приняты некоторые поправки к существовавшему ранее Закону «О свободе вероисповедания». Иностранным религиозным проповедникам запретили возглавлять или представлять религиозные общины Азербайджана, вести незаконную миссионерскую деятельность, были перекрыты финансовые потоки для некоторых сомнительных религиозных организаций, что привело к ослаблению их позиций. Это положение будет сохраняться до изменения объективных условий.
Конференции по межконфессиональным
и межрелигиозным отношениям,
прошедшие в Азербайджане
1. Современность и религиозно-нравственные ценности (Баку, 29 сентября 1998).
2. Исламская цивилизация на Кавказе (Баку, 9 ноября 1998).
3. Исламская архитектура на развилке веков (Баку, 21 сентября 1999).
64
4. Сотрудничество во имя мира на Кавказе (Тбилиси, 17 июля 2002. Совместно с грузинскими коллегами).
5. Гейдар Алиев и религиозная политика в Азербайджане: Реалии и перспективы (Баку, 3-4 апреля 2007).
6. Межрелигиозный диалог: От взаимопонимания к сотрудничеству (Баку, 6-7 ноября 2009).
7. Бакинский саммит религиозных лидеров. 26-27 апреля
2010.
8. Всемирный форум по межкультурному диалогу. 7-9 апреля 2011.
Помимо вышеназванных конференций в Азербайджане постоянно проводятся различные круглые столы с привлечением религиозных лидеров. Большую работу в области религиозной толерантности проводит Государственный комитет по работе с религиозными образованиями, который выпускает газету «Джамиат ве Дин» («Общество и религия») и журнал «Девлет ве Дин» («Религия и общество»), в которых постоянно освещается эта тематика. Также периодически издаются книги и другая научно-популярная литература на религиозно-просветительские темы. Государственные органы Азербайджана заинтересованы в сохранении межрелигиозного мира и проводят работы в этом направлении. Создаются специальные группы по проведению лекций в местах лишения свободы, школах и вузах страны. Аналогичной деятельностью занимаются и негосударственные организации. Помимо этого, зарегистрированные государством и действующие религиозные общины обладают правом проводить учебные занятия самостоятельно.
Таким образом, перспективы развития общества зависят от жизнеспособности конструктивных межрелигиозных отношений, политики отказа от дискриминации, а также проявления толерантности во всех сферах жизни. В настоящее время в Азербайджане идет процесс усиления и дальнейшего регулирования межрелигиозных и межконфессиональных отношений в контексте светских тенденций государственного строительства независимого Азербайджана.
«Мировые религии в контексте современной культуры: Новые перспективы диалога и взаимопонимания»,
СПб., 2011 г., с. 98-107.
65
