CC BY
116
ифология КАК ЧАСТЬ символического универсума
УДК 316.7
Л. Н. Воеводина
Московский государственный университет культуры и искусств
Современные мифы — динамичные символические системы, которые выступают как часть иде-ационной сферы общества, они подкрепляют собой смысловой универсум общества. Символы отсылают к некоему смыслу, значению, которое изначально не присутствует в конкретном означающем. Информативная, смысловая насыщенность символа намного превосходит возможности обычного речевого высказывания, что делало его с древнейших времён незаменимым инструментом воздействия на сознание человека и шире — коллективное, массовое сознание. Система символов, в которую включён тот или иной миф, носит конвенциональный, разделяемый данной группой характер. Символ отсылает к общим представлениям, идеям, абстракциям, характерным для данной культуры и общества, он может относиться к разным сферам объективной реальности, и, функционируя в различных дифференцированных структурах общества и видах деятельности, он неодинаково доступен индивидам, входящим в различные страты, профессиональные группы, этнические и национальные общности, индивидам с разным уровнем образования и инкультурации. Возникновение символов можно представить как динамичный процесс оформления и переоформления человеком социальной реальности, которая непосредственно связана с интерсубъективной системой мировосприятия индивида.
Ключевые слова: миф, символ, символический универсум, символический интеракционизм.
L. N. Vo evodin a
Moscow State University of Culture and Arts, Ministry of Culture of the Russian Federation (Minkultury), Bibliotechnaya str., 7, Khimki city, Moscow region, Russian Federation,
Modern myths are treated as dynamic symbolic systems, which act as part of ideational spheres of society, they reinforce a semantic universe society. Symbols refer to a certain meaning, which is not originally present in a specific meaning. Informative, conceptual richness of character far exceed the capabilities of conventional speech statements that did it in ancient times an indispensable tool impact on human consciousness and, more broadly, the collective mass consciousness.
System of symbols included in that particular myth is of a conventional shared by the group character. The symbol refers to General concepts, ideas, abstractions, characteristic of the culture and society he may belong to different spheres of objective reality and functioning in a variety of differentiated social structures and activities, it is unequally available to individuals belonging to different strata, professional groups, ethnic and national community, individuals with different levels of education and inculturation. The emergence of symbols can be represented as a dynamic process of registration and renewal of human social reality, which is directly related to the intersubjective perception of the individual. Keywords: myth, symbol, symbolic universe, symbolic interactionism.
ВОЕВОДиНА ЛАРиСА НиКОЛАЕВНА — доктор философских наук, профессор кафедры теории культуры, этики и эстетики Московского государственного университета культуры и искусств
VOEVODINA LARISA NIKOLAEVNA — Full Doctor of Philosophy, Professor of Department of theory of culture, ethics and aesthetics, Moscow State University of Culture and Arts
141406
MYTHOLOGY AS PART OF THE SYMBOLIC UNIVERSE
e-mail: [email protected] © Воеводина Л. Н., 2014
Системный анализ мифотворчества определяет необходимость рассмотрения мифа как продукта интерактивной деятельности людей, которая регулирует многие общественные процессы, но в то же время создана обществом. Современные мифы — это динамичные символические системы, которые выступают как часть идеационной сферы общества, они подкрепляют собой смысловой универсум общества и индивидуальный смысл человеческого существования. Символы отсылают к некоему смыслу, значению, которое изначально не присутствует в конкретном означающем. Информативная, смысловая насыщенность символа намного превосходит возможности обычного речевого высказывания, что делало его с древнейших времён незаменимым инструментом воздействия на сознание человека и шире — коллективное, массовое сознание.
Система символов, в которую включён тот или иной миф, носит конвенциональный, разделяемый данной группой характер. Символ отсылает к общим представлениям, идеям, абстракциям, характерным для данной культуры и общества, он может относиться к разным сферам объективной реальности, и, функционируя в различных дифференцированных структурах общества и видах деятельности, он неодинаково доступен индивидам, входящим в различные страты, профессиональные группы, этнические и национальные общности, индивидам с разным уровнем образования и ин-культурации. Символ прочитывается «по-свящёнными» и может иметь несколько уровней прочтения и интерпретации. Контекст делает его значение более определённым, вписывая в определённые культурные и социальные реалии, координаты. «Плавающее» значение символа порой приводит к тому, что исследователи заявляют о принципиальной невозможности его адекватного прочтения.
Большой устойчивостью в культуре обладают символы мифологически-религиозного комплекса, они могут сохраняться столе-
тиями и иметь культовое значение. они ин-ституализируются и буквально «врастают» в сознание верующего человека, который воспринимает их как сакральные. Например, визуальная символики христианства, с помощью простых и красивых символов доступно передавала содержание Священного Писания, тем самым привлекая людей из различных социальных слоёв и стран в новую веру.
Значительный вклад в разработку теории символа был внесён символическими инте-ракционистами, которые понимали под символом продукт социального взаимодействия людей, созданный с помощью наделения объектов значением, что позволяло интерпретировать таким образом весь мир. Символические интеракционисты, в частности Дж. Мид, считали, что социализация личности связана с усвоением символических значений, которые формируются в процессе интерпретации.
Блумер, развивая идеи Дж. Мида, отмечал, что люди ориентируются в своих действиях на созданные ими лее интерсубъективные общезначимые символы [3]. Социальная жизнь есть процесс создания, распространения, интерпретации значения объектов, а также организация действий в соответствии со значениями. Реальность не даётся непосредственно, мышление накладывает на реальность собственную сеть значений, что порой приводит к мифологизации реальности в повседневном существовании человека. В мире не существует «в готовом виде» значений, смыслов, ценностей. Они создаются, изобретаются, конструируются, переживаются. Практика, данные непосредственного опыта не в состоянии опровергнуть миф для древнего человека, так как коллективное сознание, сознание рода, священные традиции и обряды свидетельствуют об истинности мифа.
По-видимому, в обществе, как изменчивом, процессуальном, становящемся образовании, формируемом посредством взаимодействия индивидов, создаются условия
для предпочтения тех или иных интерсубъективных значений, «идеальных факторов» (М.Шелер) и их отбора в качестве актуального запаса знаний, идеационных баз. Индивиды в процессе интеракции создают значения, входящие в исторически конкретную, общественно значимую идеационную базу, содержание идеационных структур имеет исторически детерминированный характер.
Частью идеационных структур или баз являются современные мифы-концепты, с помощью которых человек кодирует социальную реальность, конструирует её на основе имеющегося запаса знаний. Известные социологи П. Бергер и Т. Лукман [2] считали, идеи, теоретическое мышление чем-то вторичным и не столь существенным для жизни общества по сравнению с повседневным знанием, неким «заблуждением интеллектуалов» и отдавали приоритет всеобъемлющей части знаний, охватывающих всю «реальность», — повседневному или дотеоре-тическому. Именно его они и определяют как главный объект изучения социологией знания. Впрочем, отметим, что в современном информационном обществе роль и объём теоретического знания резко возросли, а также обратим внимание на тот факт, что существуют в действительности не две строго очерченные сферы, отделённые друг от друга демаркационной чертой, а активно взаимопроникающие, взаимосвязанные сферы дотеоретического знания как сферы, в которой формируются значения, и идеа-ционной сферы, где они обосновываются и подтверждаются, легитимизируются. Современный миф находится на границе между двумя очерченными областями, а именно — повседневным дотеоретическим знанием и знанием теоретическим. Очевидно, что науки, которые занимаются интерпретацией и объяснением мышления и деятельности человека, должны исходить из постижения донаучного, дотеоретического знания, базовых структур, на которых оно основано, то есть знакомой каждому реальности
повседневного жизненного мира.
Реальность повседневной жизни — это реальность действующей личности в сфере её повседневных занятий, она интерсубъективна, поскольку связана с другими людьми. Человек существует в нескольких реальностях, переходя из одной в другую, — это реальность сна, реальность игры, эстетическая, теоретическая, религиозная реальности, которые Лукман и Бергер считают создающими «конечные области значений». Различные реальности сходятся друг с другом в повседневной жизни, являющейся истоком и объединяющим фактором для всех других реальностей.
Миф создаётся коллективом на основе социального опыта, социального взаимодействия и смысловой интерпретации мира. Сознание на основе социального опыта конструирует реальность. Социальная реальность, в свою очередь, лежит в основе социального опыта, познания человеком универсума. Мифологические конструкции начинают оказывать обратное воздействие на социальную реальность. Этим и обусловлено интерсубъективное восприятие реальности для всех людей, живущих в одном социуме. Если миф архаического общества, прежде всего, означал концентрацию и выражение переживания встречи человека с трансцендентным непосредственно в его повседневной жизни, то впоследствии, на стадии разложения родового общества, миф превращается в литературный жанр. Символические интеракционисты считают, что любое наделение вещи смыслом есть символ.
Социальная жизнь связана с формированием и истолкованием индивидами значений социальных действий. Значения приписываются объектам, а уже на основе этого осуществляется деятельность людей в обществе. Блумер отмечает, что интеракция происходит зачастую на символическом уровне, но не только. Значение объекта принимается с ориентацией на других индивидов, то есть оно интерсубъективно [3]. Значение
варьируется в зависимости от субъективной точки зрения, для различных индивидов один и тот же объект может прочитываться как в его элементарных функциональных значениях, так и как некий символ. например, огонь, вода, земля могут выступать как элементы природного мира для одного индивида и быть символами для другого. Денотат здесь не тождествен символу.
Человек и его социальные действия лишь отчасти детерминированы биологической природой, потребностями, социальными ролями. Блумер, как и мид, даёт более оптимистическую и гуманистическую интерпретацию личности как свободной, поскольку именно она «приписывает» значения объективной реальности, определяет её и действует, исходя из проинтерпретированных значений, то есть в какой-то мере свободно.
Значения представляют собой некий смысл, которым в процессе интеракции наделяются реальные объекты, но это далеко не всегда символы. Типизация поведения в обществе и появление общего запаса знаний приводят к возникновению ролевого поведения, в котором выражает себя «социальное» Я, то есть объективированное Я. Бергер и Лукман именно ролевое поведение обозначают как социальное, связанное с определёнными общественными институтами. Особенное значение имеют роли, которые символически представляют социальный порядок, легитимизируют его: монарх, судья и т.п.
ролевое поведение в своей внешней конкретной ипостаси репрезентируется как мифологизация социального статуса личности, а зачастую и самой личности. Личность получает в зависимости от положения в иерархии данного социума и исполнения связанной с властью или управлением ролью особую значимость и эстетическую выразительность, её мнение воспринимается как освящённое высшим авторитетом — это, в зависимости от уровня развития общества, может быть вождь племени, царь, император, президент и т.д. Индивидуальные
черты отступают на задний план, и обществу репрезентируется типаж, миф, символ. В случае полной идентификации личности со своей социальной ролью, с социально предписанными типизациями перед нами и возникает человек-миф, действия которого носят императивно заданный характер
— это монарх, полководец, герой, поэт, артист, то есть существование личности в особой мифологической ипостаси или символическом универсуме.
Таким образом, следует констатировать, что «символические процессы — это процессы сигнификации (обозначения), имеющие отношения к реалиям, отличным от реальностей повседневной жизни... Символический универсум понимается как матрица всех социально объективированных и субъективно реальных значений: целое историческое общество и целая индивидуальная биография рассматриваются как явления, происходящие в рамках этого универсума» [2, с. 157, 158].
К символическому универсуму Бергер и Лукман относят, прежде всего, религию вместе с мифологией, близкие по смыслу явления, а также сны и фантазии. с помощью символов создаётся иерархия объектов и их классификация. Символический универсум
— один из механизмов легитимации институционального порядка в обществе. Кроме него Бергер и лукман называют и другие уровни легитимации социального порядка.
Первый среди них — дотеоретический, к которому относятся знания, известные всем, — элементарные правила поведения и моральные нормы, пословицы, верования. Сюда лее причисляются и некоторые мифы.
Ко второму уровню легитимации относится теоретическое знание в рудиментарной форме. Второй уровень в большей степени нацелен на социализацию индивида, его научение, на модели, задающие образцы поведения в повседневной жизни — это пословицы, поговорки, народная мудрость, легенды. Они задают идеалы, которые зачастую трудно достижимы в повседневной жизни.
Третий уровень легитимации — «дифференцированная система знаний», которая относится к разным секторам знания — школа, церковь, суд и т.п.
Четвёртый уровень легитимации — символический — интегрирует все системы значений. К символическому уровню Бергер и Лукман относят понятия «реально существующий социум», «западноевропейская христианская культура», «постмодернизм», «рациональность» и другие, то есть все абстрактные понятия, претендующие на общее значение и объяснение действительности [2].
Функция символического универсума состоит в упорядочении и иерархизации реальности, это номическая функция. Это «защитные механизмы как для институционального порядка, так и для индивидуальной биографии. Кроме того, они предусматривают определение социальной реальности, то есть устанавливают границы того, что относится к сфере асоциального взаимодействия. Одно из крайних определений такого рода в примитивных обществах гласит, что социальная реальность — это всё; далее неорганическая материя рассматривается в социальных терминах... Символический универсум классифицирует разные феномены в определённых категориях иерархии бытия, определяя сферу социального в этой иерархии» [2, с. 167].
Общество и личность находятся в непрерывном взаимодействии, именно в отношении общества определяется идентичность личности, она создаётся совместными усилиями и служит упрочению социального порядка, включаясь тем самым в интерпретацию действительности. В процессе социализации происходит активное приобщение ребёнка к социальной реальности в различных её планах с помощью родителей, а также различных социальных институтов. Таким образом, конструируется социальная реальность, которая впоследствии ещё не раз будет «пересоздаваться» индивидом и по отношению к которой он будет сохранять «ролевую дистанцию». В то же время
идентичность личности конструируется не только самой личностью, но и «значимыми другими», референтной группой, которая «приписывает» личности те или иные качества, подтверждая её представления о себе самой. Человек может сталкиваться с другими субъективными реальностями, вступать с ними в конфликт, хотя в целом вариативность реальностей не так уж велика.
В современном обществе идентичность осознаётся как подверженная релятивности. Индивид может выбирать большее число ролей, чем в другие эпохи. Идентичность не онтологична, а мифологична, и осознание этого заставляет современных людей ориентироваться на ситуацию, на сиюминутные обстоятельства, на первых попавшихся зрителей. Личность не вписывается целиком ни в одну из своих ролей, то перерастая их, то не достигая необходимых высот. X. Абельс предлагает вовсе отказаться от понятия «идентичность», учитывая возрастающую сложность современного общества [1].
Дело в том, что чем сложнее становится общество, тем больше вероятность разото-ждествления человека с социальной ролью, которая осознаётся как навязанная разно-векторным внешним давлением социума. В то лее время личность осуществляет, объективирует свою субъективную реальность и осознаёт своё отличие от других, то есть выстраивает субъективную идентичность, ориентируясь на собственное «Я».
Отметим, что существуют два вида идентичности — внешняя и внутренняя, если они хотя бы частично совпадают в социальной деятельности, то происходит реализация способностей и уникальных задатков личности. В любом случае, человек может играть внешнюю социальную роль, но вряд ли захочет и сможет «сыграть» перед самим собой, разыграть субъективную идентичность невозможно (за исключением патологических состояний сознания).
Социальную идентичность выявляет конкретное социальное окружение — семья,
коллеги по работе, знакомые, соседи. При важности социальной детерминации индивида, не следует забывать о личных усилиях, о работе индивидуального сознания по созданию субъективной идентичности. История, общество и культура создаются людьми, наделёнными яркой индивидуальной идентичностью, и молено по-разному оценивать роль великих личностей в истории, но всех этих людей отличало умение воплощать в жизнь «нереальные» проекты и удовлетворять интересы и исторические потребности общества, конденсируя в себе энергию масс, видимо, благодаря поразительной вере в собственные силы и способности, то есть вследствие уникальной мифологизированной индивидуальной идентичности.
В то лее самое время личность создаётся культурой общества, постоянной интенсивной связью с другими, благодаря взаимообмену моделями поведения, имиджами, способами разрешения ситуаций, эталонами престилености, новыми технологиями. Определённым типам реальности соответствует символическая по своей сути система или вид идентификации, социальная реальность создаёт типы идентичности. Реальность социально сконструирована, а общество представляет собой часть реальности, созданной людьми и в свою очередь создающей людей в непрерывном историческом процессе. Мифотворчество выступает как способ конструирования социальной реальности, атак-же социальной идентичности личности. Причём миф зачастую проявляется по отношению к личности как навязываемая извне идентичность.
Иерархичность культуры и мифа имеет своим истоком залолеенную в генетической программе человечества мнолеество тысячелетий назад иерархическую структуру организации мира, этологическую по природе, поскольку особенностью того или иного вида является иерархичность его групповой структурной организации, которая закладывается на инстинктивном уровне. Биологически залолеенная программа
укреплялась в процессе развития и деятельности человечества, приобретала новые конфигурации в разные исторические эпохи, подтверледалась в процессе социализации и социокультурного взаимодействия (интеракции) членов сообщества, и, несмотря на наличие мнолеества вариантов, оставалась по сути своей неизменной.
Инстинктивные реакции человека, закреплённые в его подсознании, в дальнейшем срабатывали автоматически, непроизвольно и в коммуникационном процессе между людьми сопровождались выстраиванием смысловой и символическо-мифологической систем. С развитием сознания и усложнением мыслительных операций автоматизм реакций ослабевает, человек получает возможность абстрагироваться от конкретной ситуации и контролировать свои психические реакции, либо придавать им культурную форму. Тем не менее иерархичность мышления человека, выстраивание системы ценностных структур, иерархичность организации любого социума или отдельной группы остаётся, так лее как ориентация на «значимого другого» (дж. мид) или исполнителя главной статусной роли в данной группе, обладающего непререкаемым авторитетом и властью над другими членами группы.
Современный миф выступает как система символов, продукт общественного согласия данной социальной группы или общества, отличающийся большой смысловой информативностью, которая носит конвенциональный характер и способствует упрочнению ценностной системы индивидов, то есть валентности. Таким образом, индивид, взаимодействуя с другими людьми и обществом в целом, погружается в мир значений, смыслов, знаков, символов, в ходе социализации и инкуль-турации усваивает символические системы своей и чужих культур. Возникновение символов молено представить как динамичный процесс оформления и переоформления человеком социальной реальности, которая непосредственно связана с интерсубъективной системой мировосприятия индивида.
Примечания
1. Абельс Х. Интеракция, идентичность, презентация. Введение в интерпретативную социологию. Санкт-Петербург : Алетейя, 2000. 272 с.
2. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Москва, 1995. 323 с.
3. Блумер Г. Коллективное поведение // Психология масс. Саратов, 2001. С. 575—588.
References
1. Abels Н. Interaktsiia, identichnost\ prezentatsiia. Vvedenie v interpretativnuiu sotsiologiiu [Interaction, identity, presentation. Introduction to interpretative sociology]. St. Petersburg, Aleteiia Publ., 2000. 272 p.
2. Berger P., Lukman T. Sotsialnoe konstruirovanie reaVnosti [Social construction of reality]. Moscow,
3. Blumer G. Kollektivnoe povedenie [Collective behavior]. Psikhologiia mass [Psychology of the masses]. Saratov, 2001, pp. 575—588.
УДК 009:004.738
Е. Г. Тихомирова
Ростовский государственный строительный университет (г. Ростов-на-Дону)
В качестве центральной проблемы настоящего исследования автор статьи определяет такое широко распространённое в культурологической среде явление, как феномен маски. При этом автор обращается к проблеме присутствия данного явления в современной культуре и изучает этот феномен как элемент культуры Новейшего времени. Исследование феномена, смежных с ним понятий и явлений показывает, что он занимает прочное место в современной культуре. Культурные продукты в smart-пространстве, выстроенном при помощи программных, компьютерных технологий, обрели специфику, в которой отчётливо просматриваются: представленность идеи маски, воплощение идеи в конкретных содержаниях, переход от идеи маски к её смыслам в культуре. В статье представлен анализ характерных «театрализованных» форм культуры, рождённых в smart-пространстве и связанных с ними масочных продуктов эпохи «высоких технологий». Ключевые слова: маска, феномен маски, идея маски, поколение, культура, гуманитарная культура, личность, структура личности.
ТМХОММРОВА ЕКАТЕРИНА ГРИГОРЬЕВНА — кандидат философских наук, доцент кафедры права, культурологии и психолого-педагогических дисциплин Ростовского государственного строительного университета (г. Ростов-на-Дону)
TIKHOMIROVA EKATERINA GRIGORIEVNA — Ph.D. (Philosophy), Associate Professor of Department of law, cultural studies and psychology and pedagogical disciplines, Rostov State University of Civil Engineering (RSUCE, Rostov-on-Don)
1995. 323 p.
(/СДЕЯ МАСКИ В АРТ-СОДЕРЖАНИИ НЕКОТОРЫХ ФЕНОМЕНОВ КУЛЬТУРЫ
НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ
e-mail: [email protected] © Тихомирова Е. Г., 2014
