CC BY
118
3. Кузьмина, Н. А. Интертекст и его роль в процессах эволюции поэтического языка. 5-е изд. М. : Либроком, 2009. 272 с.
4. Лихачев, Д. С. Гомосфера — термин наших дней // Огонек. 1984. № 36. С. 17-19.
5. Лихачев, Д. С. Концептосфера русского языка // Русская словесность. От теории словесности к структуре текста. М. : Academia, 1997. С. 280-287.
6. Лосев, А. Ф. Русская философия // А. Ф. Лосев. Страсть к диалектике. М. : Сов. писатель, 1990. С . 68-102.
7. Лотман, Ю. М. Семиосфера: Культура и взрыв, Внутри мыслящих миров. Статьи, исследования, заметки. СПб. : Искусство-СПб, 2001. 704 с.
8. Переписка В. И. Вернадского и П. А. Флоренского // Новый мир. 1989. № 2. С. 194-203.
Вестник Челябинского государственного университета. 2011. № 24 (239). Филология. Искусствоведение. Вып. 57. С. 79-81.
Е. В. Козловская
МИФОЛОГИЧЕСКАЯ ТЕРМИНОЛОГИЯ В ИСПАНСКОМ ФОЛЬКЛОРЕ (проблема локальной дифференциации)
Статья посвящена проблеме локальной дифференциации мифологической терминологии в испанском языке. Анализируются сферы использования данных лексических единиц и их отражение в культуре Пиренейского полуострова на примере системы названий персонажей водных духов.
Ключевые слова: мифологическая система, мифологический персонаж, мифоним, территориальная дифференциация.
Иберийский полуостров — многонациональная и полиэтническая территория, где представлено множество диалектов (кастильский, каталанский, баскский, галисийский и др.). Своеобразие языковой ситуации в Испании обусловлено характером сосуществования кастильской, галисийской, каталонской и баскской наций, у каждой из которых есть свой язык. Мифология той или иной исторической области Испании —Галисии, Страны Басков, Каталонии, Кастилии, Андалусии и любой другой — поражает исследователя не только своим самобытным характером, но и сложным сплавом мифологических систем, верований и суеверий.
Многие персонажи мифологических систем, представленных на Иберийском полуострове, сходны, а зачастую даже являются одним и тем же мифологическим существом, но в разных регионах Испании называются по-разному. Это различие объясняется культурными и языковыми особенностями отдельно взятой области Испании, где по сути, одни и те же мифонимы приобрели отличительные черты и характеристики. Так, например, в каждой региональной мифологии непременно существуют духи воды, но конкретный мифологический персонаж, обладая своими характеристиками, может носить различные наименования.
Считается, что в Испании любой водный источник охраняется волшебными созданиями, злыми духами вод, чем-то напоминающими русских русалок. Зовутся они по-разному: в Каталонии, Андалусии, Галисии, Астурии и Стране Басков используются соответственно diana, hada, fada, xa, xana, injana, lamia. В легендах некоторых областей они могут быть уродливы, как ведьмы, и самое удивительное — они бывают представлены и особями мужского пола.
Астурийская xana (Ксана) — это название прекрасной нимфы, обитающей у воды или в горных пещерах. Как правило, это миниатюрное создание, облаченное в белое или серебристое одеяние. Кроме того, xana — труженица, по народным поверьям она ткет, стирает и сушит золотую пряжу, а там где ее ножки касаются земли, расцветают прекрасные золотистые цветы. Считается что, тот, кому удастся найти хоть одну из этих нитей или один цветок, обретет счастье. По другому поверью, эти «прачки» стирают в ненастье или к несчастью. Они любят животных и, по одной легенде, xana превратила обычную курочку в золотую и сделала богачом доброго крестьянина. Но не все так просто: по другим легендам, они могут использовать свою силу во зло.
Диана (diana) — существо, стоящее несколько обособленно в ряду водных духов. Эта лес-
ная нимфа — символ дневного света, чистого неба. Это божество сравнительно редко встречается в легендах или сказаниях, главным образом, в каталанских, астурийских и наваррских. “Diana iba corriendo por el bosque dejando dentrás sí apenas notable huella luminosa. Los árboles, arbustos y hierba parecían hablar con ella tocando sus maraviosa vestimenta de color verde... ” [3. P. 73]. (Диана бежала по лесу, оставляя за со -бой еле заметный, светящийся след. Деревья, кустарники и травы будто говорили с ней, касаясь ее чудесного одеяния зеленого цвета).
Известно, что в римских провинциях под именем Дианы почитались туземные богини плодородия и хозяйки леса, покровительницы растительного и животного мира. Диана может являться в серебристом или зеленом одеянии.
Что касается существа мужского пола diano, то он уродлив и обязательно с козлиными ногами или принимает облик козла. Так, в астурийской легенде “El diañu burlón” и в легенде Наварры “El diablo burlón” (которые очень похожи по своему содержанию и различаются только некоторыми незначительными деталями), рассказывается об усталом страннике, решившем остановиться и отдохнуть в лесу в приятной прохладе тенистых деревьев. Но, не успев расположиться, странник увидел красивейшего козла и решил приблизиться к нему. “El chivo dejó que el fatigado caminante se monte sobre su lomo, para entonces cabalgar a una velocidad endiablada en ir aumentando en tamaño” [3. P. 81]. (Козел позволил уставшему страннику взобраться на его спину, а затем пустился в такую бешеную скачку, от которой закружилась голова).
Козел, как бы приглашая странника, согнул передние ноги, и странник вскочил на него, желая прокатиться. Тут козел рванул с места с такой головокружительной скоростью, что у бедного странника перехватило дыхание. Перепуганный до смерти, он начал призывать на помощь всех известных ему святых — это и спасло ему жизнь. Козел исчез так же неожиданно, как и появился, а странник быстро покинул злополучное место.
В этих двух легендах мифоним (diano / Диано) представлен в виде козла, а козлы — это аналогия грешников в евангельской проповеди о Судном дне, когда Христос отделит их от овец и отправит в огонь вечный. Отсюда, вероятно, козлиный облик средневекового дьявола, ассоциация, усиленная репутацией козла как злобного разрушительного существа. Считается, что это существо крадет детей и девушек. Действия и поступки этих злых духов вод и лесов очень
напоминают действия другого мифологического персонажа — hada.
Златовласая hada (галисийский вариант мифо-нима — fada) — это другой представитель водных нимф. По мнению некоторых исследователей, мифоним происходит из вульгарной латыни, где fata обозначала богиню — покровительницу полей. Эти существа могут сделать богатого бедным и наоборот, крадут детей и юношей, которых завлекают чудесным пением или золотыми предметами. Обычно они расчесывают свои золотые волосы, сидя у воды, и для своих хороших или плохих дел способны перевоплощаться в животных и людей (как в легендах (“El bollo de cuatro picos” / «Четырехугольная булочка») и (“LaMujer Serpiente” / «Женщина-змея»). По некоторым поверьям, они наделены бессмертием.
На севере Испании до сих пор существует поверье, что услышать ночью в открытом поле свист с затянутого облаками неба — плохая примета. Если кому-то доведется быть в такой ситуации, то ему следует опустить глаза и быстрее пройти это опасное место, так как над ним пролетает стая этих нимф, способных подхватить и унести того, кто их заинтересовал, или сбросить вниз с небес не понравившегося. Именно свист выдает их присутствие. С древности считается, что свистом ведьмы и колдуны призывают дьявола, чтобы он насылал бури и ветры. Причем в Испании особенно предосудительным всегда считался свист женщины.
Считается, что эта водная нимфа — заколдованная смертная девушка, которая обрела бессмертие и обречена охранять вверенные ей сокровища до тех пор, пока какой-нибудь смелый юноша не освободит ее от проклятья. Обычно она является людям в полночь в канун дня Ивана Купала (San Juan), чтобы ее могли расколдовать, и она могла снова стать человеком.
Баскский вариант этого персонажа обозначается мифонимом lamia (от греческого Хацш). В низшей мифологии народов Европы ламии — это злые духи, змеи или драконы с лицом и грудью красивой женщины, они пугают или пожирают детей, соблазняют мужчин и пьют их кровь. “...En el fondo de una cueva habitaba una especie de lagarto o culebra, que en las noches de San Juan se conviertía en una hermosa mujer que incluso llegaba a sobrevolar los campos de la comarca, robaba a los niños y encantaba a los caminantes nocturnos que se perdieron...” [1. P. 69]. (...В глубине пещеры обитало чудовище, нечто вроде огромной ящерицы или змеи, которое в ночь на Ивана Купала превращалось в пре-
красную женщину. Эта женщина летала над окрестными полями, крала детей и очаровывала ночных странников, сбившихся с пути...).
В баскской мифологии этот образ, существующий с дохристианской поры, претерпевал значительные изменения под влиянием скандинавской мифологии, превратившись в златовласую нимфу, часто с рыбьим или змеиным хвостом вместо ног, в некоторых легендах у ламий женская голова и тело птицы (ср. с гарпиями). Некоторые исследователи усматривают в поведении и характере этих существ сходство с воинственными валькириями.
В поверьях о духах вод отразились основные представления и суеверия, связанные с водой, стихией, дарующей жизнь. Как известно, воде в древности приписывалась особая власть над людьми. Вода — один из самых древних мифологических символов. Особенно сильно целебные или магические силы воды проявлялись в определенные дни — канун Св. Хуана (Иванов день) или в день Пасхи Господней. Следует также отметить, что во времена инквизиции за любые манипуляции с водой с целью вызвать
дождь во время засухи могли обвинить в колдовстве (со всеми вытекающими отсюда последствиями).
В рамках данной статьи невозможно рассмотреть все мифологические персонажи, характерные для испанской культуры, поэтому мы ограничились только территориальной дифференциацией водных и лесных духов. Что же касается других представителей иберийской мифологической системы (домовые, ведьмы, ликантропы и др.), то их классификация является не менее сложной и представляет собой особый исследовательский интерес.
Список литературы
1. Espinosa, A. M. Cuentos populares españoles. Salamanca : Ed. de la Universidad de Salamanca, 1996.
2. Lozano, C. Leyendas y tradiciones españolas. Granada: El Centro Científico de la Universidad de Granada, 1988.
3. Díaz, J. Mitología popular (Campo de Montiel). Burgos : Centro de la Cultura Nacional, 2004.
Вестник Челябинского государственного университета. 2011. № 24 (239). Филология. Искусствоведение. Вып. 57. С. 81-83.
Ю. Г. Кокорина
КАТЕГОРИАЛЬНАЯ СТРУКТУРА КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ОБЛАСТИ АРХЕОЛОГИИ
В статье рассматривается категориальная структура археологического знания с позиций когнитивного терминоведения. Выявляется представленность терминов высшего, тематического, суперорди-натного, базового, концептуального, субконцептуального уровней. Устанавливается сходство и различия в организации концептуальных областей каждой категории терминов.
Ключевые слова: концептуальная область археологии, категориальная структура,
Концептуальная область археологии отражает категориальную и концептуальную структуры археологического знания. Археологическое знание включает в себя археологическое источниковедение (вещеведение), теоретическую археологию, полевую археологию, историю археологии и т. п. Рассмотрим концептуальную область одной части археологии — археологического веще-ведения.
Это рассмотрение проводится на материале выборки объемом 1500 лексических единиц, включающих в себя слова и словосочетания. Напомним, что категория является форматом
знания, а языковая категория — форматом знания особого типа — языкового знания [1. С. 2830]. Н. Н. Болдырев выделяет три типа языкового знания и, соответственно, три системы языковой категоризации. В данной работе рассматривается первый тип языковых категорий — лексические категории, в которых представлено вербализованное знание об объектах окружающего мира [1. С. 30]. Логический принцип построения данных категорий характеризуется направлением от верхнего, суперординатного уровня, к нижнему — субординатному уровню или наоборот. (Данные термины введены Д. А. Крузом [5],
