CC BY
148
Вестник Челябинского государственного университета. 2017. № 3 (399). Филологические науки. Вып. 105. С. 41—44.
УДК 39 ББК 86
ЭТАПЫ ФОРМИРОВАНИЯ ИСПАНСКОЙ МИФОЛОГИЧЕСКОЙ КАРТИНЫ МИРА
Е. В. Козловская
Челябинский государственный университет, Челябинск, Россия
Рассматривается становление и развитие мифологической картины мира народов Иберийского полуострова, описывается роль мифологического мышления в жизнедеятельности общества в тот или иной исторический период. Исследование формирования и развития мифологической картины мира проведено на материале испанских мифов и легенд. С изменением общественных условий жизни первобытные формы верований и мифологического восприятия реальности не исчезли полностью. Одни из них нашли свое место в современных религиях, другие стали неотъемлемой частью бытовых суеверий и предрассудков.
Ключевые слова: мифология, мифологическая картина мира, магия, анимизм, первобытные религии.
Мифология Иберийского полуострова и, в част -ности, Испании очень богата и разнообразна. Этот факт обусловливается влиянием на становление испанской мифологии различных культур. Мифологическая картина мира Испании на пути своего формирования постоянно пополнялась мифологическими элементами других, чуждых для нее мифологических систем, которые нашли свое отражение и прочно укрепились в ней.
Мифологические представления берут свое начало от первобытных иберийских племен, населявших территорию Испании в древние времена. Основа испанской мифологии была заложена религиозными представлениями этих племен, для которых было характерно наличие тотеми-ческих и анимистических верований, а также представление о связи между миром живых и загробным миром, сказания о сотворении мира и культурных героях (как Гильгамеш).
С приходом кельтских племен на Иберийский полуостров мифология иберов расширяет свои границы и дополняется новыми элементами. Кельты верили в загробную жизнь и реинкарнацию. Кельтские мифы очень часто повествуют о героях (Кухулин, Талиесин, Оисин) и реже — о богах. Другой отличительной чертой кельтских мифов является любовный треугольник: как правило, в нем фигурируют прекрасная богиня, фея или юная дева и двое мужчин — молодой отважный воин и умудренный жизнью старик. Одного из них любят, другого отвергают. В попытке заво -евать сердце прекрасной девы в ход шли оружие, сила и колдовство [7]. От кельтской мифологии
начинается серия приданий и легенд, содержащих сюжеты колдовства, магии и чародейства.
Кельтиберская мифология, появившаяся в результате взаимодействия двух культур, дополняется элементами магии. Пополняются сказания о героях, борющихся с земными вражескими силами, и магах, противостоящих сверхъестественным созданиям, являющим собой воплощение зла и тьмы. Наиболее известны кельтские легенды о белом маге и колдуне Мэрилине, который противостоит Моргане, ведьме, находящейся на стороне тьмы.
При взаимодействии с греческой мифологией в кельтиберской мифологической системе появляются всевозможные мифические существа: драконы, феи, василиски, нимфы, сатиры и другие [4]. С распространением греческой мифологии на Иберийском полуострове усилилось распространение фетишизма, использование всевозможных символов, статуэток и амулетов, являвших собой поклонение и обожествление Пана (козлоногого сверхъестественного существа, отголоски этих верований мы можем наблюдать во многих испанских легендах сказках), Деметры и других.
Так, в астурийской легенде "El diañu burlón" и в легенде Наварры "El diablo burlón" (которые очень похожи по своему содержанию и различаются только некоторыми незначительными деталями) рассказывается об усталом страннике, решившем остановиться и отдохнуть в лесу в приятной прохладе тенистых деревьев. Но, не успев расположиться, странник увидел красивейшего козла и решил приблизиться к нему.
42
Е. В. Козловская
"El chivo dejó que el fatigado caminante se monte sobre su lomo, para entonces cabalgar a una velocidad endiablada en ir aumentando en tamaño" [10. С. 81] (Козел позволил уставшему страннику взобраться на его спину, а затем пустился в такую бешеную скачку, от которой кружилась голова).
Козел, как бы приглашая странника, согнул передние ноги, и странник вскочил на него, желая прокатиться. Тут козел как будто стал увеличиваться в размерах и рванул с места с такой головокружительной скоростью, что у бедного странника перехватило дыхание. До смерти перепуганный он начал призывать на помощь всех известных ему святых — это и спасло ему жизнь. Козел исчез так же неожиданно, как и появился, а странник быстро покинул место, где с ним произошло это злоключение.
В этих двух легендах мифоним (diano/Диано) изображается в виде козла, что вполне объяснимо, так как козлы — аналогия грешников в евангельской проповеди о Судном дне, когда Христос отделит их от овец и отправит в огонь вечный. Отсюда, вероятно, козлиный облик средневекового дьявола, ассоциация, усиленная репутацией козла как злобного разрушительного существа. Завершающий этап формирования мифологической системы Иберии был ознаменован распространением влияния Римской империи и романизацией Иберийского полуострова. Изначально римская мифология характеризовалась анимизмом. Италийцы поклонялись душам умерших и страшились сверхъестественной силы. Для благосклонности богов римляне прежде чем начать какое-либо дело совершали молитву [6]. В богах римляне видели только волю (numen), которая вмешивалась в человеческую жизнь.
С принятием Римской империей христианства появляется новая мифология, в основе которой лежат библейские сказания. Образы христианства входят в обиход и укореняются в сознании общества, соединяясь с пережитками языческих верований и древних религий народов, населявших Иберийский полуостров до его романизации.
Испанский католицизм ассоциируется с размахом инквизиции, во времена которой в сознании людей надежно закрепляется вера в колдовство и черную магию, а «охота на ведьм» становится обыденным понятием. Легенда "La Mulata de Córdoba" («Чародейка из Кордобы») — один из примеров этого влияния. Это легенда о прекрасной девушке арабского происхождения, которая обладала даром врачевания и была неописуемо
прекрасна, но вскоре люди стали думать, что она ведьма и ее красота — это дьявольский дар за ее служение ему. Эта легенда заканчивается тем, что ее обвиняют в колдовстве и запирают в башне, откуда она исчезает загадочным способом (нарисовав на стене лодку, она всходит на нее и лодка уплывает). Стоит отметить, что подобные легенды очень распространены на территории данной области и часто встречаются за ее пределами. Со временем слово Mora (Mulata) утратило свое первоначальное значение «мавританка» и стало употребляться в качестве указания на ведьму независимо от того, какого цвета была ее кожа и какого она была происхождения.
Интересен и тот факт, что очень часто считалось, что мавры (или арабы) знали различного рода заклинания, владели черной магией и поклонялись дьяволу. Возможно, это происходило из-за расхождений в вопросах веры, которая во времена Средневековья достигла апогея своего фанатизма и подозрительности. Этим и объясняются столь частые казни мавров и мавританок в период Инквизиции.
"Con el tiempo la gente llegó a sospechar de su singular belleza, de la gran facilidad para curar a los enfermos y de su eterna soltería, así que no tardó en esparcirse el rumor de que La Mulata era bruja y amante del diablo, razón por la cual podía curar cualquier enfermedad además de mantenerse siempre joven y hermosa..." [9. С. 30] (Прошло время, и среди людей стали распространяться слухи о том, что Чародейка была ведьмой и приспешницей дьявола, который наделил ее, помимо неземной красоты, бессмертием и талантом излечивать любую болезнь).
Кроме того, во времена Инквизиции красота часто считалась чем-то преступным, противозаконным, противоестественным и связанным с темными силами и нечистыми духами (и отрывок из легенды — яркий тому пример). Вот почему в средневековой Европе казнили стольких ни в чем не повинных девушек, которые обладали красотой и ни в коей мере не были причастны к колдовству. Инквизиция всегда объясняла это тем, что эти девушки продали свою душу дьяволу за вечную молодость и красоту (или утверждала, что эта «девушка» была старой ведьмой, но по своему желанию могла принимать облик молодой и привлекательной юной особы).
Вера в ворожбу, приворот, колдовство (hechizo) сильна до сих пор и особенно в сельских районах Испании, хотя ворожеи преследовались
Этапы формирования испанской мифологической картины мира
43
в Испании еще со времен Альфонсо Х Мудрого, который в своде законов XIII в. "Libro de siete partidas" предусматривал наказания для тех, кто колдовскими чарами привораживает женщин и мужчин. А Фернандо Рохас в своей «Селестине» (1499) описывает ингредиенты надежного приворотного зелья: веревка повешенного и кровь летучей мыши [5]. Результатом ворожбы или сглаза (mal de ojo) до сих пор в Галисии и Астурии часто объясняют семейные несчастья, редкую болезнь ребенка и предлагают средство от порчи.
Гнет Арабской империи на протяжении почти восьми веков также наложил отпечаток на общую мифологическую картину, сформировавшуюся на Иберийском полуострове. Поскольку арабская культура и верования всегда воспринимались как нечто «чуждое» в испанской культуре, в эпоху Инквизиции нередки были случаи казни обвиняемой ведьмы (очень часто мавританки) путем ее публичного сожжения на костре. Однако испанская мифология почерпнула из арабской мифологии представления о неизвестных до этого существах, например, оборотнях и вампирах [11].
Противостояние мусульманской культуре и века реконкисты способствовали проявлению воинствующего христианства в испанском характере, а также стремление его сохранить и распро -странить.
Христианство с принципом антиномий в основе стало важнейшим истоком мифологии Испании. В антиномиях противоположные стороны постоянно противостоят друг другу, никогда не переходя друг в друга, не порождая при взаимодействии третий элемент. Так, Бог и дьявол ни при каких условиях не могут договориться или создать что-то сообща.
Для испанцев мир божественный был так же близок, как и земной. Соответственно, Христос, Дева Мария и Сатана обретают человеческие черты в глазах католиков, они оказываются рядом с человеком, он чувствует их присутствие в своей жизни. Страдания Христа и мучения грешников в аду — постоянный предмет устойчивого интереса, внимания и напряженного переживания как в повседневной жизни каждого испанца, так и в литературе, мифологии и искусстве.
Список литературы
1. Зубов, А. Б. История религии. Книга первая / А. Б. Зубов. — М., 2006. — 436 с.
2. Леви-Стросс, К. Структура мифа / К. Леви-Стросс. — СПб., 1992. — 346 с.
3. Малиновский, Б. Магия, наука и религия / Б. Малиновский // Магический кристалл. — М., 1998. — 288 с.
4. Мифы народов мира. Энциклопедия. — М., 1980. — 672 с.
5. Оболенская, Ю. Л. Легенды и предания народов Испании / Ю. Л. Оболенская. — М., 2004. — 205 с.
6. Тейлор, Э. Б. Миф и обряд в первобытной культуре / Э. Б. Тейлор. — Смоленск, 2000. — 624 с.
7. Токарев, С. А. Ранние формы религии / С. А. Токарев. — М., 1990. — 622 с.
8. Фрезер, Д. Д. Золотая ветвь / Д. Д. Фрезер // Исследование магии и религии / Д. Д. Фрезер. — М., 2003. — 781 с.
9. Baraja, J. C. Del viejo folclore castellano: páginas sueltas / J. C. Baraja. — Salamanca, 1989. — 464 р.
10. Díaz, J. Mitología popular (Campo de Montiel) / J. Díaz. — Burgos, 2004. — 296 р.
11. Lozano, C. Leyendas y tradiciones españolas / C. Lozano. — Granada, 1988. — 368 р.
Сведения об авторе
Козловская Екатерина Владимировна — старший преподаватель кафедры романо-германских языков и межкультурной коммуникации, Челябинский государственный университет. Челябинск, Россия. candkate@ mail.ru
44
Е. В. K03M0BcmM
Bulletin of Chelyabinsk State University.
2017. No. 3 (399). Philology Sciences. Iss. 105. Pp. 41—44.
STAGES OF FORMATION OF THE SPANISH MITHOLOGICAL PICTURE OF THE WORLD
E. V. Kozlovskaya
Chelyabinsk State University, Chelyabinsk, Russia. [email protected]
The given article is devoted to consider the formation and development of mythological picture of the world of the Iberian peninsula peoples, and to describe the role of mythological thinking in activity of society during different historical periods. In this article we have made an attempt to track and analyse the evolution of mythological views of the human being and we have come to a conclusion that such primitive religions as a totemizm, the taboo, fetishism, etc. haven't disappeared eventually, on the contrary, they were transformed to more modern beliefs and religions, and have taken the place in life of modern society. We can observe it in a varying degree in ceremonies, traditions, customs of any culture.
Keywords: mythology, mythological picture of the world, magic, animism, primitive religions.
References
1. Zubov A.B. Istorija religii. Kniga pervaja [History of religion. First volume]. Moscow, 2006. 436 p. (In Russ.).
2. Levi-Stross K. Struktura mifa [Structure of the myth]. Saint Petersburg, 1992. 346 p. (In Russ.).
3. Malinovsky B. Magija, naukay religija [Magic, science and religion]. Moscow, 1998. 288 p. (In Russ.).
4. Mifi narodov mira. Encyclopedia [Myths of people of the world. Encyclopedia]. Moscow, 1980. 672 p. (In Russ.).
5. Obolenskaya U.L. Legendyypredaniya narodovIspanii [Legends and myths of Spanish people]. Moscow, 2004. 205 p. (In Russ.).
6. Taylor E.B. Mif y obryad v pervobitnoy kulture [The myth and a ceremony in primitive culture]. Smolensk, 2000. 624 p. (In Russ.).
7. Tokarev S.A. Rannie formi religii [Early forms of religion]. Moscow, 1990. 622 p. (In Russ.).
8. Frezer D.D. Zolotaja vetw' [Gold branch]. Frezer D.D. Issledovanije magiy y religiy [Research of magic and religion]. Moscow, 2003. 781 p. (In Russ.).
9. Baroja J.C. Del viejo folclore castellano: páginas sueltas. Salamanca, 1989. 464 p. (In Spanish).
10. Díaz J. Mitología popular (Campo de Montiel). Burgos, 2004. 296 p. (In Spanish).
11. Lozano C. Leyendas y tradiciones españolas. Granada, 1988. 368 p. (In Spanish).
