CC BY
46
ВЕСТНИК МОСКОВСКОГО УНИВЕРСИТЕТА. СЕР. 9. ФИЛОЛОГИЯ. 2008. № 5
А.С. Данилов
МИФОЛОГЕМА «СЕРЫЙ КОНЬ» В «ЭДДЕ» И САГЕ
(к вопросу о семантике цветообозначений
в древнеисландском)
Г. Тервилль-Питр в книге "Myth and Religion of the North" суммирует распространенные в Скандинавии представления о «зловещем коне»: «Призрачные вестники смерти часто являются верхом на серых конях [...] В одном из поздних преданий приближение Черной Смерти знаменуется появлением мужчины и женщины на серых лошадях. Множество историй такого рода было записано в Исландии в сравнительно недавние времена. Мы также можем вспомнить helhast (смерть-лошадь), о которой ходило немало историй по всей Скандинавии. Безобразные лошади с различным числом ног традиционно считались исчадиями зла и вестниками всяческих напастей» [Turville-Petre, 1964: 57].
В свете данных, приведенных Г. Тервилль-Питром, примечательны строки из «Отрывка из Песни о Сигурде», в которых мы находим упоминание о сером коне Грани, склонившемся над умершим хозяином: Uti stod Gu6rnn / Grnca dottir, // oc hon ^at or6a / allz fyrst um qva6: // "Hvar er nu Sigur6r, / seggia drottinn, // er frrendr minir / fyrri ri6a?" «Гудрун снаружи / стояла, дочь Гьюки, // такие слова / сказала она: // «Где же Сигурд, / воинов вождь, // если братья мои / первыми едут?» Einn ^vi Hogni / andsvor veitti: // "Sundr hofom Sigur6 / sver6i hogginn, // gnapir x grar ior / yfir gram dau6om". «Одно лишь в ответ / вымолвил Хёгни: // "Надвое Сигурда / мы разрубили, // <склоняется все серый конь / над мужем умершим>"» [Br.: 6-7]1.
Атрибутивный комплекс grar jor «серый конь», построенный по модели, уподобляющей его сложному слову (Adj. + N.), в эд-дическом контексте едва ли можно рассматривать как свободное сочетание: вероятнее всего, он служит обозначением некоторой оформленной в мифологическом сознании реалии. Ассоциации, связанные с мифологическим субъектом grar jor, проявляются в семантике цветового эпитета grar.
Следует отметить, что цветообозначения «Эдды» по своей семантической структуре несопоставимы с «абстрактно-цветовыми именами», которые мы находим в большинстве современных языков. В означаемом «абстрактно-цветовых имен» денотативный признак «цвета» совершенно обособлен от других, всегда вторичных,
признаков, образующих диффузную коннотативную сферу, о чем можно судить по предельно широкой сочетаемости цветообозначе-ний в новых языках. Напротив, интенсионал значения эддической лексемы цвета формируется семантическими признаками двух типов: признаки первого типа соответствуют внешним, зрительно воспринимаемым свойствам денотата, тогда как признаки второго типа указывают на нецветовые свойства денотата, соотносящиеся с его функциями в мифе. Как отмечает О.А. Смирницкая, «собственно цветовое значение выступает в эддической поэзии как вторичное, периферийное. «Эдда» апеллирует не к зрению, а к иным чувствам, и изучение эддических цветообозначений ведет глубже цвета» [Смирницкая, 2001: 216].
В « Эдде» цветообозначение grâr имеет не два различных значения: 1) «серый» и 2) « зловещий», как можно заключить по данным словарей древнеисландского языка [C.V.: 212; Vries: 185], но одно, в котором цветовой компонент выступает знаком сущности явления2. Оба свойства - «серый цвет» и «неблаготворное начало» - характерны, кроме «зловещего» коня, и для некоторых других денотатов grâr в «Эдде»: grâr встречается, например, как атрибут волка (grâr ulfr) и фальшивого серебра (grât silfr).
В связи с тем, что было сказано выше о семантике имени цвета grâr, заслуживает внимания родословная серого коня (grâr jor) Грани. В «Младшей Эдде» говорится, что во времена, когда «боги только начинали селиться», некий мастер (smiör nökkurr) подрядился построить богам крепкие стены, в помощники же взял коня Свадильфари (Svaöilfari). Ремесленник «по ночам возил камни на своем коне, и дивились асы, что за глыбы тащил тот конь: он делал вдвое больше каменщика» [М.Э.: 39]. Когда труд близился к завершению, коня Свадильфари увела за собою некая кобылица, и это ввергло зодчего в « ярость великанскую» (jötunmoö). Асы же, узнав в каменотесе bergrisi «горного великана», предоставили решение вопроса Тору. «Заплатил Тор мастеру за работу, да не солнцем и звездами, жить в Стране Великанов - и в том было отказано мастеру. Первый же удар вдребезги разбил ему череп, и отправился он в глубины Нифльхеля» [там же].
Внутренняя форма имени Svaöilfari нуждается в разъяснении. Формант -fari (от fara « идти, странствовать») встречается главным образом в сочетании с топонимами в композитах, обозначающих морестранника, купца или паломника, например: Englands-fari «английский моряк», Jorsala-fari «паломник, направляющийся в Иерусалим». В «Старшей Эдде» упоминается имя Sœfari «Мо-рестранник» [Hdl.: 12]. Также -fari входит в состав мифологических имен великанов Naglfari [Sn.E.: 16]3 и Mundilfari [ibid.; Vm: 23]4. Слово svaöill «скользкое место» встречается во фразеологическом 176
обороте fara svaôill fyrir e-m «вступить на скользкую почву», « испытать неудачное падение». Вместе с тем композит svaôilfarar или svaôilferôir (pluralia tantum) имеет значение «несчастья, напасти» [C.V.: 606]. Таким образом, имя коня можно понимать как «ступающий (влекущий) на скользкую почву», либо как «напасть». Это последнее толкование во всем соответствует действительности мифа, так как в указанном эпизоде труды коня Svaôilfari едва не приводят богов к катастрофе.
Обращает на себя внимание закономерность в действиях каменщика из рода « горных великанов» (bergrisar). Его обыкновение возить каменные глыбы по ночам, после захода солнца, а также работать в зимнее, наименее солнечное, время года, заставляет вспомнить « Речи Альвиса» [Alv: 35], где карлик из подземных пределов обращается в камень, когда на него падают лучи восходящего солнца. В награду за свои труды каменщик требует снять с неба солнце и луну, и делает он это, по-видимому, затем, чтобы создания, уязвимые для солнечных лучей, смогли ближе подобраться к подсолнечному миру. Наиболее вероятно, что род « горных великанов» bergrisar следует выводить из скальной породы (berg) подобно тому, как hrímpursar происходят из субстанции, называемой в «Видении Гюльви» hrím. В «Младшей Эдде» два рода ётунов, хотя и упоминаются в парном сочетании, обозначены разными лексемами как hrímpursar ok bergrisar [Sn.E.: 21, 27, 41, 58], что позволяет предполагать различие этих ветвей и по их природе.
Есть все основания полагать, что в мифологических представлениях зооморфные создания, с которыми горный великан делит среду обитания, также берут свое начало в камне, или, по крайней мере, имеют какие-то обоюдные связи с горной породой. Вместе с тем такие мифологические существа принадлежат нижним мирам германской космологии, а значит, воспринимаются как часть хто-нических сил.
Назвав эту вероятность, проследим за развитием событий в мифе из «Младшей Эдды». En Loki hafôi ^à ferô haft til Svaôilfara, at nokkuru siôarr bar hann fyl; pat var grátt ok hafôi átta fœtr, ok er sá hestr baztr meô goôum ok monnum. «А был то Локи, кто бегал со Свадильфари, и спустя несколько времени он принес жеребенка. Жеребенок был серой масти и о восьми ногах, и нет коня лучше у богов и людей» [Sn.E.: 43]. Этот конь серой масти упомянут среди других совершенных космологических объектов в 44-й строфе « Речей Гримнира»5: Ascr Yggdrasils, / hann er œztr viôa, // enn Sciôblaônir scipa, / Oôinn àsa, // enn ióa Sleipnir «Дерево лучшее - / ясень Иггдра-силь, // лучший струг - Скидбладнир, / лучший ас - Один, // лучший конь - Слейпнир» [Grm: 44]. Многоногий конь Одина хорошо известен из различных текстов и по изображениям (ср. камень из Tjângvide, Gotland).
12 ВМУ, филология, № 5
Имя Sleipnir родственно прилагательному sleipr «скользкий», и, таким образом, его можно истолковать как «ускользающий», «скользящий» [Vries: 514]. Хотя этимологической корреляции между Sleipnir и Svaôilfari нет, эти имена связаны аллитерацией, к чему следует прибавить, что мотив «скольжения», «ускользания» явлен в обоих именах.
О Слейпнире следует сказать, что в мифологических контекстах его пути строго определены. Один скачет на Слейпнире в Ётунхейм, один из нижних миров, и там приводит ётуна Хрунгнира в « ярость великанскую» (jötunmóô), предлагая сравнить, чей конь резвее, Слейпнир или Gullfaxi «Золотая Грива» [Sn.E.: S7]6. Слейпнир везет Хермода в Хель, когда тот стремится вызволить Бальдра из мертвых [ibid.: 5S]. В «Снах Бальдра» такой же путь предпринимает на Слейпнире Один, спеша на встречу с Вёльвой: Upp reis Oöinn, / alda gautr, // oс hann á Sleipni / sööul um lagöi; // reiö hann niör ^aöan / Niflheliar til. «Один поднялся, / древний Гаут, // седло возложил / на спину Слейпнира; // оттуда он вниз / в Нифльхель поехал» [Bdr. 2]. Фактически, здесь серый конь показан как проводник в царство мертвых, как существо, способное преодолеть дуализм живого и
7
мертвого .
Проследив развитие генеалогической ветви Свадильфари -Слейпнир в прозаических источниках, мы обнаружим, что потомком мифических коней становится Грани героических песней Эдды, жеребец серой масти (grár aô lit), которого выбирает для Сигурда Один: «Этот жеребец происходит от Слейпни, и тщательно надо его взрастить, чтобы стал он всех коней лучше» [С.В.: 199]. Грани представлен в «Саге о Волсунгах» лучшим конем в своем поколении, и ему передается ряд свойств мифического предка, что прибавляет правдоподобия их родству, как и всей родословной в целом.
Согласно наиболее распространенной и очевидной этимологии, имя Grani относится к grön «усы», что заставляет думать о нем как об «усатом коне» [Vries: 1S4]. Однако вполне возможно, что сближение корневых созвучий, которому в древнегерманской поэзии придавалась большая мотивирующая сила, и здесь служит вторичному семантическому сближению слов. В таком случае имя коня Grani могло быть связано средствами народной этимологии с цветом коня grár. Нельзя сказать наверняка, первична ли форма Grani, отразившаяся в письменных памятниках, или это в свою очередь искажение первоначального имени *Gráni «серый конь>Л Такая возможность указана, в частности, в словаре Клисби-Виг-фуссона [C.V.: 212] и в "Lexicon Poeticum" Финнура Йоунссона [Lex.Poet., 1966: 200]. Вместе с тем существование имени Одина Hrosshársgrani «с бородой из конского волоса» (ср. также Siôgrani «Долгобородый» [Alv.: 6]) свидетельствует в пользу формы имени Grani [Vries: 1S4].
Функция Слейпнира в эддическом мифе (проводник в царство мертвых) заставляет по-новому осмыслить образ Грани. Для всех предприятий, в которых участвуют Сигурд и Грани, характерна двойственность внешнего эффекта и действительного следствия. Торжество над Фафниром приносит Сигурду славу, но из-за золота, которое привозят с Гнитахейд-поля конь и хозяин, происходит большинство несчастий, описанных в героических песнях «Эдды». В «Языке Поэзии» сообщается, что в кеннингах золото называют byrör Grana «поклажа Грани» [Sn.E.: 104], но оно занимает в героических песнях «Эдды» прочное место и как rógmálmr «металл раздора» [ibid.: 102], róg Niflunga «распря Нифлунгов» [ibid.: 111].
То же и с другими предприятиями Сигурда. Например, сватовство к Брюнхильд происходит «в час зловещий», его отправной точкой является момент, когда оседлан Грани: Opt var í túni / teiti meiri, // £>á er minn Sigurör / söölaöi Grana, // ос ^eir Brynhildar / biöia fóro, // armrar v^ttar, / illo heilli. «Двор наш видал / дни веселее, // чем день, когда был / оседлан Грани // и Сигурд к Брюнхильд / свататься ехал, - // к женщине злой, / в час зловещий!» [Gör. I. 22]. В самом деле, куда бы конь ни вез Сигурда, он везет его на «скользкое место», он несет всадника от одного древнего ётуна (Регин) к другому (Фафнир), а обратно возвращается с проклятыми кольцами, которыми владели прежде обитатели подземных миров. И невеста-валькирия, которую добывают Сигурд и Грани, не к добру никому из «малых героев» эддических песней. Неудивительно поэтому, что в строке gnapir ж grár iór / yfir gram dauöom «<склоняется все серый конь / над мужем умершим>» [Br.: 7] «серый конь» - вестник безвременной смерти, ставшей исходом последнего путешествия Сигурда и Грани; не просто конь в кручине над хозяином, но знак, в котором отразились представления, связанные с такого рода мифологическим существом.
Важно упомянуть о том, как отразился образ «серого коня» в сагах об исландцах. В саге заметно различие между серым конем в обиходном аспекте, таким, который встречается в селениях и на пастбищах, см. «Сагу о Гуннлауге» (Gunnlaugs saga ormstungu: 27), и «серым конем» в видениях, где конь как знак насильственной смерти оказывается реалией мифологического сознания. Так, явление всадника на сером коне в «Саге о Ньяле» предвещает сожжение Ньяля и его домочадцев: «Хильдиглум посмотрел на запад и увидел там огненный круг и в нем человека на сером коне (mann á grám hesti)» [Исландские саги 1999, II: 269]. О подобном явлении рассказано и в «Саге о Гисли», в описании видений, которые преследуют Гисли на исходе жизни: «И вот однажды ночью снится Гисли, что пришла к нему добрая женщина. Она явилась на сером коне (hon syndist honum riöa gráum hesti) и позвала с собою, в свое жилище,
и он согласился. <.. .> "И ты приедешь сюда, - сказала она, - когда умрешь, и будешь жить здесь в довольстве и счастье" (там же, I: 554). Очевидно, что серый конь в «мифологических» контекстах саги выступал в том же ассоциативном окружении, что и в песнях «Эдды».
Литература
Веселовский А.Н. Историческая поэтика. М., 1989.
Смирницкая О.А. Цветообозначения в «Эдде» в освещении исторической поэтики: rauör и fölr // Скандинавские языки: диахрония и синхрония. М., 2001. Вып. 5. С. 215-233.
CleasbyR., Vigfusson G. An Icelandic-English Dictionary / Init. by R. Cleasby, revised,
enlarged and completed by G. Vigfusson. 2-nd ed. Oxford, 1957. Lexicon Poeticum antiquae linguae septrentrionalis / 2 . udg. ved Finnur Jönsson. Köbenhavn, 1966.
Turville-Petre E.O.G. Myth and Religion of the North. The Religion of Ancient Scandinavia. L., 1964.
Vries J. de. Altgermanische Religionsgeschichte. Bd. 1. Berlin; Leipzig, 1935. Vries J. de. Altnordisches Etymologisches Wörterbuch. Leiden, 1961.
Источники и переводы
Edda - Edda. Die Lieder von Codex Regius nebst verwandten Denkmälern / Hrsg. von
G. Neckel. 5. verbesserte Auflage von H. Kuhn. Heidelberg, 1983. Sn.E. - Snorri Sturluson. Edda / Udg. af Finnur Jönsson. 2 udg. Köbenhavn, 1966. Brennu-Njals saga / Halldör Kiljan Laxness gaf ut. Reykjavik, 1945. Gisla saga Surssonar / Udg. af Agnete Loth. Köbenhavn, 1956. Gunnlaugs saga ormstungu / With introduction, notes and glossary by P.G. Foote,
R. Quirk // Viking Society for Northern Research. L., 1953. Völsunga saga / The saga of the Volsungs / Ed. and transl. by R.G. Finch. L., 1965. С.Э. - Старшая Эдда / Пер. А.И. Корсуна; Ред. и комм. М.И. Стеблин-Каменского. СПб., 2005.
М.Э. - Младшая Эдда / Пер. О.А. Смирницкой; Ред. и комм. М.И. Стеблин-Ка-
менского. СПб., 2005. Исландские саги 1999 - Исландские саги: В 2 т. / Под общ. ред. О.А. Смирницкой. СПб., 1999.
С.В. - Сага о Волсунгах / Пер. Б.И. Ярхо // Корни Иггдрасиля. М., 1997.
Принятые сокращения эддических песней
Alv. - Alvissmal «Речи Альвиса»;
Bdr. - Baldrs draumar «Сны Бальдра»;
Br. - Brot af Siguröarkviöu «Отрывок из Песни о Сигурде»;
Gör. I - Guörunarkviöa in forna «Первая Песнь о Гудрун»;
Grm. - Grimnismal «Речи Гримнира»;
Hdl. - Hyndluljöö «Песнь о Хюндле»;
Vm. - Vaf^rüönismäl «Речи Вафтруднира».
Примечания
1 Переводы древнеисландских текстов, использованные в настоящей статье, соответствуют следующим изданиям: «Старшая Эдда» - [С.Э.]; «Младшая Эдда» - [М.Э.]; «Сага о Ньяле» и «Сага о Гисли» - [Исландские саги 1999];
«Сага о Волсунгах» - [С.В.]. В угловых скобках <. > представлен дословный перевод важного фрагмента текста, учитывающий существенные особенности оригинала.
2 Интересно в этой связи рассуждение А.Н. Веселовского о синкретическом эпитете ранней поэзии [Веселовский, 1989: 62].
3 Великан, муж Ночи; ср. Naglfar «корабль из ногтей».
4 Иначе Mundilföri, отец Солнца и Месяца. От möndull «рукоять»; это имя связывают с мотивом кругооборота светил [C.V.: 437].
5 Та же строфа в «Младшей Эдде» [Sn.E.: 41].
6 Gullfaxi упоминается в перечне коней наряду со Слейпниром [Sn.E.: 130-131]. Как сообщается в « Младшей Эдде», коня « горных великанов» Gullfaxi «Золотая Грива» взяли к себе Асы: «Тор поднялся на ноги и поздоровался с сыном, говоря, что, верно, вырастет тот могучим богатырем. «И я хочу, - сказал, - отдать тебе коня Золотая Грива, которым владел Хрунгнир» [М.Э.: 66]. Таким образом, среди коней Асов мы находим не одного с «хтонической» родословной.
7 Подобная роль «серого коня» в эддическом мифе представляется в значительной мере отражением верований древних германцев, связывавших коня как такового с культом мертвых. Действительно, участие коня в похоронных обрядах подтверждается данными археологии, к тому же сохранилось множество изображений коней на камнях вблизи захоронений, а также на каменных плитах внутри могил. Традиция таких начертаний не прерывалась на протяжении двух тысячелетий: достаточно сравнить конские силуэты на плитах из кивикского захоронения (Kivik), которые относят приблизительно к 1300 г. до н.э., с изображениями на камнях из Ларсарве (Larsarve VI-VII вв. н.э.) и Броа (Broa VII-VIII вв. н.э.) (подробнее о связи коня с погребальными обрядами см. [Vries, 1935: 141, 144; Turville-Petre, 1964: 57]).
8 Ср. Grána «серая кобыла» [C.V.: 212].
