CC BY-NC-ND
26
МЕСТО СИМВОЛА СЕРДЦА В АНТРОПОЛОГИИ ГРИГОРИЯ НИССКОГО
Е.С. Титаренко
Статья посвящена анализу символа сердца в антропологии святителя Григория Нисского. Символ сердца, являясь чувственной формой духовного опыта, содержит в себе основные антропологические измерения: причину, сущность, силу, отношение, цель. Вместе с тем он открывает нам дух, воплощающий себя в разумной субстанции.
Ключевые слова: сердце, душа, ум, сила, субстанция, слово, дух.
го кризиса аналитики относят стремительное разрушение культурной, исторической и духовной форм идентификации человека, размывание его мировоззренческих основ: в «толерантной» идеологии постмодернизма растворяются аксиологические концепты, образующие духовное ядро любой нации, происходит фальсификация базовых культурных мифологем. В основе антропологического кризиса находится «сам человек - как он представлен себе в своем собственном сознании, а вовсе не обстоятельства его жизни»1. Классическая европейская антропология, рассматривающая человека как некоторый смысловой центр, не объясняет и, самое главное, не спасает человека от утраты собственного центра. В новом направлении - синергий-ной антропологии - человек рассматривается как конфигурация разнородных и разнонаправленных энергий и, как открытая система, может кардинально меняться, не обладая никакой неизменной природой2. Однако и на этом пути человек оказывается беззащитным перед рядом современных психотехнических средств и социотехнических манипуляций.
В христианской религиозной традиции мы имеем пример антропологии сотериологического характера, суть которой может быть выражена формулой св. Афанасия: «Слово вочеловечилось, чтобы мы обожились». В практике христианских аскетов мы имеем укорененный в Священном Писании и сохраненный в па-
К характеристикам современного цивилизационно-
тристике духовный опыт конституирования человека в его отношении с Богом. Лишенный облика Бог взывает к Аврааму из неизведанных глубин: «Авраам!». Авраам отвечает: «Вот я». Как заметил Томас Манн, «безразлично, был ли Авраам высок и красив... или, может статься, низкоросл, тощ и согбен - в любом случае он обладал силой духа, всей силой духа, потребной, чтобы возвести всяческое многообразие Божественного, и всякий гнев, и всякую милость к Нему, непосредственно к Нему, своему Богу»3. Одним из символов, выражающих духовный опыт человека Востока, является символ сердца4. С одной стороны, он представляет чувственную форму духовного опыта, с другой -воплощенный и воплощающий себя дух5. О кордоцентричном характере мышления человека Ветхого и Нового заветов писал пастор доктор Феодор Симон: «.они думали сердцем. Семиту, по его темпераменту, гораздо легче было наблюдать участие сердца во всех душевно-духовных явлениях, даже интеллектуальных... Это влияние простирается до вершин абстрактного мышления, однако бессознательно для нас, - незаметным образом отвращает течение наших мыслей от нежелательных результатов, и наиболее там, где в гордости мышления намеренно просматриваются практические влияния чувства»6.
Но Господь сказал Самуилу: не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце (1 Царств 16:7).
Первый синтез антропологического знания мы находим в трудах святителя Григория, епископа Нисского. Святитель ставит человека перед загадкой самого себя и указывает ему путь «восхождения сердца». Человек иероглифичен; он не может познать самого себя до конца, трагизм его природы является в постоянных конфликтах и контрастах: «Человек и велик, и мал; он и одарен особым достоинством, и ничтожен; предназначен к славе, нося в себе ее залог, и в то же время подчинен тысячам страстей»7. Двоякий вид человека соединяет противоположности сотворенной души и слепленной плоти, богоподобия ума и скотоподобия страстных стремлений. В толковании Песн. 4:5 «два юнца серны», которые помещаются близ «сердца невесты», символизируют «двоякого человека», сердце же является источником жизни обоих:
Но благовременно будет к исследованию слова присовокупить и тайну о двух юнцах серны, которые рождены близнецами, и которым пищею служит крин, а местом пажити - земля добрая и тучная, по слову же
Господней притчи, самое сердце (Матф. 13, 19. 23). Пасущиеся на ней и собирающие с нее цветы чистых помыслов тучнеют... при подробном обозрении двоякого человека, одного телеснаго и видимого, а другого духовного и невидимого, по рождению обоих находим близнецами, потому что вместе друг с другом вступают в жизнь. Ни душа не существует прежде тела, ни тело не приготовляется прежде души; напротив же того, одновременно появляются в жизни8.
Мы видим телесного и духовного человека в единстве жизни, которую питают добрые помыслы, плоды добродетели, «произрастающие» в сердце. Свойство «мыслительной силы души» изливать и источать разнообразные помыслы, по мнению св. Григория, отражает символ «источника» (Песн. 4:12, Притч. 5:17-18). «Источник» символизирует и чистоту: «прозрачность и воздухообразная тонкость сердца», не возмущаемая «илом мыслей», означает разум, сохраняемый в чистоте и бесстрастии. «Печать чистоты» разделяет то, что собственно принадлежит душе (добродетели), от того, что «присвояется» ею (тело и внешние вещи). Источник разумения истощается лукавыми помыслами, направленными на «чуждое». При этом без влаги добрых помыслов сохнет и вянет «лучшее насаждение» и питается жизнь, исполненная терний. Когда же движение мысли направлено на «собственный сад» и «напояет» «Божье насаждение», душа запечатлевается печатью истины, «неся на себе образ расположения своего к добру»9.
Символ «скрижалей сердца» Григорий Нисский относит к владычественному души. «Богозданные скрижали», на которых был начертан божественный закон, есть человеческая природа до грехопадения. Человеческое естество, будучи изображением истинного света, первоначально было сотворено сияющим, «по подобию первообразной красоты, и ему несвойственны потемнен-ные черты»10. Причина падения души, пишет Григорий Нисский, в произволении каждой души. Первые «скрижали», которые пали на землю и были сокрушены «упорством дольнего», олицетворяют ум, воля которого была обращена к вещественному, вследствие чего он и утерял светоносный вид. Душа отемняется обманом искушений подобно тому, как нежный росток подвергается «палящему зною». «Вторые скрижали» (после грехопадения) не тождественны первым: они взяты «из вещества дольнего» и предложены могуществу Начертывающего на них закон:
... естество человеческое, устроенное Божиими руками и украшенное неписанными начертаниями закона, в начале было не сокрушимо и бессмертно; потому что естественно была в нас согласная с законом воля,
обнаруживающаяся в отвращении от зла и в чествовании Божества. Когда же коснулся нас глас греха, который в первом писании именуется гласом змия, а в истории скрижалей гласом поющих от вина (Исх. 32:18): тогда, пав на землю, природа наша сокрушается11.
В «дольнее» естество сердца сеются семена слова. В душе «каменистой» посеянное не пускает корня в глубину, и хотя стебель вскоре вырастает, он засыхает под жаром солнца (искушений), поскольку под корнем нет влаги. В «сердце добром», когда душа приобрела некоторый навык к добру и «возделанием помыслов» дан корням простор, «на равнине нашего естества» бывает приращение в нас красоты: «лилия» из Песн. 2:1 символизирует целомудрие, благоухание добродетели. Возрастание души в красоте приводит к «широте человеческого естества», его способности принимать в себя многие и понятия, речения, уроки. Так Соломон преступил за пределы человеческой мудрости, вместив «на широте сердца ведение всего, так что и предшественников превзошел, и для потомков стал недостижимым»12.
Душа, освободившись от «плотской проказы» и достигнув чистоты, видит «сокровище благ», имя которому «сердце». «Сердце чисто», о созидании которого молится пророк («сердце чисто созижди во мне Боже и Дух прав обнови во утробе моей» -Пс. 50:12), питает душу «Божественным млеком».
Почему говорит она: блага сосца Твоя паче вина (Песн. 1:1), - сосцами по местному положению означая сердце. Конечно же не погрешит, кто под сердцем будет разуметь сокровенную и неизреченную силу Божества; да и под сосцами справедливо может иной подразумевать благие за нас дей-ствования Божественной силы, какими Бог поддерживает жизнь каждого, снабжая приличною каждому из приемлющих пищею13.
Таким образом, «сокровище», «сердце», которое способна видеть чистая душа, есть неизреченная Божественная сила, питающая и оживляющая душу. Это значение символа сердца фокусирует ценнейшее содержимое души. Духом Святым происходит восстановление «сокрушенной скрижали нашего естества»: когда Дух Святой осенил Деву, естество снова приобрело несокрушимость и бессмертие.
...не тому дивитесь, что возлюбила меня правость, но тому, что черна я была от греха и делами освоилась с мраком, но Жених из любви со-делал меня прекрасною, собственную Свою красоту дав мне взамен моей срамоты14.
Божественная любовь, осеняя помраченную душу благодатью, преображает ее в световидную и достойную любви. Душа, возвысившаяся божественными восхождениями, говорит о себе: «уязвлена любовью я» (Песн. 2:5). Она видит «стрелу любви», глубоко лежащую в сердце. Бог, который есть любовь, пускает в спасаемых «избранную стрелу», единородного Сына, Духом жизни помазав острие. «Острие» же есть вера, чтобы вместе со стрелою был введен и «Устреливший».
Какое сладостное поражение, с которым во внутренность проникает жизнь там, где пронзила стрела, отверзшая себе как бы некую дверь и вход! Ибо вместе и прияла в себя стрелу любви, и стрельба изменилась немедленно в брачное веселие15.
Душа, принявшая в сердце стрелу любви, снова становится «в руках стрельца» и «направляется в цель истины».
Проблема взаимодействия разумного и телесного, а также нетварного и тварного в человеке ставится Григорием Нисским как проблема «места, разумеемого Богом»: «какой это камень?», «что за вместимость на камне?». В трактате «Об устроении человека» он подвергает критике мнения, заключающие мыслительную деятельность в телесных членах (в сердце, головном мозге или печени). Признавая известные утверждения, что телесные повреждения могут ограничить проявления мыслительной силы и что в основании органов чувств лежит мозговая оболочка, святитель, однако, отрицает возможность обитания бесплотной природы в каком-либо конкретном телесном органе. Действие ума в теле может быть уподоблено игре музыканта на музыкальном инструменте - ум, соприкасаясь сообразно со своей деятельностью с каждым органом, производит соответственное действие, если орган находится в естественном положении, в случае же отклонения остается безуспешным и бездейственным.
Гармоническая соразмерность различных природ происходит «по подобию» от высшего к низшему. Ум, созданный по образу Первообраза, подобно зеркалу, пребывает в красоте, пока причастен подобию, и лишается красоты при уклонении от подобия. Управляемое умом тело, подобно «зеркалу зеркала», украшается красотой ума, им охраняется и поддерживается. При расторжении единения либо в случае отступления самого вещества от гармонического состояния в вещественной природе обнаруживается безобразие. При этом «испорченность» вещества передается и уму: подобно кривому зеркалу, он более не изображает образ Божий, но отражает безобразие вещества. Так люди,
имеющие более грубые расположения, поработили разум естественными побуждениями, отыскивая при их содействии усладу для чувств. Людьми более совершенными правит ум, «избирая полезное разуму, а не страсти»16.
В многовидной познавательной деятельности, в каждом из ощущений обнаруживается одна сила, вложенная в человека, -ум, объемлющий всё существо. Все органы чувств - орудия, в которых ум «один действующий, всем движущий и пользующийся каждым орудием сообразно с предложенною целью, и он различием в образе действий не изменяет естества»17. Суть чувства заключается в некоторой соразмерности движений и действий души с «чувствилищами тела». Св. Григорий говорит о «неком двояком чувстве» в человеке: одно есть чувство телесное, другое - божественное. Чувство осязания действует при телесном соприкосновении, осязание души осязает слово и совершается «каким-то не телесным, но духовным соприкосновением», «духовною и невещественною силою, с привлечением духа, привлекающею и благоухание Христово»18.
Ум, «умопредставляемое и бестелесное достояние», «изобретатель всякого рода мыслей», не сообщим душе, понимающей при помощи телесных чувств. Свое внутреннее движение он истолковывает «изображением звуков», подобно смычку касаясь голосовых членов и делая явными сокровенные мысли19. Влады-чественное души неизмеримо мерою естества:
Указав место, Бог не ограничивает указуемого количеством (ибо для неколичественного нет меры), - но умолчанием об очертании относительно к мере руководит слушателя к беспредельному и неизмеримому. Посему слово, кажется мне, выражает таковую некую мысль: поскольку у тебя постоянно вожделение простираться вперед, не имеешь сытости в продолжении своего течения, не знаешь никакого удовлетворения добром, но всегда желание твое стремится к большему, то у Меня есть такое место, что проходящему оное никогда невозможно прекратить свое течение. Но сие течение в другом смысле есть стояние. Ибо говорит Бог: стань на этой скале (Исх. 33:21). Всего же чуднее это, почему одно и то же есть и стояние и движение. Кто восходит, то, конечно, не стоит; и кто стоит, тот не восходит. А здесь самое стояние делается восхождением20.
В данном пассаже сердце выступает как сила - вожделение простираться вперед. Твердо и непреложно направленная к все-совершенной добродетели (твердое «стояние в добре», стояние на «камне», который есть Христос), эта сила являет беспредель-
ность и неизмеримость. «Стояние в добре» являет собою фокус силы - оно окрыляет сердце к «шествию горе». Таким образом, сердце предстает как осуществление отношения, динамическая соотнесенность21. Сердце всегда является как отношение - к плоти и чувственному (страсть), к умопостигаемому и добру (добродетель), к Богу.
Сердце как действие отношения выражает и двоякая «зрительная деятельность души»: одна блуждает вокруг суетного, другая усматривает истину. Отношения души с множественным миром чувственного характеризуются как видение несуществующего «многими очами». Такие «многовидящие» люди «имеют в виду многое, но ничего не видят». «Многие очи» св. Григорий иначе объясняет как «многие души»: многодушие в невежественных людях образуют страсти, заполняющие «место души». К свойствам такой души относятся печаль, удовольствие, раздражительность, боязнь, робость, дерзость. На Единое, в вечном Своем естестве объемлющее Отца, Сына и Святого духа, смотрит одно «чистое око невесты», так как созерцаемое в едином естестве едино и различение ипостасей не производит никакого отделения или отчуждения. При этом «другое око» души остается бездейственным.
Как слеп многоочитый, который многими очами смотрит на суетное, так острозрителен и прозорлив, кто одним душевным оком смотрит на одно - на доброе22.
«Единое око» соответствует «единой душе», поскольку она не делится на разнообразные «расположения», но единообразна добродетельной жизнью, «единой настроенностью духа».
В толковании Песни Песней 1:12 («Мирровый пучок - возлюбленный мой у меня, у грудей моих пребывает») св. Григорий обращается к тайне взаимодействия божественного и человеческого. Даже очищенное и усовершенствованное добродетелью человеческое естество непреодолимо отличается от божественного: Владыка являет Себя человеку трояко, став светом для очей, миррой для обоняния и жизнью для «ядущих»; человеческое сердце украшает себя само, становясь «цветом», но не делается «питающим». Бог не имеет нужды в человеческих добродетелях, но человек нуждается в его благах23. Сердце уподобляется благоухающему мирровому пучку, который женщины скрывали на груди под покровом наружного убранства: Сам Господь, сделавшись благоуханием, возлежит в «пучке» совести, водворяясь в самом сердце. Душа, принявшая во владычественный ум «бла-
гоухание Христа» и сделавшая сердце вместилищем «фимиама», исходящим из сердца духом («огнем» сердца) согревает все телесные члены так, что они делаются «теплыми и исполненными жизни»24. «Тепло» духовной природы, получаемое телом, приводит его как бы к «кипению», так что никакое «беззаконие» (отступление телесного члена от естественного состояния) не охлаждает любви к Богу.
В толковании Песни Песней Григорий Нисский излагает мистический путь «восхождения сердца» - душа обретает силу движения по «восхождениям добродетели, как бы по ступеням лестницы, руководимая словом на высоту». Именование души «сестрою и невестою» сочетает душу с «Женихом» (Христом), имя «невесты» делает ее «стелесницею» нетленного «Жениха»25. Вначале слово Священного Писания «оконцами Пророков» и сквозь «мрежи заповедей» вводит луч в душу, приглашая ее приблизиться к свету, стать прекрасною при свете, приняв на себя вид «голубицы». Когда душа вместит в себя эту красоту, слово, как будто душа вовсе непричастна красоты, привлекает ее к приобщению «красоты превысшей». «Преображение от славы в славу» (2 Кор. 3:18) св. Григорий толкует так, что душе представляется как бы непрестанно новая красота и вместе с тем непрестанно возрастает желание ее достижения: достигнув одной ступени, ей кажется, что она только приступила к восхождению.
В Песн. 2:14 «голубица» призывается «прийти в себя», «в покров камен». «Прийти в себя» означает показать совершенную готовность «принять в себя вожделение восхождения к лучшему», поскольку добродетель свободна от всякой необходимости и не знает над собою властелина. «Покров каменный» - покров «высокого Евангелия», когда душе, упражнявшейся в законе и увидевшей разумением лучи света, уже не нужно учение, при-кровенное иносказанием - можно перейти на «камень» истины. Тогда во «вместилища сердца» входят Божественные учения.
Затем, когда «невеста»-душа становится более «острозри-тельною», она познает красоту Слова, видит нисхождение Его в человека - «на одр дольней жизни, осененное вещественным естеством человеческого тела»26. Вхождение души в «брачный чертог» означает восхождение души на «самую вершину упова-емого», когда она мыслит о себе, что она в самом тесном единении с «возлюбленным», и созерцает «невидимое», подобно тому, как созерцал Моисей, будучи во мраке. Но именно там душа научается, что она так же далека от совершенства, как не приступившая еще к началу восхождения. Бог остается абсолютно непознаваемым ни как сущность, ни как начало, ни как бытие.
Бог познается душою в своей непостижимости и всякий постижимый признак становится препятствием к обретению Искомого. Душа понимает, что оставив всю тварь, пройдя всё умопред-ставляемое в твари, миновав всякий доступный путь, она лишь верою может обрести Бога в «чертоге» своем:
А чертог, без сомнения, есть сердце, которое тогда делается вместительным для Божественнаго вселения, когда возвращается в состояние, в каком было первоначально при образовании своем заченшею27. И, конечно, кто под именем матери будет разуметь первую причину нашего устроения, тот не погрешит28.
Когда сердце возвращается в состояние, бывшее при первом творении, когда оно находится у первопричины бытия, оно обретает способность вмещения Бога. Когда «невеста» вводит «Жениха» в «чертог матери», тогда символ указывает на единение души и Слова в сердце - чистой, светоносной первосубстанции.
Преображенная душа, всецело руководимая Словом, обретает множество сил для «горнего шествия»: «уста невесты» становятся «источником меда», а «язык» - «хранилищем смешанной мудрости». Концом добродетельной жизни такой души является облечение во Христа. Но и на этом она не останавливается, становясь «садом», подобным «раю». Новое состояние отличается от первозданного «рая» - доступного и неохраняемого, но «отовсюду огражденным памятованием заповеди». «Сад», плодоносящий пищу для жаждущих, означает становление естества души в «естество источника»: уста невесты посылают (атюотИ]) «слово веры», которое посредством слуха «насаждается в сердцах» и делается «садом». Высота похвал, которых удостаивается «невеста», указывает на то, что душа показывает в себе «черты Божественного образа». Высочайшая похвала, которой удостаивается душа-«невеста» - «садовый источник - колодезь живых вод и потоки с Ливана» (Песн. 4:15). Св. Григорий толкует символ «колодца с живою водою» как животворящее естество души (Иер. 2:13, Иоан. 4:10, 7:37-39). «Живая вода» в Священном Писании символизирует Божественное естество. Колодец, изливающий из себя живую воду, сочетает в себе признаки «глубины колодца» и «непрестанной подвижности реки». Вследствие свершившегося уподобления первообразной красоте душе уже нечем превзойти себя:
Ибо в точности, как источник, стала подобна Источнику, как жизнь - Жизни, как вода - Воде. Живо Слово Божие, жива и душа, при-
явшая Слово. Та Вода течет от Бога, как говорит Источник: от Бога изыдох, и приидох (Иоан. 8, 42). А она содержит в себе вливающееся в кладязь души, и чрез это делается сокровищницею оной живой воды. истекающей (истекающей с шумом, - прим. Гр. Нисского) от Ливана.29
Подводя итог вышеизложенному, мы можем сказать, что символ сердца разворачивается в основных антропологических измерениях: причины, сущности, силы, отношения (как становление, обожение), цели. Сердце означает первое начало человека - ум (владычественное души), тварное («устроенное Божьими руками»), несокрушимое и бессмертное естество человека. Как сущность, сердце есть разумная субстанция («скрижали сердца»), способная «изображать» в себе ту природу, по отношению к которой она действует: она светоносна в отношении умопостигаемого, добра и Бога и потемнена в отношении телесного и чувственного. В душе ум являет себя как разумная, мыслительная сила, всем движущая и устремленная простираться вперед. Многообразное действие мыслительной силы образует жизнь души и тела, являя в них «соразмерность движений». Возрастание человека происходит в разумной субстанции («вместилище сердца): она принимает в себя Логос («семя Слова», «стрелу любви»), возрастает «в красоте» и «широте» человеческого естества.
Кроме того, символ сердца означает Божественную силу, Дух Святой, действующий в очищенной разумной субстанции. Когда душа освобождается от множественности чувственного («много-душие») и становится «единообразной» в силу единой настроенности духа («одно чистое око невесты»), она видит «сердце» -Божественную силу, питающую и оживляющую ее. Силою Святого Духа разумное естество восстанавливается в своей первозданной красоте, несокрушимости и бессмертии. Преображение человеческой природы, превосхождение душою самой себя (выход за свои собственные границы) происходит в «сердце»: душа соединяется с Логосом в «брачном чертоге», который есть сердце - чистая светоносная первосубстанция. В таком тройственном единении человеческая душа являет в себе «черты Божественного образа».
Как видим, в сотериологическом аспекте антропологии свт. Григория Нисского символ сердца занимает центральное место, содержа в себе сущность и силу, движитель и движимое, причину и цель.
Примечания
1 Слободчиков В. Антропологический кризис в современной европейской культуре [Электронный ресурс] // Интернет-журнал Сретенского монас-тыря/Православие.ру - Электрон. данные. М., 2005-2007. Режим доступа: http://www.pravoslavie.ru/jurnal/050207105546, свободный. - Загл. с экрана. - Данные соответствуют 25.04.08.
2 Хоружий С.С. Очерки синергийной антропологии. М., 2005. С. 14-15.
3 Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С. 404-406
4 Слово сердце встречается в Священном Писании более 1000 раз. Еврейское leb или lebab, греческое kardia использовалось для обозначения центральной части, сердцевины. Корень еврейского слова, точное значение которого не ясно, может означать «центр».
5 Бурлака Д.К. Мышление и Откровение. Систематическое введение в христианскую метафизику. СПб., 2007. С. 133-137.
6 Симон Ф. Психология апостола Павла. М., 1907. С. 25-26.
7 Архимандрит Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. Париж, 1950. С. 155.
8 Св. Григорий Нисский. Точное изъяснение Песни песней Соломона. Беседа 7. [Электронный ресурс] // Святоотеческое наследие: Библиотека творений святых отцов и учителей - Электрон. данные. - М., 2005-2008. - Режим доступа: http://tvorenia.rassportaLra/mdex.php?id=saeculum.iv.g_08_0308, свободный. - Загл. с экрана. - Данные соответствуют 25.04.08.
9 Св. Григорий Нисский. Точное изъяснение Песни песней Соломона. Беседа 9. [Электронный ресурс] // Святоотеческое наследие: Библиотека творений святых отцов и учителей - Электрон. данные. - М., 2005-2008. - Режим доступа: http://tvorenia.russportal.ru/ index.php?id= saeculum.iv.g_08_0310, свободный. - Загл. с экрана. - Данные соответствуют 25.04.08.
10 Св. Григорий Нисский. Точное изъяснение Песни песней Соломона. Беседа 2. [Электронный ресурс] // Святоотеческое наследие: Библиотека творений святых отцов и учителей - Электрон. данные. - М., 2005-2008. - Режим доступа: http://tvorenia.rassportaLra/mdex.php?id=saeculum.iv.g_08_0303, свободный. - Загл. с экрана. - Данные соответствуют 25.04.08.
11 Св. Григорий Нисский. О жизни Моисея. [Электронный ресурс] Библиотека Якова Кротова. - Электрон. данные. - 2008. - Режим доступа: http://www.krotov.info/library/04_g/gri/gor_nissky_04.htm, свободный. -Загл. с экрана. - Данные соответствуют 25.04.08.
12 Св. Григорий Нисский. Точное изъяснение Песни Песней Соломона. Беседа 7. [Электронный ресурс] // Режим доступа см. в примечании 8.
13 Св. Григорий Нисский. Точное изъяснение Песни Песней Соломона. Беседа 1. [Электронный ресурс] // Святоотеческое наследие: Библиотека творений святых отцов и учителей - Электрон. данные. - М., 2005-2008. - Режим
доступа: http://tvoreшa.rassportaLra/mdex.php?id=saeculum.rv.g_08_0302, свободный. - Загл. С экрана. - Данные соответствуют 25.04.08.
14 Св. Григорий Нисский. Точное изъяснение Песни Песней Соломона. Беседа 2. [Электронный ресурс] // Режим доступа см. в примечании 10.
15 Св. Григорий Нисский. Точное изъяснение песней Соломона. Беседа 4. [Электронный ресурс] // Святоотеческое наследие: Библиотека творений святых отцов и учителей - Электрон. данные. - М., 2005-2008. - Режим доступа: http://tvoreшa.rassportaLra/mdex.php?id=saeculum.rv.g_08_0305, свободный. - Загл. с экрана. - Данные соответствуют 25.04.08.
16 Св. Григорий Нисский. Об устроении человека. СПб, 1995. [Электронный ресурс] // Библиотека Якова Кротова. - Электрон. данные. - 2008. - Режим доступа: http://www.krotov.info/library/04_g/gri/gor_nissky_06.htm, свободный. - Загл. с экрана. - Данные соответствуют 25.04.08.
17 Там же.
18 Св. Григорий Нисский. Точное изъяснение песней Соломона. Беседа 1. [Электронный ресурс] // Режим доступа см. в примечании 13.
19 Св. Григорий Нисский. Об устроении человека [Электронный ресурс] // Режим доступа см. в примечании 16.
20 Св. Григорий Нисский. О жизни Моисея. [Электронный ресурс] // Режим доступа см. в примечании11.
21 Яннарс Х. Избранное: Личность и Эрос. М., 2005. С. 101-104.
22 Св. Григорий Нисский. Точное изьяснение песней Соломона. Беседа 3. [Электронный ресурс] // Святоотеческое наследие: Библиотека творений святых отцов и учителей - Электрон. данные. - М., 2005-2008. - Режим доступа: http://tvorenia.russportal.ru/index.php?id=saeculum.iv.g_08_0304, свободный. - Загл. с экрана. - Данные соответствуют 25.04.08.
23 Св. Григорий Нисский. Точное изъяснение песней Соломона. Беседа 4. [Электронный ресурс] // Режим доступа см. в примечании 15.
24 Св. Григорий Нисский. Точное изьяснение песней Соломона. Беседа 3. [Электронный ресурс] // Режим доступа см. в примечании 22.
25 Св. Григорий Нисский. Точное изъяснение песней Соломона. Беседа 9. [Электронный ресурс] // Режим доступа см. в примечании 9.
26 Св. Григорий Нисский. Точное изьяснение песней Соломона. Беседа 6. [Электронный ресурс] // Святоотеческое наследие: Библиотека творений святых отцов и учителей - Электрон. данные. - М., 2005-2008. - Режим доступа: http://tvorenia.russportal.ru/ index.php?id=saeculum.iv.g_08_0307, свободный. - Загл. с экрана. - Данные соответствуют 25.04.08.
27 «Но едва я отошла от них, как нашла того, которого любит душа моя, ухватилась за него, и не отпустила его, доколе не привела его в дом матери моей и во внутренние комнаты родительницы моей» (Песн. 3:4), Синод. пер.
28 Св. Григорий Нисский. Точное изьяснение песней Соломона. Беседа 6. [Электронный ресурс] // Режим доступа см. в примечании 26.
29 Там же.
