CC BY
58
УДК 1(091)
О.В. Солопов, (Тула, ТГПУ им. Л.Н. Толстого)
8-903-658-25-14, e-mail: podvizhnik @ mail.ru,
МЕСТО НРАВСТВЕННОЙ ФИЛОСОФИИ М.В. ЛОДЫЖЕНСКОГО В РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ
В статье определяется место философии М.В. Лодыженского в русской религиозно-философской
традиции. Определяется отношение мыслителя к русской интеллигенции. Выявляются историософские и эсхатологические аспекты философии М.В. Лодыженского.
Определяются взгляды мыслителя на социализм.
Ключевые слова: М.В. Лоды-женский, русская интеллигенция, русская религиозная философия, историософия, эсхатология, социализм, масонство.
Определяя место философии Митрофана Васильевича Лодыженского (1852-1917) в отечественной религиозно-философской традиции необходимо выявить взгляды мыслителя на основные проблемы современного ему общества. И одной из «больных» сторон общественной жизни Лодыженский называет отсутствие прочных религиозных основ у большинства интеллигенции, т.е. проблему атеизма.
На основании работ Д.С. Мережковского «Не мир - но меч» [6] и С.Л. Франка «Этика нигилизма» [9] Лодыженский указывает на те состояния, к которым приводит отсутствие у людей религии, а именно: страшная неудовлетворенность, граничащая с чувством позора и ужаса (Мережковский); впадение в аморализм, близкий к совершенной и полной безнравственности (Франк).
Отсутствие религии неизбежно приводит к другой идее, способной заменить её. Указания на подобную идею Лодыженский находит в работе С.Н. Булгакова «Героизм и Подвижничество» [1]. Идея заключается в героической борьбе русской интеллигенции ради достижения высоких целей, борьбе, опирающейся на самооценку и самообожение. Героический интеллигент хочет быть спасителем русского народа или даже всего человечества, не удовлетворяясь при этом ролью скромного работника. И неотъемлемой чертой интеллигентского героизма является максимализм,
выражающийся как в целях, так и в средствах, приводящий к развитию анархизма и социализма. Психология интеллигентского самообожения приводит к аморализму, своеволию, экспроприаторству и массовому террору, проявляющемуся в революции.
Ещё один образ, которым Лодыженский характеризует интеллигента, мыслитель заимствует из книги Свами Вивекананды «Философия йога», в которой тот описывает сферу действия рассудка. Согласно Вивекананде, утилитарное рассудочное мышление не может ответить на вопросы о том, откуда взялись «истины относительно человеческой жизни, морали, бессмертной души, Бога, любви и симпатии; относительно того, чтобы быть добрым, а главное - относительно того, чтобы не быть эгоистом»[2; 601]. Данные знания появляются с помощью сверхсознательного состояния, которое находится за пределами рассудка. Идея же несебялюбия, на которой только и может быть основана этика, оказывается неясной для рассудочного сознания.
На основании сказанного Лодыженский приходит к выводу, что «зло мира коренится не в недостатке развития ума человеческого - развития, которое с эгоистической точки зрения может оправдать даже преступление, а коренится оно в неверии, ибо при неверии теряется нравственность »[3; 21]. Мыслитель подчеркивает, что начала неверия и равнодушия к религии проникли в высшее российское общество в период правления Екатерины II, когда вместе с веяниями Великой Французской революции в обществе появляются атеистические идеи, получившие особенное распространение в век расцвета позитивной философии и материализма.
Атеизму русской интеллигенции Лодыженский противопоставляет религиозное сознание русского народа, который в большинстве своем является народом-мистиком, живущим религиозным инстинктом, исканием правды, а также исканием Божества и общения с Ним. Религиозное сознание народа предстает у Лодыженского как «младенческая вера», непосредственно воспринимающая слова Священного Писания, как инстинктивное чувство, лежащее в человеческой природе.
«Религия не только младенческая, - подчеркивает Лодыженский, - но и сознательная идет от общего к частному, исходит из внутреннего субъективного чувства души, исходит из способности внутреннего ощущения»[3; 29]. Данную способность мыслитель уподобляет и другим интуитивным способностям. Так, например, чувство музыки заключается не в анализе звуковых волн или способности синтезировать их в гамму, но в особой способности слуха угадывать неверную ноту и чувствовать гармонию звуков, создавая красивую мелодию. Подобно музыкальному слуху, есть слух и для религиозной интуиции, и именно народ в большей степени обладает подобным «слухом», нежели интеллигенция.
Другой значимой проблемой религиозных исканий М.В. Лодыженского является философское осмысление христианской истории. Мыслитель
указывает на контраст двух эпох: эпохи первых веков христианства и современности.
Период первых веков христианства характеризуется Лодыженским как время «борьбы за Логос» [10], выражающееся в отстаивании истинности христианской религии и философии. Борцами за Логос мыслитель называет людей, «которые и жизнью своей и словом своим отдавали себя для защиты христианских верований и идей и тем поддерживали и упрочняли их в общественном сознании»[4; 215].
Именно в эпоху первохристианства в мире наиболее заметно проявляется Божественная сила. Свидетельством этого становится непоколебимая вера мучеников, жертвы которых, по мнению Лодыженского, имели первенствующее значение в деле распространения и утверждения христианства. Другой тип защиты веры выразился в проповеднической и апологетической деятельности отцов христианства, а также в их последующей борьбе с ересями.
В сравнении с эпохой «борьбы за Логос», окончившейся исторической победой христианства, Лодыженский рассматривает современную ему эпоху «ослабления жизни духа в сердцах людей». Возвращаясь к критике интеллигенции с ее рассудочным сознанием, мыслитель указывает на вероятность возвращения к «борьбе за Логос», поскольку христианство во Франции начинало подвергаться гонениям [4; 240-249], в основе которых он видел масонство и социализм. При этом под гонениями Лодыженский понимает не выступления против католического духовенства, а прямое преследование лиц, открыто исповедующих христианство, гонения против принципов самой христианской веры.
Масонство характеризуется Лодыженским как некая политическая организация, состоящая из интеллигентских классов населения, целью которой является обладание властью ради самой власти и её выгод. Для достижения данной цели масоны приспосабливаются к увлекающим массы идеям и зарождающимся массовым движениям для последующего управления ими. И наиболее популярным движением того времени, по мнению мыслителя, являлся социализм, ненавидящий, в лице своих вождей, христианство как единственную силу, способную с ним бороться. По мысли Лодыженского, основания ненависти масонства к христианству заключаются именно в этом противодействии массовым движениям, мешающим масонам через социализм прийти к власти.
Для разъяснения того, в чем заключается опасность социализма, Лодыженский сравнивает его с христианством. Причиной возникновения социализма мыслитель называет всеобщую страсть к стяжанию богатств, которая и вызвала чрезмерное накопление капиталов у одних классов, что привело к взрывам ненависти и озлобления у других. Социалистическое движение вырастает на основе силы рабочего класса и насильственных методов борьбы для реализации своих целей.
Хотя христианство также протестует против неправильного распределения богатств и человеческой обездоленности, но протестует мирным путем. При этом, ссылаясь на работу Э. Ренана «Апостолы», Лодыженский указывает на общие черты социализма и христианства, поскольку и среди христиан в прошлом организовывались «ассоциации взаимопомощи». Подобный «христианский социализм» определенно одобрялся Лодыженским, предполагавшим возможность его будущего развития на основе духовной любви в противовес существующему социализму ненависти и злобы, душой которого является ложное пророчество о будущем царстве свободы и равенства на земле, основанном на насилии, атеизме и человекобожестве.
Рассматривая развитие социализма в мире, и в частности в России, за пять лет до революции, Лодыженский говорит о грядущих социальных потрясениях и бедствиях, о страшных испытаниях, которые придется пережить будущим поколениям. Глубокий смысл этих испытаний мыслитель усматривает в их необходимости ради торжества «богочеловеческого дела», чтобы люди опомнились и вняли пламенным речам «борцов за Логос». Основное произведение М.В. Лодыженского «Мистическая трилогия» завершается эсхатологическими воззрениями мыслителя. Это возможно, обусловлено началом в то время (1914) Первой мировой войны. В вопросе о конце света на Лодыженского значительное влияние оказал В.С. Соловьев и его «Повесть об Антихристе», пересказ и анализ которой делается Лодыженским в последней главе его работы «Тёмная сила». Мыслитель подчеркивает, что повесть показывает перемену во взглядах В.С. Соловьева на католичество. Если раньше он видел в нём центр единства, благодаря которому может осуществиться создание царства Божьего на земле, то теперь проблема соединения церквей разрешается за пределами истории, прямо перед началом апокалипсиса. «Здесь Соловьев, - подчеркивает
Лодыженский, - начинает жить уже не земными мечтами, а верою в те обители, которые уготованы Отцом Небесным»[5; 266].
Вопрос о конце света звучит у Лодыженского следующим образом: является ли настоящий период нравственного упадка сигналом начала конца земной истории или подобно тому, как после античности следует обратная сторона, за этим периодом последует лучшее время, время нашего возрождения? Очевидно, что светлыми периодами истории для Лодыженского являлись только времена появления и развития христианства. При этом, вопреки В. С. Соловьеву, приурочившему пришествие Антихриста к XX веку, Лодыженский считает, что волны зла могут быть отодвинуты силами добра, что из глубин народных масс могут прийти Божьи посланники, приносящие возрождение религиозного сознания в людях, что на долгий срок задержит конец мировой истории. В этой надежде на лучшее будущее Лодыженский опирается на исследование Л. А. Тихомирова «Апокалипсическое учение о судьбах и конце мира» [8], в котором согласно с книгой Откровения указывается на эпохи развития людей, мы живем в
пятую тяжелую для людей эпоху, но будет и шестая, «эпоха великого подъема духа». «Пройдут ещё многие тысячелетия, - пишет Лодыженский, -пока зло действительно заполнит нашу землю, когда уже действительно появится Антихрист» [5; 268], сначала как собирательный образ, а затем как конкретная личность. Одним из возможных концов света Лодыженский называет уничтожение людьми Земли благодаря своей переразвитой технике.
Однако конец истории не становится для Лодыженского концом существования, поскольку жизнь человеческой души предстает для него вне гибнущих миров, являясь вечной и счастливой, проходящей в блаженном созерцании Высшего мира.
Таким образом, религиозно-нравственной философии М.В.
Лодыженского, в той или иной степени, присущи все характерные особенности русской философской традиции. И прежде всего, об этом свидетельствует ярко выраженный религиозный характер философии мыслителя. Другим важнейшим критерием русской философской мысли является нравственное основание всех построений Лодыженского. При этом, подобное религиозно-нравственное содержание подчеркивается полным отсутствием интереса к логике и теории познания. Также, философии Лодыженского свойственно, очень характерное для русской мысли, глубокое уважение к народу. Как и большинство русских мыслителей, Лодыженский противопоставляет интеллигенцию и народ, явно превознося последний. Менее подробно, Лодыженский касается историософских и эсхатологических проблем, которые также характерны для русской философии. Мыслитель не останавливается на споре западников и славянофилов, но идейно он явно был ближе к последним. Об этом свидетельствует его равнодушное или даже критическое отношение к западноевропейской философии, в то время как произведения большинства русских философов получают его
положительную оценку. В своих сочинениях, Лодыженский не дает каких либо программ социального преобразования общества, но выделяет необходимость данного преобразования как одну из наиболее значимых проблем. Важнейшим критерием русской философской мысли выступает стремление Лодыженского к литературному выражению своих идей. Основные выводы философских трудов мыслителя наглядно отражены в повести «Невидимые волны». Лодыженский не только стремится к художественному выражению, но и сам больше тяготеет к образному восприятию идей. В своих работах, Лодыженский анализирует не классические философские труды, но описания жизни святых и художественные произведения отечественных авторов.
Литература:
1. Булгаков С.Н. Героизм и подвижничество / Сост., вступ. ст., коммент. С.М. Половинкина. - М.: Русская книга, 1992. - 528 с.
2. Вивекананда С. Раджа-йога // Философия йоги. - М.: ЭКСМО, 2007. С. 555-611.
3. Лодыженский М.В. Мистическая трилогия. Т. 1. Сверхсознание. - СПб.: «Андреев и сыновья», 1992. - 308 с.
4. Лодыженский М.В. Мистическая трилогия. Т.2. Свет незримый. - СПб.: «Андреев и сыновья», 1992. - 263 с.
5. Лодыженский М.В. Мистическая трилогия. Т.3. Тёмная сила. - СПб.: «Андреев и сыновья», 1992. - 297 с.
6. Мережковский Д. Не Мир - Но Меч // Не Мир - Но Меч. - М.: АСТ, Фолио, 2000. - С. 5-482.
7. Ренан Э. Апостолы. - М.: ИКПА, 1990. - 256 с.
8. Тихомиров Л.А. Апокалиптическое учение о судьбах мира. - Сергиев Посад, 1907.
9. Франк С.Л. Этика нигилизма (К характеристике нравственного мировоззрения русской интеллигенции) / С.Л. Франк // Вехи: Сборник статей о русской интеллигенции // Вехи; Из глубины. - М.: Правда, 1991. - С. 167199.
10. Эрн В.Ф. Борьба за Логос // Эрн В.Ф. Сочинения. - М.: Издательство «Правда», 1991. - С. 11-296.
O.V. Solopov
PLACE OF MORAL PHILOSOPHY M. V. LODYZHENSKY IN RUSSIAN RELIGIOUS PHILOSOPHY
The work defines the place of philosophy of M.V. Lodyzhensky in Russian religious and philosophical traditions. It is revealed the thinker's attitude to the Russian intelligentsia. It is identified historiosophical and eschatological aspects of the philosophy of M.V. Lodyzhensky. It is revealed the thinker’s views on socialism.
Keywords: M. V. Lodyzhensky, the Russian intelligentsia, Russian religious philosophy, historical philosophy, eschatology, Socialism, Freemasonry.
