CC BY
109
Галина РОГОВАЯ
НРАВСТВЕННЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ В ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ УКРАИНЦЕВ
Наверное, нет в современном обществе явления, которое не обсуждалось бы столь активно - от досужего упоминания до серьезного исследования - как нравственность. К проблемам нравственности обращаются родители, педагоги, ученые, писатели, деятели культуры и литературы, медики, политики и общественные деятели. Выводы, как правило, у всех схожи: уровень нравственности падает, содержание нравственного кодекса меняется в худшую сторону, понижается общая нравственная культура в обществе. Стало расхожим высказывание: «Нравственность - это лот, который постоянно понижается - от начала цивилизации до наших дней».
В тоже время названные общественные силы выказывают стремление улучшить положение вещей: воспитывать, формировать, совершенствовать, повышать нравственную культуру в современном обществе. Обычно благие намерения имеют самый общий характер и оттого остаются всего лишь намерениями. Очевидно, следует обратить внимание на источники фундаментальных этических и нравственных идей и ценностей в обществе, которые определяют мировоззрение, стиль мышления и духовные устремления и отдельной личности, и значительных общностей. В качестве таких источников чаще рассматривается религия, призванная обеспечить «смягчение нравов, торжество милосердия, массовое покаяние и христианское смирение в обществе» (1, 30). Однако, в обществе таких источников больше. В демократическом, открытом и коммуникативном обществе нравственные компендиумы переплетены, эклектичны и взаимодействуют. В современном молдавском обществе действуют как минимум три нравственных кодекса: религиозный (христианский), светский (коммунистический) и традиционный (этнический). Значение традиции в нравственном воспитании в наше время увеличивается, и об этом следует говорить.
Через традицию, сохраняемую обычно в семье, близком родственном и привычном окружении, человек с младых ногтей усваивает элементарные основы, азы нравственной культуры, этические нормы поведения. Осуществляется это путем морального внушения, морализации, подкрепленной путем определенной системы поощрения и осуж-
дения, - как данность, а также путем прямого подражания поведению взрослых, копирования сложившихся форм поведения, правил общения, нравов, обычаев и традиций нравственного поведения. В семье, в близком окружении существующая традиционная нравственная культура общества усваивается ребенком некритически и надолго запечатлевается в его сознании, формирует систему моральных норм и ценностей. Основными приобретениями посредством традиции можно считать усвоение личностью простых норм нравственности, азбуки поведения и этикета, развитие у личности послушания, элементарной дисциплинированности и чувства долга, столь же элементарной солидарности с окружающими людьми, доброжелательности и внимания к ним, гармонизация с природой. Собственно, традиционная культура исключает развитие тех качеств у человека, которые делают его нечестивым и подталкивают к «последним безнравственным временам». Эти качества тысячелетия назад были перечислены апостолом Павлом. Люди «последних дней», по его мнению, «самолюбивы», «любящие деньги», «непослушны родителям», «не имеющие преданности», «ожесточенные», «лишенные естественной привязанности» и т.д. (2, 3:2).
Хотим мы того или нет, но все мы, самые современные и самые продвинутые, являемся продуктом воспитания в традициях своего народа. У каждого народа накоплен свой самобытный опыт нравственного воспитания и выработан собственный нравственный кодекс. Присутствуют они и в украинской традиционной культуре, насчитывающей тысячелетия. Об этом есть документальные указания наших летописей. Так, например, в Ипатьевской летописи написано: «Имели бо они свои обычаи и законы своих отцов, легенды, и каждый имел свой обычай. Поляне бо имели обычай своих отцов; а имели они ласковый обычай и стыдливость супроти своих невесток и супроти сестер, и супроти своих матерей, и невестки супроти своих свекровей и супроти братьев мужа имели великую стыдливость» (3, 256). Эти этические нормы прививались и закреплялись в традиционной семейной культуре.
К созданию семьи как нравственной основы украинцы исторически относились очень серьезно. Подтверждением этому является традиционное отношение к семье, как к домашней церкви, где прививались основы веры и происходило первое воцерковление младшего поколения. «Без Бога ни до порога»,- говорят украинцы. Требования народной морали воплощены в народных поговорках и присказках: «Кто мать не уважает, того Бог покарает»; «Кто не слушает маму, тот послушает беду»; «За мамины слезы Бог судьбу заморозит» и т.д. Уважительное отношение к старшим - признак традиционной украинской семьи. Обращение на «Вы» - как к незнакомым, так и к родителям
- практикуется в украинских семьях издавна до сегодняшнего дня.
«Помните и то, что Ваша хата является первой и важнейшей школой, в которой дети Ваши должны научиться любить Бога и людей»,-учили педагоги, имена которых возвращаются в духовную жизнь украинцев (4, 144).
Величайшим уважением к членам семьи - как живым, так и умершим - наполнена календарная обрядовость украинцев. Вспомним рождественский обычай внесения в дом «дедуха» - снопа из пшеницы или ржи, воплощения душ всего рода. Только после оказания уважения этим душам начиналось общее семейное празднование рождественских праздников. Длительная память рода присутствует в других календарных праздниках: «кормление душ» в Дмитриевскую субботу, посещение могил умерших на Пасху и в другие праздники и т.п.
Народная мораль, мораль любви присутствует во всех семейных обрядах, имея основной задачей создание в семье положительного психологического микроклимата. Традиционный (патриархальный) уклад семейной жизни призван обеспечивать моральную и практическую поддержку в трудных обстоятельствах, организовывать и регламентировать повседневный распорядок бытовой и трудовой деятельности. Здесь свое место работе, обязанностям каждого члена семьи, свое место развлечениям и праздникам, семейным торжествам. Здесь не остаются без внимания представители ни одного из поколений семьи: существовали свои «уважительные» праздники для пожилых (обряды почитания свекрови, тещи и т. д.), женщин (женский день на Масленой неделе), для молодежи («юнки» - обряды на третий день Пасхи, на Богодухов день и т.п.). Существовали свои игры и для детей, которым обучали взрослые и которые несли заряд моральных наставлений (обогащали знаниями, развивали, приобщали к земледельческим заботам).
Все достойны уважения, все желанны, все любимы в семье - в этом моральное значение семейной обрядности.
Морально-этические регламентации присутствуют и воплощаются в древнем опыте и советах заниматься теми или иными видами работ, принимать те или иные нормы поведения. К таким относится, например, почитание стола как центра домашней жизни. По столу не полагалось стучать ни ложками, ни тем более кулаком, втыкать в него нож, за столом нельзя было ссориться, на стол нельзя класть ключи, шапку, гребень и другие посторонние предметы, ибо все это нарушало гармонию, достоинство и спокойствие семейной обстановки. Этим же наши предки очень дорожили: «Зачем клад, если в семье лад».
Важное морально-этническое значение имеют обычаи, воспитывающие культуру взаимоотношений с природой. Наши предки, влюбленные в землю, передавали приходящим поколениям свое отношение к миру, своему роду и племени, другим племенам и окружающей
среде. В основе бытия украинцев никогда не было меча, но плуг и хлеб. Исторически украинцы были ратаями, пахарями, исполненными стремления гармонизироваться, слиться с матерью-природой. Основы нравственности закладывались в гармонизирующей с окружающим миром магии, в единении с предками. Это происходило посредством участия в обрядах и обычаях, где закладывался и момент нравственного воспитания. Огромным чувством почитания природы наполнены древние календарные обряды украинцев. Для всякого времени года регламентированы в них свои нормы поведения в природе с тем, чтобы не потревожить природу и все живое в ней, чтобы «заключить союз» с природой, так много дающей человеку, задобрить ее, выказать любовь к ней. Этому посвящены летние обряды приветствия солнца, почитания воды и обращение за силой и здоровьем к земле; запреты выхода в природу, когда она готовится к зимнему отдыху; зимние пожелания благодати природе наравне с пожеланиями добра людям. Сколько поэтического воспевания природы, теплого к ней отношения и сколько доброжелательности по отношению к людям, которые трудятся на земле, в украинских колядках и щедровках! Місяченько, мій братику,
Зійди рано, постій мало,
Поки я бички запряжу,
Жито-пшеницу засію.
Роди, Боже, жито і пшеницу,
Без куколю, без метлиці,
Щоби діткам по варениці!
Задержавшись в этнической памяти каждого украинца, древние знания и регламентации и сегодня обусловливают нормы поведения украинцев в природе, останавливают перед потребительским, хищническим отношением к ней, перед нравственным падением, когда люди, по словам апостола Павла, становятся «себялюбивыми», то есть начинают считать себя богами и требуют от природы соответствующего к себе отношения (5, 5).
В народной украинской традиции содержатся нормы и правила общежития, совместного труда и конструктивного общения. Коллективные работы «толоки» указывали на интенсивный труд всех членов общности на благо одного. Совместные занятия - «братчины»- указывали на особую братскую дружбу и преданность общим интересам в труде. «Братчины», к примеру, практиковались в общностях пчеловодов, которые сообща ухаживали за пасеками и в совместном труде братались. «Братчины» заводили чумаки. Отправляясь в далекий путь «в Крым за солью», они должны были быть уверенными в тех, с кем делили трудности неблизкого пути.
Женские «вечорницы»-посиделки, «досвитки» посвящались совместным женским занятиям: вышиванию, ткачеству, прядению и в то же время мирному общению, где люди обменивались мнениями, знаниями, получали своеобразную «психологическую помощь», совет. Традицию доброжелательного общения украинцы унаследовали от предков до дней нынешних. Именно в украинских селах вы найдете скамью у каждых ворот: чтобы путник мог отдохнуть, чтобы соседи могли пообщаться после трудов дневных (6, 167).
Сердечные межличностные отношения для украинцев - важная нравственная ценность. Равно как и любовь, добрые отношения составляют основу семейного, соседского, коллективного сосуществования. В традиционных обрядах ухаживания - сватанья не найти намека на корыстные устремления. В основе отношений жениха и невесты - любовь, что воплощено в огромном пласте фольклорного творчества, народно-песенной культуры:
« На горі церква стояла.
-З ким ти, Марійко, весілля грала?
-З тобою, Василько, с тобою,
Як з ясною зорею.
- По чом ти, Марійко, признала,
Що мене ясною зорею назвала?
- По мові, Василько, по мові,
Оксамитова шапочка на голові,
А черні осьмушечки -
Припав ти мені та до душечки»...- поется в украинской песне.
А сколько их о том, каким горем оказывалось для девушки или юноши желание родных устроить их судьбу, основываясь на выгоде -
о «нелюбых», «постылых», союзу с которыми, сделке с совестью молодые предпочитали преждевременную смерть. Подобные сюжеты из народного творчества вошли в творчество известных украинских писателей и поэтов. Встречаются они и в творчестве Тараса Шевченко: ...Мати не спитала,
За старого, багатого Нищечком єднала.
«Іди, доню,- каже мати,
Не вік дівовати.
Він багатий, одинокий -Будеш пановати».
Не хочу я пановати,
Не піду я мамо!
Рушниками, що придбала,
Спусти мене в яму.
Нехай попи заспівають,
А дружки поплачуть:
Легше мені в труні лежать,
Ніж його побачить» (7, 45).
Стремлением выявить истинные чувства молодых, серьезность их намерений создать семью, определить их готовность к семейной жизни объясняется «многоступенчатость» процедуры сватанья - женитьбы. Свадьбе предшествуют несколько «действ»: смотрины, на которых у молодых церемониально выясняли, любят ли они друг друга. В случае обоюдного чувства девушка трижды осыпала суженого цветами барвинка и зерном, а юноша трижды подносил невесте бокал вина, которое она церемониально выливала за плечо.
Далее шло сватанье, на котором сваты выясняли «социальный статус» и благосостояние молодых, добивались согласия и благословения родителей на брак, знакомились со всеми родственникам, закладывая основы уважительного отношения между всеми членами увеличивающегося рода.
Ой, помалу, дружечки ідіте,
Пилом не пиліте,
Щоб наша пава Пилом не припала,
Щоб наша матінка З личенька не спала,
І щоб наший тато Пам’ятав це свято!
На обрученьи в обрядовой форме выяснялись планы молодых на будущее, их отношение к труду, вообще их нравственные позиции и т.д. Только после этого пекли каравай и плели венец для молодых. Все эти ритуалы были рассчитаны на то, чтобы молодые окончательно проверили свои чувства и определили свое решение создать крепкую семью. Рассудительность и неспешность подчеркивали традиционную высокую значимость свадебного действа, а содержание традиционных обрядов выявляло лучшие семейно-этические нормы поведения и отношения членов семьи друг к другу. Свадебные действа исполнены «почитания родителей», декларируют любовь, уважение и верность как основу отношений мужа и жены, что исключает «непослушание родителям» и « отсутствие преданности» как проявление безнравственности «последних дней».
Там, где у других народов присутствуют «плачи» молодой об уходе из родной семьи в «чужую», у украинцев песни исполнены любви и нежности молодых друг к другу. Своеобразной клятвой в любви и взаимной заботе исполнены народные свадебные традиции украинцев:
Ой, на горі жито - тоненькі покоси,
А хто буде розплітати дівчиночці коси?
Козак буде розплітати, козак буде плести,
Козак буде дівчиноньку до шлюбоньку вести...
Характерной чертой украинской традиции является особое уважение к женщине. Это выгодно отличает украинцев. Насилие в семье не характерно для них. Почитание и даже возвышение женщины являются подтверждением нравственной ценности преданности, самодостаточности и хозяйственности украинских женщин. Равноправие женщины в патриархальной семье, даже и верховенство ее, некоторая «мат-риархальность» украинской семьи и, как отражение этого, некоторая «матриархальность» украинского национального характера объясняются исследователями несколько романтически. В пору, когда казаки уходили в походы, вели длительные войны и подолгу отсутствовали дома, все хозяйство оказывались на плечах женщин, которые с честью решали хозяйственные проблемы. Признание хозяйственных заслуг женщин столь же важными, как и ратные заслуги мужчин, вошло в генетический код украинцев и в их нравственный кодекс (8, 163). Все это отражено в народной мудрости: «Мужчина подпирает один угол дома, а женщина - три», - говорится в украинской поговорке.
В традиции украинского семейного воспитания, по мнению педагогов, ощутимо влияние женщины - матери, что отражается в этноха-рактерных чертах украинцев. Влияние матери - в этом и есть истоки «кордоцентричности» украинского характера, где эмоциональность превалирует над рационализмом (9, 64, 68), а значит, содержит больше милосердия, доброты, самопожертвования, нежели индивидуализма и расчетливости.
Уважение к родителям было глубоко укоренено в быту украинского народа, а любовь к матери возносилась часто, особенно в разлуке, до обожествления:
«Мати ж наша мати,
Та де ж нам тебе взяти?
Маляра найняти Та матір змалювати.
Та поставлю матір Як божницю в хаті,
На божницю гляну
Та матір пом’яну», - поется в народной свадебной песне.
Следует отметить, что к этнотрадиционным составляющим нравственного кодекса украинцев относится и их исконная религиозность. По словам педагога Григория Ващенко, религиозность наряду со сдержанностью поведения, трудолюбием, гостеприимством, высоким эс-
тетизмом личной и семейной жизни, верностью в дружбе, уважением к старшим и к женщинам и искренностью являются одной из главных добродетелей украинцев (10, 226).
Многие добродетели и нравственные принципы украинцев заложены в их народную культуру в дохристианские времена: отношение к природе, труду, людям, понятие родины и необходимости ее защищать. Оформленность правил семейной и общественной морали характерна для древней украинской традиции. Древнее «Поучение» Владимира Мономаха проникнуто великим гуманизмом, распространяющимся как на ближнего, так и на сообщество, в котором живет человек: «Отца и мать уважайте... не смейте лениться ни на что хорошее.. .пусть не застанет вас солнце в постели». «Милостыню творите нескудную, ибо это есть начало добра. Более же всего убогих не забывайте, но сколько сможете, по силе своей, окармливайте их, подавайте милостыню сироте, и вдовицу оправдывайте сами, и не позволяйте сильным погубить человека. Ни правого, ни виноватого не убивайте. Больного навестите; вослед за умершим идите, ибо все мы смертны; и человека не обминайте, не поприветствовав, доброе слово скажите ему» (11, 16).
С принятием христианства эти нравственные ценности обогатились и приобрели новое значение, усиливая фактор смирения, покаяния и самопожертвования. На этих принципах христианского учения решается основной вопрос морали - о цели бытия человека и цели бытия вообще.
Евангелие учит, что такой целью является Царство Божье: «Ищите прежде всего Царства Божьего и Правды Его, а все прочее придасться вам» (12, 6,33). Приоритет Церкви выводится христианством как неизменный закон жизни. Можно предположить, что украинцы значительным большинством следовали этому христианскому нравственному учению, если знать, что в их среде во все времена наблюдается высокий уровень религиозности (13, 239). Социологические исследования в Молдове в 70-80-е годы ( в самый «расцвет» атеизма) также подтверждали такую картину. Именно в украинских селах наблюдались прецеденты активной защиты верующими сельских православных храмов от закрытия и разрушения (с. Проданешты Флорешт-ского района, с. Каларашовка Окницкого района и др.), именно украинцы составляли большинство и входили в руководство протестантских общин в Молдове - ЕХБ, АСД, Свидетелей иеговы и т.д. (14).
Поиска Царства Божьего в ущерб мирскому придерживался этнический украинец, выдающийся русский писатель Николай Гоголь. В своей «Переписке с друзьями» он рассматривает христианство исключительно как религию личной морали, углубление в нравственный самоанализ (15, 211).
«Народ, что свободно и благочестиво склоняется перед Богом и Спасителем, в бодрой, радостной христианской вере творит дела своего предназначения» (16, 13). Высокую традиционную нравственность усматривают исследователи в сознательной религиозности украинцев. Духовная культура, основой которой является религия и древняя традиция, «создает из человека самую совершенную единицу». Именно о ней твердит Библия, о том, что человек создан по образу и подобию Божьему. Духовно культурный человек по-настоящему крепок, правдиво выдержан и не преступен. Это именно он создает лучшие образцы общественной жизни. «Народ, который имеет правдивую духовную культуру (к тому же распространенную в самых широких массах), обязательно станет крепким и могучим. Он будет народом с самыми крепкими основами и легко будет создавать себе жизнь по своему подобию Его материальная культура придастся к его культуре духовной, ибо будет расти одновременно и рядом с нею...Такой народ счастлив в личной жизни и могуч в жизни общественной», - отмечают современные теософы в уповании на сильную державную Украину и нравственно правдивые основы жизни украинского народа (17, 406). Подобные упования, очевидно, будут справедливыми повсюду, где живут украинцы, в том числе и в Молдове.
Проникновение в традиционную культуру украинцев, безусловно, сообщает светлые надежды на нравственную крепость народа, однако, как мы наблюдаем, традиционный уклад жизни постепенно размывается, а с ним и те нравственные ценности, которые он с собою несет.
Выбор норм поведения, как и сам выбор нравственной стратегии, не является простым, поэтому обращение к традиционной культуре на личностном уровне сегодня означает, прежде всего, приумножение опыта и знаний.
После дискредитации коммунистической морали и частичного отказа от нее в обществе возник моральный вакуум, заполнение которого возможно за счет новой системы нравственных ценностей (возможно, не новых, а забытых). Такими ценностями сегодня чаще всего называют христианские (или иные религиозные) и на всех уровнях общественной жизни обговаривают возможности приобщения к ним: обучением в школе, ориентацией в политике, отражением в искусстве, изменением содержания СМИ и т.д. Меньше говорится о возврате к традиционной нравственной культуре. Это может объясняться тем спорным опытом, который наши современники пережили во времена демократических революций, происходивших в 90-е годы на постсоветском пространстве и сильно замешанных на возрастании национального самосознания всех этносов, стремлении «возвратиться к сво-
им исконным этническим корням», возрождении родных языков и народной культуры. Такой опыт для части общества не является приемлемым, поскольку «отдает национализмом», ибо всякое традиционное воспитание всегда является национальным. Как отмечал американский педагог Герберт Шлесберг, мировой опыт доказывает: можно перенять технологию, но нельзя перенять у других народов дух, духовные силы; они рождаются из основ бытия народа и являются глубоко национальными (18, 73).
Есть общечеловеческие аспекты воспитания и есть аспекты, отражающие «национальный характер», «национальную душу», считал Константин Ушинский (19, 44).
«Не существует отдельно от национального воспитания еще и религиозное, моральное, общественное, интеллектуальное, эстетическое или хозяйственное воспитание - все они являются частями национального воспитания и каждое носит знамя национальности. Потому должно реализоваться и в школе, и дома, и в обществе»,- считает украинский педагог Ярослав Кузьмивый (20, 234). Опасение столкновения с любым национальным проявлением не должно напрягать или отталкивать общество, но должно привлечь внимание к правильной оценке национально-традиционного достояния, в том числе и нравственного.
Приобщение человека к традиционной духовно-нравственной культуре своего народа и народов соседствующих происходит так или иначе. Традиции определяются как стойкий элемент жизни всякого народа. Однако и этот элемент поддается изменениям и уточнениям. Нравственная традиция (как и всякая иная традиция) на каждом историческом этапе поддается влиянию «социального заказа», который всегда отражает актуальные задания общества. На современном этапе таким «социальным заказом» является воспитание нравственно стойкой, социально активной, демократически мыслящей и ответственной за судьбы своего народа и всего человечества личности.
Ресурсом к выполнению этой задач может стать и нравственная составляющая традиционной культуры, в том числе культуры украинцев.
ЛИТЕРАТУРА
1. Роговая Г. Христианские нравственніе заповеди:содержание, востребо-ванност // Философия, социология, право. № 1. 2000. С. 30.
2. Сторожевая башня. № 1. 2006. С. 5.
3. Скуратівський В. Місяцелік. Український народний календар. 1993. С. 256.
4. Вишневецький О. Сучасне українське виховання Педагогічні нариси. Львів, 1996. С. 144.
5. Сторожевая башня. № 1. 2000. С. 4.
6. Воропай О. Звичаї нашого народу. К., 1993. С. 124, 167.
7. Шевченко Т.Г. Кобзар. К., 1987. С. 45.
8. Вишневецький О. Вказ.твір. С. 163
9. Там же. С. 64, 68.
10. Там же. С. 226.
11. Повчання Володимира Мономаха // Хрестоматія з історії вітчизняної педагогики. Під ред. С.А. Литвинова К., 1961. С. 18.
12. Євангеліє від Матфея 12: 6,33.
13. Ярмусь С. Досвід віри українця. Вибрані твори. К., 2002. С. 239.
14. Личный архив автора.
15. Гоголь Н.В. Полное собрание сочинений. В 8-ми томах. Т. 7. С. 211.
16. ВащенкоГ. Вибрані педагогічні твори. Дрогобич, 1997. С. 13.
17. Ярмусь С. Вказ твір. С. 46.
18. Slosserberg H. Education that Comes Before Schooling // Symposium on Curriculum reform in Education 19-21 May 1993. K., 1993 . Р. 73.
19. Ушинський К.Д. Теоретичні проблеми виховання і освіти. В 2-х томах. Т. 1. К.., 1989. С. 44.
20. Перший Український педагогичний конгрес 1935. Львів, 1938. С. 234.
журнал «Русин»
объявлена подписка по Республике Молдова.
Подписной индекс - 31808.
Подписаться на журнал можно в любом отделении связи Республики Молдова.
